ディマサ | |
|---|---|
ディマサの伝統的な踊りであるバイディマを踊るバーテンダーのディマサの女の子。 | |
| 総人口 | |
| 262,413 (2011年国勢調査) | |
| 人口の多い地域 | |
| 142,961(2011年、ディマサ・カチャリ、アッサムの丘陵地帯のみ)[1] | |
| 言語 | |
| ディマサ | |
| 宗教 | |
| ヒンドゥー教と伝統的信仰(ダイコス/ディマサ宗教(アニミズム/シャーマニズム)[2] 詳細については宗教を参照 | |
| 関連民族 | |
| その他のチベット・ビルマ人 (チャクマ族、ナガ族、チン族、ジンポー族、 トリプリ族、バマル族) | |
ディマサ人またはディマサ・カチャリ人(現地語発音: [dimāsā])は、現在インド北東部のアッサム州とナガランド州に居住する民族言語共同体である。彼らはチベット・ビルマ語族のディマサ語を話す。この共同体は比較的均質かつ排他的で、構成員は両親の別々の氏族から選ばれる必要がある。カマルーパ王国の崩壊後、アッサムに数多く存在した初期の国家の一つであるディマサ王国は、この人々によって建国された。[6]
ディマサ族はインド北東部の最も古い住民の一人であり、数あるカチャリ族の一人です。
カチャリ族は、インド北東部の最も古い先住民族の 1 つであると思われます。彼らは、インド北東部の民族言語グループの大ボド・カチャリ族の一部であり、このグループには、インド北東部のボロ族、トリプリ族、ラバ族、ガロ族、ティワ族、コッホ族、モラン族などが含まれます。彼らは、チベット・ビルマ語族のボロ・ガロ語族であるディマサ語を話します。
語源
これは「大水の息子たち」を意味するDi-ma-saの略で[7]、ブラマプトラ川(ディマサではディラオとして知られる)を指しています。
歴史
古代ディマサの伝承によれば、6万太陰月前、深刻な干ばつに見舞われた先祖代々の土地を彼らは去り、ブラマプトラ渓谷の伝統的な王国であるディマサ王国の建国に尽力したが、タイ・アホム族のアホム王国がブラマプトラ渓谷を侵略した後、ディマサ王国は滅亡した。長い放浪の後、彼らはブラマプトラ川とサンギ川またはディ・ツァン川の合流点であるディ・ラオブラ・サンギブラに定住し、そこで大集会を開いた。[8]
栽培
ディマサ族は最近まで移動農業を中心とした農業を営んでいたが、近年コミュニティの大きな変化によりこの状況は変わった。[9] 18世紀の政治問題の後、ディマサの支配者はカチャール平原のさらに南に移動し、そこで彼らの間で分裂が起こった。丘陵地帯のディマサ族は伝統的な生活と政治的排他性を維持したが、平原地帯のディマサ族は自らを主張しようとしなかった。[10]
民族
カチャールのディマサ・カチャリ平原部族(ディマサ語話者)はバルマン族として知られ、[11]分割されていないカチャール(ディマ・ハサオ、ハイラカンディ、カリムガンジを含む)の先住民族の一つを形成している。カチャール地区に居住するディマサ族は、「カチャールのバルマン族」という名前で、アッサムの平原部族のカテゴリーに属する指定部族の一つとして正式に認められている。
分布

彼らは主に、ジャティンガ渓谷とダンシリ渓谷の渓谷、カルビ・アンロン地区(東)のディプー市とハウラーガット地域、西カルビ・アンロン、カンプール地域を含むインドのアッサム州の行政自治区であるディマ・ハサオ地区に住んでいます。ナガオン地区、ホジャイ地区、カチャール地区、ハイラカンディ地区、アッサム州カリムガンジ地区、ナガランド州ディマプール地区およびその一部それぞれマニプール州ジリバム地区にある。
宗教
ディマサイ族は今も古代のアニミズムやシャーマニズムの信仰を守っており、そのほとんどはヒンズー教徒であると主張しています。彼らは自分たちの伝統的な信仰とヒンズー教の間に自然で類似したパターンがあることに気づき、それゆえ同時に両方に属しています。』 カイラシュ・クマール・チェトリ(ディマサイ族の伝統的信仰と慣習の生態学的意義、2001年)もディマサイ族の生活システムに言及しながら書いています。ディマサイ族には独特の社会システムがあります。この社会システムには独自の文化、伝統、宗教的信仰と慣習があり、居住地の土地と自然に関連しています。土地と自然は彼らの経済、文化、歴史、ダルマの遺産の源です。カチャリ(ディマサ)信仰については、一方では、シドニー・エンドリー(The Kacharies、1911:33)がアニミズム的であると断言し、典型的なカチャリの村では原則として偶像崇拝も崇拝も見られないが、カチャリの心と想像力の中では、大地、空気、空には、一般にモダイとして知られる多数の目に見えない霊的存在が生息していると書いている。他方では、フミ・トゥーセン(2019)は、ディパリ・ダンダ(Among the Dimasas of Assam、1988)とSK・バルプジャリ(History of the Dimasas from the Earliest times to 1896、1997)のさまざまな参考文献を引用し、それを用いて、ディマサの祖先神とみなされる6柱の神がディマサ全土に権威を持っていると書いている。こうして、ディマサの間で「地域の神」という概念が生まれた。ディマサの土地全体が彼らの支配下にあるため、伝統的なディマサ地域のさまざまな地域に構造化されていない神話の神社があります。特定の聖地に住む神々と女神は、そこに住む人々を守り、運命をコントロールすると信じられています。これらの構造化されていない神社はダイコーと呼ばれ、その数は12であると広く信じられています。ディマサの実際の経験的事実として、マダイは最高神であり、ダイコーはその神の家であるという概念が見られます。ダイコーの意味は、マダイまたはダイと、神の家と見なされるコーという2つの単語で構成されています。したがって、ディマサカチャリも、さまざまな抽象的な状態とともに、その地域全体に存在する12のダイコーに、ダルマの構造において重要な位置を与えていることは明らかです。ディマサイの生活:ダルマの信念、システム[12]
文化
社会
村の行政のトップである伝統的な村長はクナンである。彼は行政権と司法権の両方を持っている。彼はディリク(副村長)と呼ばれる役人に補佐されている。彼の次はダウラトゥで、3番目の地位を占めている。ダウラトゥの次はハパイスガオで、任期は2年である。他の村の役人には、プライ、モントリ、ハンスブク、ジャライラオがいる。[13]
氏族
ディマサ族は「封印された」社会を形成しており、各構成員は42の男性氏族(センフォン、「剣の持ち主」)のいずれかから家父長的な血統を引き継ぎ、42の女性氏族(ジャリクまたはジュル)のいずれかから母系的な血統を引き継いでいる。[14]これらの氏族は、ダイコと呼ばれる12の領土的な「聖なる森」に分散している。
ディマサ族の男性は40の父権制氏族に分かれている。[15] [16]
- アルダオサ
- ミテルパンサ
- ディフサ
- ハジェルサ
- タオセンサ
- フォンロサ
- 仙庸寺
- ライジュンサ
- バデルバイガ
- ダウラガジャオ
- ダオラグプ
- ホジャイサ
- ケンプライ
- ジドゥンサ
- バインドサ(ヌニサ)
- ケルサ
- ハスヌ
- ハフロンバル
- ボドサ/バタリ
- ハピラ
- ディルワサ
- ナイディンサ
- ダオドゥンランタ
- カリガプサ
- ジョライサ
- ハサムサ
- ナベンサ
- ディブラゲデ
- ランタサ
- ギリサ
- ポルボサ
- マイバンサ
- ジョホリサ
- ソロンパン
- ゴルロサ
- ハクマオサ
- マラムサ
- ジャランブサ
- ラブタイサ
- ラオバンディサ
フェスティバル
1994年以来、ディマ・ハサオのディマサ・コミュニティの決定に従い、ディマ・ハサオ自治評議会は1月27日をブス・ディマ祭りの日と正式に宣言していた。[17]
ドレスと装飾品
装飾品
男性のディマサは、ヤオチェルとハリクの 2 種類の装飾品のみを使用します。
女性が使用するもの: [18]
- ポーワル:高価な珊瑚と本物の銀の金属ビーズで作られたネックレス。男性も着用します。
- ジョンサマ:あらゆる色のマイクロビーズで作られたネックレス。その間にサンゴと銀のビーズが入っています。
- ランバルシャ:コインで作られたネックレス。
- チャンドラワル:花の形をした 3 本の銀のチェーンで作られたネックレス。
- Rmailik : マイクロビーズで作られたネックレス。色のパターンは Rijamphain beren または Rmai (胸当て) と同じです。
- Likjao : 赤いマイクロビーズで作られたネックレス
- Likshim : 黒のマイクロビーズで作られたネックレス
- カドゥ:重厚なシルバーのバングル
- カマオタイ:銀または金のイヤリング
- ヤオシダム:指輪[19]
ダンス
ディマサ・カチャリの舞踊形式は複雑な特徴を持っています。[20]
ディマサのダンスはすべてバイディマ(バイ=ダンス、ディマ=ディマサ)と呼ばれます。[21]
参照
注記
- ^ 「ST-14 指定部族人口(宗教コミュニティ別) - アッサム」census.gov.in 。 2020年2月29日閲覧。
- ^ 「ディマサスのダイコス:実践とダルマの地域的形態」。
- ^ 「639 識別子ドキュメント: aho – ISO 639-3」。SIL International (旧称 Summer Institute of Linguistics)。SIL International 。2019年6 月 29 日閲覧。Ahom
[aho]
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口」。インド国勢調査 – 2001年。インド内務省。 2019年7月1日閲覧。
国勢調査データファインダー/Cシリーズ/宗教コミュニティ別の人口
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口 - 2011年」。インド国勢調査、2011年。インド国勢調査総局長兼国勢調査局長。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
。2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
- ^ 「もう一つの地方王国は、カチャール丘陵北部のディマサ王国でした。彼らはアホム族にはティミサとして知られていましたが、これは明らかにディマサの訛りです...」(Shin 2020:61)
- ^ (ラミレス 2007:93)
- ^ Baruah, Manjeet (2020年11月29日)、「Buranjis and Sankari Culture: Language and Narrative in Pre-colonial Textual Traditions」、Frontier Cultures、Routledge India、pp. 41–75、doi :10.4324/9781003157281-4、ISBN 9781003157281、S2CID 229455719 、 2021年11月25日取得
- ^ (ラミレス 2007:94)
- ^ 「文化的に言えば、現在のカチャール・ディマサ族はベンガル人の多数派とほとんど区別がつかず、政治的に自分たちのアイデンティティを主張しようともしていないようだ。しかし、山岳地帯では、ディマサ族はフマル・クキ族やゼミ・ナガ族と共存しながらも、人口統計的に優位な立場を維持している。」(ラミレス 2007:93)
- ^ コルブ、マイケル・R. (2019)。丘陵地帯から若きディマサ族と伝統的宗教。アッサム:北東社会研究センター。p. 30。ISBN 978-81-938785-0-7。
- ^ 「ディマサスのダイコス:実践とダルマの地域的形態」。
- ^ ハフロンバル、サンギータ;デ、アパラジタ(2017 年 12 月 1 日)。 「インド、アッサム州ディマ・ハサオ地区のディマサ族における植物分類の伝統的知識」。ネルンボ。59 (1): 71.土井: 10.20324/nelumbo/v59/2017/115986。ISSN 0976-5069。S2CID 134950348。
- ^ (ラミレス 2007:2007)
- ^ Surnames、ディマサ(2021年4月25日)。「ディマサ語の姓 | ディマサの姓リストまたは姓」。2020年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月25日閲覧。
- ^ モノグラフ シリーズ、インド国勢調査 (1961)。アッサム州のディマサ・カカリス(PDF)。ニューデリー: インド政府。
- ^ 「Dimasa Cachari」、北東インドの部族建築、BRILL、53–55 ページ、2014 年 1 月 1 日、doi :10.1163/9789004263925_007、ISBN 9789004263925、 2021年11月25日閲覧
- ^ “Facebook”. www.facebook.com . 2021年4月25日閲覧。
- ^ 「 JPAM Doctoral Dissertation Listing 2016」。政策分析と管理ジャーナル。36 (3):713–735。2017年5月23日。doi : 10.1002/pam.22001。ISSN 0276-8739 。
- ^ ダンス、バイディマ。「バイディマダンス | ディマサ伝統舞踊 | アッサムのバイディマ民族舞踊 - インドの伝統民族舞踊」。2021年4月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月25日閲覧。
- ^ヤンセン、ロザリンド(2021年2月 1日)。「ニュティのプリーツドレス」。PalArch 's Journal of Archaeology of Egypt / Egyptology。17 (1) : 1–11。doi :10.48080 / jae.v17i1.3。ISSN 1567-214X。S2CID 234010733 。
参考文献
- 付録-Ib: 通知指定部族リスト(PDF) (報告書)。インド国勢調査。2011年。 2019年6月30日閲覧。
- ジャックソン、フランソワ (2008)。「ボロ・ガロ語の発見」(PDF)。分析的および記述的言語カテゴリーの歴史。
- バレ、H.インドの地名辞典
- バーマン、NKヘランボのカチャリ女王とカチャリの歴史
- Barpujari, SK (編) (1997)ディマサ族の歴史: 最古の時代から 1896 年まで、ハフロング: NC ヒルズ地区自治評議会 (アッサム)。
- バタリ、ウッタム (2014)。記憶の歴史と政治:植民地時代過去と植民地時代後の現在におけるディマサのアイデンティティの研究(博士号)。ガウハティ大学。hdl :10603/115353。
- Bhattacharjee, JB (1992)、「カチャリ(ディマサ)国家の形成」、Barpujari, HK(編)『アッサムの包括的歴史』第2巻、グワハティ:アッサム出版委員会、391~397ページ
- ボルドロイ、BN (1988)ディマサ・カチャリ、グワーハーティー、アッサム州部族研究所。
- ダンダ、D. (1989) 『アッサムのディマサ・カチャリ』、コンセプト出版、ニューデリー。
- ゲイト、エドワード A. (1906) 『アッサムの歴史』、カルカッタ 1906 年。
- ロードス、NG およびボーズ、SK (2006)ディマサ・カチャリスの歴史 - 貨幣ニューデリーを通して見たもの: ミラ・バス出版社。
- ロイ、バブール (1998)「部族の健康の社会文化的および環境的側面: アッサムの NC ヒルズのディマサ カチャリ族とゼメ ナガ族に関する研究」博士論文(未発表)、グワハティ大学、アッサム州グワハティ (インド)。
- ロイ、バブール(2000)「アッサムのディマサ・カチャリ族における医療の多元性と医療の受容パターン」『人間生態学ジャーナル』、カマル・ラージ出版、デリー。
- ロイ、バブール(2002)「アッサムのディマサ・カチャリ族の血統グループ、信仰体系、社会構造」『Man in India』第82巻第1号および第2号。
- ラミレス、ラミレス (2007)、「アッサムの辺境における政治儀礼のバリエーション:社会システムは存在するのか?」、サダン、マンディ、ロビン、フランソワ(編)、東南アジア高地の社会ダイナミクス:ビルマ高地の政治システム再考、ボストン:ブリル、pp. 91-107
- シン・ジェウン(2020年)。「悪魔から派生し、クシャトリヤに昇る:近代以前の北東インド、チュティヤ朝とディマサ朝における系譜上の主張と政治プロセス」インド経済社会史評論。57 (1):49–75。doi : 10.1177 /0019464619894134。S2CID 213213265。
