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世界中のイスラム教徒の女性は、ヒマール、ヒジャブ、チャドル、ニカブ、パランジャ、ヤシュマク、トゥドン、シェイラ、サフセリ、チャルシャフ、ハイク、ドゥパッタ、ボシヤ、ブルカなど、さまざまなスタイルの頭覆いを着用していますが、イスラム教徒が多数派である国と非イスラム教徒の国では、その慣習が義務付けられている場合もあれば、任意または制限されている場合もあり、さまざまです。
ヒジャブの着用はイランやアフガニスタンのような保守的な国では義務付けられている。[1]パレスチナ国ガザでは、学校当局が少女にヒジャブの着用を義務付ける投票を行ったが、[ 2]パレスチナ自治政府（1990年）はヒジャブを任意としていた。[3]
イスラム教徒が多数派を占める国（モロッコやチュニジアなど）[4]では、イスラム主義の象徴とみなされるヒジャブを着用する女性に対する制限や差別についての苦情がありました。[5] [6]イスラム教徒が多数派を占める国のいくつかは、公立の学校や大学、政府の建物でブルカとヒジャブの着用を禁止しており、チュニジア（1981年以降、[7] 2011年に部分的に解除）、トルコ（段階的に部分的に解除）[8] [9] コソボ（2009年以降）[10] アゼルバイジャン（2010年以降[11]）、 カザフスタン、[12] キルギスタン[13]が含まれます。イスラム教徒が多数派を占めるタジキスタンは、 2024年6月20日にヒジャブを全面的に禁止しました。[14]
ヨーロッパのいくつかの国では、ヒジャブの着用が政治的な論争を巻き起こし、法的に禁止する提案がなされている。フランスとベルギーでは、顔を覆う衣服を禁止する法律が可決されており、これは一般に「ブルカ 禁止法」と呼ばれているが、これはアフガニスタンのブルカだけでなく、ニカブからボディスーツまで顔を覆うものすべてに適用され、顔を隠さない ヒジャブには適用されない。
顔を覆うイスラム教徒の女性の衣服の一種であるブルカとニカブに対する法的規制は、ヒジャブに対する規制よりも広範囲に及んでいる。現在、ブルカ（ヒジャブと混同しないこと）を禁止している国は16か国あり、チュニジア[ 15]、オーストリア、デンマーク、フランス、ベルギー[16] 、タジキスタン、ブルガリア[17]、カメルーン、チャド、コンゴ共和国、ガボン、オランダ[18]、中国（新疆ウイグル自治区）[19] 、モロッコ、スリランカ[20]、スイスなどがある。他の国々でも同様の法律やより厳しい規制が議論されている。これらの法律には、ブルカ、ボウシヤ、ニカブなど顔を覆う衣服にのみ適用されるものもあれば、ヒマールなどイスラムの宗教的シンボルを伴う衣服すべてに適用されるものもある。一部の国では、すでに公共の場でのマスク着用を禁止する法律があり、顔を隠すベールにも適用されます。この問題は国によって呼び方が異なり、「ベール」や「ヒジャブ」は、議論の一般的な用語として使用され、ベールそのものやヒジャブに体現される慎み深さの概念以上のものを表しています。
アフリカ
アルジェリア
1954年から1962年にかけてのアルジェリア戦争の間、アルジェリアの女性たちが国家独立のための闘争に積極的に参加したことにより、女性が孤立を破り、ベールを脱いで社会に参加することが正当であると考えられるようになった。[21]
2018年、政府は女性公務員が勤務中にブルカやニカブと呼ばれる顔全体を覆うベールを着用することを禁止する法律を可決した。[22] [23]当時の首相アハメド・ウヤヒアは、職場では女性が識別されるべきだと信じ、この禁止を推進した。[24]
カメルーン
2015年7月12日、フォトコルで宗教的な衣装を着た女性2人が自爆テロを起こし、13人が死亡した。この攻撃を受けて、カメルーンは7月16日以降、極北地域でブルカを含む顔全体を覆うベールの着用を禁止した。イスラム教徒が多数を占める同地域のミジヤワ・バカリ知事は、この措置はキリスト教徒が多数を占めるこの国でのさらなる攻撃を防ぐためだと述べた。[25]
チャド
2015年6月15日にンジャメナで33人が死亡した二重自爆テロ事件を受けて、チャド政府は2015年6月17日、安全上の理由から自国領土内でのブルカの着用を禁止すると発表した。 [26] 2015年の首相カルゼウベ・パヒミ・デュベはブルカを「カモフラージュ」と呼んだ。[27]この禁止に違反した女性は投獄される。[28]
コンゴ共和国
コンゴ共和国ではイスラム教徒による攻撃は発生しておらず、イスラム教徒はコンゴ共和国の少数派に過ぎないにもかかわらず、 2015年5月に「テロ対策」のため公共の場での顔全体を覆うベールの着用が禁止された。[25]
エジプト
20世紀初頭、英国当局がヒジャブの着用を奨励しなかったことと、女性が近代的な権力の座に就こうとしたことから、敬虔なイスラム教徒を含む教養のある女性の間でヒジャブはますます不評になった。 [29] 1923年にローマで開催された国際女性参政権同盟会議 から戻った後、フェミニストのフーダ・シャアラウィーはベールとマントを脱いだが、これはエジプトのフェミニズム史上画期的な出来事であった。彼女を迎えた女性たちは最初は驚いたが、その後拍手喝采し、そのうちの何人かはベールとマントを脱いだ。[30] [31] [ 32] [33] [34] [35] ベールとマントを脱ぐという彼女の決断は、より大きな女性解放運動の一環であり、フランス生まれのエジプト人フェミニストのウジェニー・ルブランの影響を受けたが、[36]フェミニストのマラク・ヒフニ・ナシフとは対照的であった。
1953年、エジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領は、ムスリム同胞団の指導者からヒジャブの着用を強制したいと告げられた。これに対しナーセルはこう答えた。「閣下、あなたには大学生の娘さんがいらっしゃると存じておりますが、彼女はスカーフも何も着用していません。なぜ彼女にスカーフを着用させないのですか？ あなたは自分の娘一人にもスカーフを着用させることができないのに、私に1000万人の女性にスカーフを着用させろと言うのですか？」
その後数十年の間にベールは徐々に姿を消し、1958年にはユナイテッド・プレス（UP）の記事で「ここではベールは知られていない」と述べられるほどになった。 [37]しかし、その時代のビデオ映像を見ると、ヒジャブがまだ非常に一般的であったことがわかる。[38]
ベールは1979年のイラン革命以来、世界的なイスラム教復興と並行して復活を遂げてきた。ニューヨークタイムズ紙によると、2007年現在[アップデート]、エジプトの女性の約90％が現在ヘッドスカーフを着用している。[39]女性がベールを採用したのは1970年代以降で、ヒジャブに反対する親族もいたが、これに反論した。[29] 2018年、ワシントンポスト紙に寄稿したオラ・サレムは、女性のベール着用の広まりを「比較的新しい現象」と表現した。[40]
ニカブを着用している女性は少数である。世俗主義の政府は、イスラム過激派の政治的反対を表明することを恐れ、女性の着用を奨励していない。この国では、ニカブはサラフィー主義の政治活動と否定的に結び付けられている。[41] [42]政府はヒジャブを政治的シンボルと見なしており、ヒジャブの着用には一定の制限がある。2002年には、国営テレビ局の司会者2名が国営テレビでヒジャブを着用することを決めたため、放送局から排除された。[43]カイロ・アメリカン大学、カイロ大学、ヘルワン大学は、2004年と2007年にニカブ着用者の入場を禁止しようとした。[44] [45] [46]
アル＝アズハル大主教ムハンマド・サイイド・タンタウィは2009年10月にファトワを発布し、イスラム教では顔を覆うことは義務付けられていないと主張した。彼は教室で学生を見つけるとニカブを外すように求め、ニカブはイスラム教上重要ではない文化的伝統だと語ったと伝えられている。[41]政府は2009年にカイロ大学のキャンパス内および大学の試験期間中のニカブ着用を禁止したが、後に撤回された。[47] [48] [49] [50]ハニー・マフフーズ・ヘラール大臣は一部の人権団体やイスラム主義団体の抗議に応じた。
エジプトのエリート層の多くはヒジャブが世俗主義に害を及ぼすと考え、これに反対している。2012年までに一部の企業はベールの着用を禁止し、エジプトのエリート層はこれらの禁止を支持した。[51]
エジプト政府は2023年に学校でのニカブ（顔を覆うもの）の全面禁止を義務付け、さらに子どもがヒジャブ（頭を覆うもの）を着用する場合は生徒の親の同意と承認を義務付けた。[52]
ガボン
2015年7月15日、ガボンはカメルーンでの襲撃を受けて、公共の場や職場での顔全体を覆うベールの着用を禁止すると発表した。同国ではイスラム教徒は少数派であるため、大きな緊張は生じなかった。[25]
リビア
1950年代、記者ネル・スリスの印象では、リビアの女性のほとんどは、バラカンなどで公共の場でスカーフを巻いていた。また、ファティマ・エル・シャリフ王妃は隠遁生活を送ることが期待されており、女性たちと一緒のときや海外にいるときのみ、ベールを脱いで現代的な服を着て姿を現したが、王妃になる前には、公の場でベールを脱いで姿を現した少数の女性のうちの1人だったと報告している。[53]
1969年の革命の中心は、女性の権利拡大と劣位の地位の除去だった。[54] 1970年代、女性の解放は主に年齢の問題だった。ある観察者は、35歳未満の都市の女性は伝統的なベールを捨て、西洋風の服を着る可能性が高いと一般化した。[55] 35歳から45歳までの人々は、そのような変化を検討する用意が次第にできたが、45歳以上の女性は、ベールと慣習的な服装が提供すると認識している保護を放棄することに消極的であるように見えた。10年後、1980年代の都市の女性の間でベールを着用することは一般的ではなかった。[55] これは2000年代に変わり、女性のベール着用が徐々に標準になり始めた。今日（2023年）、リビアの女性がスカーフを着用しないことは非常にまれである。
2024年11月6日、国民統一政府（GNU）の内務大臣エマド・トラベルシは、内務省が「道徳」警察を再活性化する計画を発表した。その任務にはヒジャブ着用の強制が含まれており、女性はヒジャブを着用せずに外出することを禁止すると述べた。[56]
モロッコ
1947年、モロッコのララ・アイシャ王女は、女性の解放を支持するというメッセージを送りたいと考えていた父国王の支援を受けて、ベールを脱いだ状態で公の場に姿を現し始めた。[57]
モロッコでは、スカーフは法律で強制も禁止もされておらず、女性は着用したいかどうか自由に選択できる。スカーフは北部地域、小中都市、農村地域でより一般的である。完全に普及しているわけではないため、ヒジャブの着用はむしろ宗教的な決定であると考えられている。2005年、基礎宗教教育の教科書がスカーフを巻いた女児の絵について激しく批判され、後にイスラム教のスカーフを巻いた少女の絵は教科書から削除された。[58]モロッコの軍隊と警察ではスカーフは強く暗黙のうちに禁止されている。
2017年1月、モロッコはアフガニスタンのブルカの製造、マーケティング、販売を禁止したが[59] 、これは他の種類のニカブには適用されない。[60]
ソマリア
社会主義のシアド・バーレ政権（1969-1991）下では、女性は好きな服を着る自由があり、都市部の女性の大半はヒジャブを着用していなかった。しかし、 1991年にソマリア内戦が勃発すると、モガディシュの女性の大半が初めてヒジャブを着用するようになり、着用しなかった女性は嫌がらせを受けた。[61]
ソマリアの女性は、日常の活動では、肩に巻き、腰に巻く長い布、グンティーノを着用することが多い。結婚式やイードのような宗教的なお祝いなど、よりフォーマルな場では、女性はディラックを着用する。これは、綿またはポリエステルでできた、長くて軽く透け感のあるボイルドレスで、フルレングスのハーフスリップとブラジャーの上に着用する。既婚女性は、シャッシュと呼ばれるヘッドスカーフを身につける傾向があり、また、ガルバサールと呼ばれるショールで上半身を覆うことも多い。しかし、未婚の女性や若い女性はヒジャブを着用し、ジルバブも一般的に着用されている。[62]
スーダン
1983年にスーダンでシャリーア法が制定され、1989年から女性は外出時に必ずヒジャブを着用することが義務づけられた。[63]
2019年以降、スーダンは世俗国家となったため、ヒジャブの着用は義務ではなくなり、慎みに関する法律もなくなった。[64] [65]ヒジャブを着用していないイスラム教徒は一般的であるが、スーダンは文化的に依然として非常に保守的な価値観に従っている。ヒジャブは法律で明示的に義務付けられていなかったが、スーダンの女性は公共の場で慎み深い服装をすることが求められた。スーダンの曖昧な表現の治安維持法のため、慎みのない服装を構成する要素は明確に定義されていなかった。法律では、「公共の場所で卑猥な行為や公序良俗に反する行為をする者、卑猥な服を着る者、公序良俗に反する者、公衆の感情を害する者は、40回を超えない鞭打ち、罰金、またはその両方で処罰される」と規定されている。[66] 2013年、アミラ・オスマン・ハミドが国の治安維持法に違反して公共の場で髪を露出することを選んだことで、彼女の事件が国際的な注目を集めた。[67]
チュニジア
国家独立のための闘争の間、ハビブ・ブルギバは伝統的なチュニジアのヒジャブであるセフサリを好んだ。それはフランスの文化植民地主義に対抗してチュニジアの文化的アイデンティティーを保持する象徴とみなされていたからである。しかし独立後、ハビブ・ブルギバ大統領はチュニジア女性全国連合（UNFT）を通じて近代化と男女平等を推進し、後進性の象徴としてベールを拒否した。[68] 1956年の公開式典で、大統領は女性政治家仲間に囲まれ、象徴的なジェスチャーとして、女性の頭からベールをそっと儀式的に外した。[68] 1980年代までには、ベールを着用しているチュニジアの都市部の女性は、イスラム傾向運動（MTI） の女性メンバーだけだったと伝えられている。 [68]
1981年、スカーフを巻いた女性は学校や政府庁舎で禁止され、それ以来、スカーフの着用を主張する女性は職を失う危機に直面している。[7] 2006年、当局はヒジャブ反対運動を開始し、一部の公共の場でのヒジャブの着用を禁止した。警察は路上で女性を呼び止め、スカーフを外すよう求め、二度と着用しないよう警告した。政府は、スカーフを宗派的な服装であり、国に招かれざる形でやってきたと表現した。[69]
2011年1月14日[アップデート]、チュニジア革命が起こった後、スカーフの着用禁止は解除されましたが、現代のチュニジアの都市社会では、スカーフはまだ完全には受け入れられていません。2019年7月6日、政府は安全上の理由から、公共機関でのニカブの着用を禁止しました。[70]
アジア
アフガニスタン
アフガニスタンでは、すべての女性に対して、学校を含むあらゆる場所でヒジャブの着用が義務付けられている。[71]
1920年代、ソラヤ・タルズィー女王は女性解放運動の一環として公の場でベールを外したことで有名であり、他のエリート女性たちもこれに続いたが、この急進的な改革プログラムは1929年にアマヌッラー・ハーン国王が廃位されたことで阻止され、後継者はベールと男女隔離を復活させ、女性の権利に対する反発を引き起こした。[72]
1953年にモハメド・ダウド・カーンが首相に選出された後、女性の社会的存在感を高める社会改革が奨励された。 [73] [74]彼の目標の1つは、女性を二級市民として扱う超保守的なイスラム主義の伝統から解放されることだった。彼の在任中に、彼は近代化に向けて大きな前進を遂げた。[75] 1959年、ラジオのアナウンサーなど、国に雇われた女性は、ベールをかぶらず、ゆったりとしたコート、スカーフ、手袋を着用して職場に来るよう求められた。その後、外国人の妻や外国生まれの妻の娘も同様に街に出るようになり、このようにして、ベールをかぶっていない女性がカブールの街中で見られるようになった。[76] 1959年8月、ジェシン祭の2日目に、フマイラ・ベグム王妃とビルキス王女が、首相夫人のザミナ・ベグムとともに、軍事パレードの公開時にロイヤルボックスに登場した。[77]イスラム聖職者のグループが首相に抗議の手紙を送り、シャリーアの文言を尊重するよう要求した。[77]首相は彼らを首都に招き、聖典が確かにチャドリを要求しているという証拠を提示することで応えた。 [ 77]聖職者がそのような一節を見つけられなかったため、首相は、イスラム法では要求されていないため、王室の女性メンバーは今後ベールを着用しないと宣言した。[77] チャドリが禁止されることはなかったが、女王と首相夫人の例に倣って政府高官の妻や娘、その他の都市部の上流階級や中流階級の女性たちがチャドリを採用し、クブラ・ヌールザイとマスマ・エスマティ・ワルダックは最初の平民の先駆者として知られている。[77]
20世紀半ば、都市部の多くの女性は頭を覆うものを着用していなかったが、1990年代の内戦の勃発とともにこの習慣は終わった。[78]アフガニスタンのチャドリは、メッシュで目を覆う地域的なブルカである。 [79]ブルカは、成人女性にブルカの着用を厳格に強制した保守的で全体主義的なタリバン政権の象徴となった。2001年にタリバンが敗北し、アフガニスタン・イスラム共和国が成立した後も、安全上の懸念からブルカを着用し続ける女性もいた。[80] [81] [79]ブルカに反対する人々は、ブルカはイスラム教的ではなく、アフガニスタン文化の一部でもないと主張している。[82]
カブール陥落後、インタビューを受けたタリバンのスポークスマンは、「女性は教育のためにスカーフを着用すべきではない」という考えを、それは彼らの文化の一部ではないとして否定した。[83] 2021年9月、タリバンはアフガニスタンの私立大学に通う女性にニカブの着用を義務付けた。 [ 84] 2022年5月7日、タリバンはすべての女性にブルカまたはニカブの着用を義務付ける法律を制定した。[85]
アジア財団による2018年の報告書「2018年のアフガニスタン：アフガニスタン国民の調査」によると、アフガニスタン人の30.9%がブルカが女性の公共の場での服装として最も適切であると考えていることがわかった。ニカブについてもほぼ同じ数字だった。チャドルを選んだのは15.3%、タイトなヒジャブを選んだのは14.5%、ゆるいヒジャブを選んだのは6.1%で、頭を覆わないことを選んだのはわずか0.5%だった。[86]
バーレーン
バーレーンの女性の伝統的な衣服には、長くてゆったりとしたドレスであるジェラビーヤがあり、家庭で好まれる服装の1つです。バーレーンの女性は、髪を部分的に覆うムフタシマや、髪を完全に覆うムハジバを着用することがあります。[87]
バングラデシュ
バングラデシュでは、ヒジャブの着用は法律で義務付けられていません。
インド、そして後にパキスタンとバングラデシュのイスラム教徒の上流・中流階級の女性に対する男女分離とベールの形のパルダは、反植民地独立運動における女性の積極的な動員により廃れてしまった。[ 88 ] イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配されており、女性解放は近代化され活性化したイスラム世界を達成する上で当然の一部であると考えられており、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを被らないようになっていた。[88]
バングラデシュでは歴史的にベールは一般的ではなかった。中流・上流階級の女性は現代的な服を着ており、労働者階級の女性は伝統的なインドの衣装を着ており、中流階級ではベールは低所得と低学歴の象徴と見なされていた。[89] 1980年代には、首都ダッカではベールを見かけることは稀だったと伝えられている。[90]
1990年代以降、バングラデシュでは政治的イスラムと社会におけるイスラム復興主義の台頭に伴い、ベールの着用が徐々に一般的になり、21世紀初頭にはベールの着用が一般的になり始めました。[89]
2010年にバングラデシュ高等裁判所は、地方公務員と学校長の間の法廷闘争において、ベールは「女性の個人的な選択」であり、教育省は公的機関に雇用されている女性が意志に反してベールやヒジャブを着用することを強制されないよう保証すべきであるとの判決を下した。[91]
2022年までに、ベールをめぐる態度は変化し、バングラデシュではベールの着用が一般的になり、女性の中には家族からベール着用の圧力を受ける人もいた。[92]マヌッシャー・ジョノ財団とDNETの調査によると、ベールやヒジャブを着用する女性は「良い子」だと考えており、63%の人が「西洋の服」を着た女性は社会の構造を破壊する「悪い子」だと考えていることがわかった。[92]
中国
2017年、中国は新疆ウイグル自治区のイスラム地域でブルカの着用を禁止した。[93]写真家のフィオナ・ライリー[94]は、2019年にカシュガルでスカーフを巻いたウイグル人女性たちとの交流を記録した。[95]
インド
2021年、ピュー・リサーチ・センターは、インドのイスラム教徒女性の89%が「家の外では頭を覆っている」ことを明らかにした。[96]
インドでは、イスラム教徒の女性はいつでもどこでも ヒジャブやブルカを着用することが認められている。 [97] [98] [99]しかし、2017年11月、ウッタル・プラデーシュ州バラバンキ地区のカトリック学校が、イスラム教徒の学生2名に対し、校内でスカーフを着用することを禁止したとされる。[100]
2019年4月、シブ・セナ党員サンジャイ・ラウトはブルカの禁止を呼びかけた。[101] [102]
2019年5月、ケーララ州のイスラム教育協会は、学生に顔を覆う服装の着用を禁止した。[103]
2020年2月、ウッタル・プラデーシュ州の労働大臣ラグラジ・シンは、テロリストが当局の目を逃れるためにブルカを使用していることを示唆し、女性のブルカ着用を全面的に禁止するよう求めた。[104]
- カルナタカ州のヒジャブ論争
2022年1月、南インドのカルナタカ州の複数の大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの入場を禁止した。この問題はそれ以来、インドで大きな政治論争に発展している。[105]カルナタカ州にはヒジャブやその他のイスラム教のベールや服装を禁止する特定の法律はないが、教育機関には独自の服装規定を定める権利がある。2022年2月5日、カルナタカ州政府は、ポリシーが存在する場所では制服の着用が義務付けられており、ヒジャブの着用については例外が認められないことを明確にする命令を出した。いくつかの学校はこの命令を引用し、ヒジャブを着用したイスラム教徒の少女の入場を拒否した。[106]ヒジャブ禁止に抗議するイスラム教徒の学生による口論と抗議の結果、州内のすべての教育機関が3日間閉鎖され、バンガロール市の学校や大学の近くでセクション144が宣言された。[107] 2022年3月15日、カルナタカ高等裁判所は判決を通じて、教育機関におけるヒジャブの禁止はイスラム教の必須事項ではないとして支持し[108] [109]、制服が規定されている公立大学ではヒジャブの着用を制限できると示唆し、「制服の規定」は「合理的な制限」であると判決を下した。
インドネシア
イスラム教は15世紀と16世紀にジャワ島に伝来したが、王家の宮廷以外ではベールやハーレムでの隔離は一般的ではなく、1954年でもベールはまだ一般的な習慣ではなかった。[110] 女性の伝統的な衣服は、体型を隠さないケバヤとサルン、髪を隠さないゆったりとしたショールのケルンドゥンであり、20世紀の都市の女性は西洋風の服を着ており、ベールを「田舎者っぽい」と軽蔑していた。[111]ベールの習慣は、1979年のイラン革命後のイスラム復興運動 の一環としてインドネシアに伝来し、1982年にはインドネシアへの伝来を防ぐため学校でのベールの着用が一時的に禁止された。[111]
インドネシアの国法および地方法では、アチェ州以外では、女性の頭を覆うことは完全に任意であり、義務ではない。[要出典]インドネシアのアチェ州は、イスラム教徒の女性に公共の場でヒジャブを着用することを奨励している。[112]インドネシアでは、ヒジャブを指すのに例外なくジルバブという用語が使用される。[113]多くの尼僧は自分たちの修道服をジルバブと呼んでいるが、これはおそらくこの用語が宗教的な頭を覆うものを指す口語的な使用法から来ていると思われる。
女性の中には、より「フォーマル」または「宗教的」であるために、ジルバブやケルドゥン（小さくて硬いサンバイザー付きの、現地で仕立てられたベール）などのヘッドスカーフを着用することを選択する人もいる。このようなフォーマルまたは文化的なイスラム教の行事には、公式の政府行事、葬儀、割礼（スナタン）の儀式、結婚式などが含まれる。しかし、キリスト教徒の親族の葬儀や結婚式、教会への入場にイスラムの衣装を着用することは非常にまれである。若い女性は、望まない下層階級の男性からの注目や性的嫌がらせを避け、「良いイスラム教の少女」としての尊敬を示すために、公の場でヒジャブを着用することを選択することがある。つまり、彼女たちは「簡単に」征服されるような存在ではないということである。[114]
イスラム私立学校の制服規定では、女子生徒は長袖のブラウスと足首までの長さのスカートに加えて、ジルバブ（通常はインドネシアの中等学校のナショナルカラーである白か青灰色）を着用しなければならないと定められている。イスラム教学校は法律によりキリスト教徒の入学を許可しなければならない（逆にカトリックやプロテスタントの学校はイスラム教徒の生徒の入学を許可している）ため、イスラム教学校に通うキリスト教徒の生徒はジルバブの着用が義務付けられているが、キリスト教学校ではイスラム教徒の生徒のジルバブの使用に反対されていない。2021年5月、ジルバブを脱いだ女子生徒に対する差別の報告を受けて、学校がジルバブを制服の一部として強制することを禁止する政府法令が発布された。 [115] 2021年7月、インドネシアの最高裁判所は、公立学校に通う18歳未満の女子はジルバブの着用を義務付けないことを認めていた以前の政府規則を覆した。[116]しかし、2014年の教育文化大臣規則第45号に基づき、公立学校で特定の宗教的属性を使用することを強制してはならないと規定されている。したがって、最高裁判所の判決の覆しは、公立学校の女子生徒に特定の宗教的属性を強制するために使用することはできず、イスラム教徒の女子生徒がジルバブを着用することは依然として任意である。[117]
アラブの服装（バジュ・アラブ）に対する軋轢や怒りをさらに増幅させているのが、サウジアラビアで外国人労働者、一般的にはメイドとして、あるいはハッジ巡礼者として働くインドネシア人女性に対する継続的な身体的・精神的虐待である。また、サウジ以外の服装規定に対するサウジのワッハーブ派の不寛容さから、インドネシアでは大規模な抗議活動が起こり、サウジアラビア、特に利益の多いハッジ巡礼をボイコットすることについて政府最高レベルにまで及ぶ激しい議論が巻き起こっている。多くの高位の女性が、基準に合わない帽子をかぶっていたり、リップクリームを塗っていたりしただけで、サウジの道徳警察から身体的暴行を受けており、一部のアラブ諸国では、シャリーア法の過度に厳格で狭量で誤った解釈による、汎アラブ主義以降の抑圧が見られると指摘する者もいる。[118]
イラン
イランでは、1979年のイスラム革命後の1981年以降、ヒジャブの着用が義務付けられている。すべての女性は公共の場でゆったりとした服とスカーフを着用することが義務付けられている。[119] [120]
中世には中央アジアからトルコ系遊牧民がやって来たが、その女性たちはスカーフを巻いていなかった。[121] [122]しかし、 16世紀のサファヴィー朝による中央集権化の後、スカーフはイラン帝国全土の都市部で多くの宗教的女性にとって標準的な頭飾りと定義されるようになった。[123]例外は村と、カシュガイ族などの遊牧民の間でのみ見られた。 [121] [122] [124] [125] [126]顔全体を覆うことはイラン人の間では珍しく、主に地元のアラブ人や地元のアフガニスタン人に限られていた。その後、19世紀後半のカジャール朝時代の経済危機の間、最も貧しい宗教的な都市の女性たちはスカーフを買う余裕がなかった。[124] [127]
1936年1月8日[128] 、 レザー・シャーはカシュフ・エ・ヒジャブ法令を発布し、すべてのベールを禁止した。[129] [120] [130] [131] [132]この禁止令は1936年から1941年までの5年間施行された。
1941年、レザー・シャーの後継者モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世中に、公式の規制が緩和され、スカーフやチャドルの着用はもはや違法ではなくなったが、依然として後進性や下層階級に属することの証しとみなされていた。[133] 1970年代、チャドルは通常、模様入りか、白やベージュなどの明るい色であった。黒のチャドルは典型的には喪服として使用され、1970年代半ば以降、日常着としてより受け入れられるようになった。しかし、イラン革命前の時期には、コム市以外での黒のチャドルの使用は政治的イスラムへの忠誠と関連付けられ、イラン社会の一部で非難された。スカーフやチャドルを着用する女性に対する差別が発生し、公共機関はそれらの使用を奨励せず、一部の飲食店はそれらを着用する女性の入店を拒否した。[129] [134]
革命後、ヒジャブは段階的に義務化された。[120] 1979年、ホメイニ師は女性はイスラムの服装規定を遵守すべきだと発表した。その直後の1979年3月8日（国際女性デー）から、何千人もの女性がヒジャブの義務化に抗議し始めた。抗議は3月14日まで6日間続いた。デモに対し、政府は声明は単なる勧告に過ぎないと保証した。[120] [135]その後、1980年に政府や公的機関ではヒジャブの着用が義務化され、1983年にはすべての女性（非イスラム教徒や市民権を持たない人を含む）に義務化された。[120] ある情報源によると、ヒジャブの着用に関する規則はイスラム共和国の「存在理由」に「等しい」とのことである。[要説明] 1979年の革命の2つのスローガンは、「ベールをかぶれ、さもなくば頭を殴り殺す」と「ベールを脱いだ者は死す」であった。[136]第5巻第638条に基づき、イランではヒジャブを着用しない女性は10日から2か月の禁固刑、および/またはインフレ調整後の5万リアルから50万リアルの罰金の支払いを求められる可能性がある。 [137] [138]
1983年、イスラム諮問会議は、公共の場で髪を覆わない女性は74回の鞭打ち刑に処されると決定した。1995年以降、ベールをかぶっていない女性も60日近く投獄される可能性がある。[139]
- ホワイト・ウェンズデー
2017年5月、女性の選択の自由を主張するイランのオンライン運動であるMy Stealthy Freedomは、ホワイトウェンズデー運動を立ち上げました。これは、強制的なベール着用規則に反対することを示すために、男性と女性に白いベール、スカーフ、またはブレスレットを着用するよう呼びかけるキャンペーンです。 [140]この運動は、誇りを持ってベールを着用しているが、イランのすべての女性が強制的にベールを着用するべきであるという考えを拒否する女性を対象としています。 [141] 英国と米国を拠点とするイラン生まれのジャーナリストで活動家のマシ・アリネジャドは、イランのヒジャブ着用義務に抗議するためにこの運動を立ち上げました。[142]彼女は2017年の運動についてフェイスブックで次のように述べている。「このキャンペーンは、ベールを自発的に着用しているが、それを他人に強制することには反対している女性たちに向けたものです。イランではベールをかぶっている女性の多くが、ベールの強制を侮辱だと感じています。白い服を着た自分たちの動画を撮影することで、こうした女性たちは強制に反対する姿勢を示すこともできます。」[142]このキャンペーンの結果、イランの女性たちは白い服を着た自分たちの写真や動画をソーシャルメディアに投稿するようになった。[140]
- 女性のベール着用義務
2017年12月27日、「エンゲラブ通りの少女」としても知られる31歳のヴィダ・モヴァヘドは、ソーシャルメディアで拡散された動画の後、公の場でベールを脱いだとして逮捕された。[143] [144]動画では、モヴァヘドがテヘランのエンゲラブ通りで、頭から外して棒につけた白いスカーフであるヒジャブを1時間静かに振っている様子が映っていた。[145] [143]当初、彼女の行為はイランで広範囲に及ぶ抗議活動に関連していると思われていたが、モヴァヘドは2017年のホワイト・ウェンズデー運動を支持するためにこの行為を行ったことを認めた。[146]ヴィダの逮捕はソーシャルメディアで怒りを巻き起こし、多くのイラン人が彼女の抗議活動の映像を「#Where_Is_She?」というハッシュタグとともに共有した。 2018年1月28日、著名な人権弁護士ナスリン・ソトゥーデは、ヴィダが釈放されたとフェイスブックに投稿した。[147]ソトゥーデが少女の身元を明らかにしたのは、それから数週間後のことだった。[148]その後数週間で、複数の人々がヴィダが人前でヒジャブを外して振り回したのを再現した。[143] 2018年2月1日、イラン警察は、イランの法律に違反してスカーフを外したとして、主に女性29人を逮捕したという声明を発表した。[143] [149]シマ・ババエイという女性は、この運動への継続的な献身の象徴として、法廷の前で頭飾りを外した後、逮捕された。
2018年2月23日、イラン警察は公式声明を発表し、イランのベール着用義務規定に抗議する女性は「汚職と売春の扇動」の罪で起訴され、最高で懲役10年の刑に処されると述べた。[150]この変更以前は、イラン・イスラム共和国のイスラム刑法第638条によれば、「公の場所や道路で公然とハラーム（罪深い）行為を行った者は、その行為に定められた刑罰に加えて、2か月の懲役または最大74回の鞭打ち刑に処せられる。また、処罰に値しないが公序良俗に反する行為を行った場合は、10日から2か月の懲役または最大74回の鞭打ち刑に処せられる。注：イスラム教のヒジャブを着用せずに公共の場所や道路に現れる女性は、10日から2か月の懲役または50万から5万リアルの罰金に処せられる。」とされていた。 [151]
この発表を受けて、複数の女性が逮捕後に警察から身体的虐待を受けたと報告した。[150]そのうち数人は、反抗行為により数年の懲役刑を宣告された。[152]ある動画では、女性が背の高い箱の上に立ち、ベールを脱いで、通行人に向かって白いスカーフを振っている。その後、警察の制服を着た男性が女性を地面に押し倒す様子が映っている。[153]この動画が拡散して間もなく、イラン内務省は女性に対して身体的暴力を行使した警察を叱責した。内務省のスポークスマンであるサルマン・サマニは2018年2月25日に声明を発表し、「犯罪を扱う警察官の役割であっても、法律に反する行為をする資格は誰にもない」と述べた。[153]
2018年3月8日、テヘランの地下鉄で3人のイラン人女性がフェミニストの応援歌を歌っている動画がソーシャルメディアで拡散した。 [154]女性たちは国際女性デーを記念して歌い、強制的なベール着用や女性に対する差別的な法律によって女性が直面する継続的な課題を強調した。[154]頭を覆っていない3人のイラン人女性が「私は女性」と歌うこの動画は、女性たちに不正と闘い、「平等」の「別の世界」を作るために協力するよう呼びかけている。女性たちは手をつなぎ、以前の女性の権利を求める抗議活動の写真を掲げ、地下鉄の車内の他の女性たちに「あらゆる差別、暴力、屈辱、侮辱に抗い、生涯戦ってきた」ことを称えて拍手するよう求めている。動画の最後には、抗議活動者の1人が「皆さん、女性の日おめでとう」と言っているのが聞こえる。[154]
同日、イランの最高指導者アリ・ハメネイは、テヘランで開かれた宗教詩人の集会で演説し、一連の平和的なヒジャブ抗議に反応するツイートを投稿した。 [155]ハメネイは服装規定を擁護し、イスラム教が女性を「慎み深く」保ち、教育者や母親などの「定められた役割」を担わせていることを称賛した。また、自身の見解では、西洋諸国が自国の女性を誤った方向に導いていると非難した。 [156]「今日のイラン女性の特徴は、慎み深さ、貞潔さ、高潔さ、男性による虐待から身を守ることなどである」とハメネイはツイートした。彼は、西洋女性に最も求められている特徴は、男性を肉体的に魅了する能力であると主張した。[157]
また、イラン国外では、2022年6月にイラン系スコットランド人レスラーのメリカ・バラリがイギリスチャンピオンになった際、試合中に「ヒジャブの強制をやめて、私にはレスラーになる権利がある」と書かれたプラカードを掲げて、ヒジャブ着用の強制に抗議した。[158] [159]
ヒジャブ着用義務に反対するイランの抗議運動は、道徳警察に暴力的に逮捕され「不適切なヒジャブ」を着用していたと非難された直後に昏睡状態に陥り死亡したマハサ・アミニの殺害疑惑が引き金となった2022年9月のイランの抗議運動まで続いた。 [160]
2024年、イランのマソウド・ペゼシュキアン大統領は、道徳警察はヒジャブを着用しない女性を今後は煩わせることはなく、ヒジャブの法律を遵守しない女性と対峙することもなくなると述べた。[161]
イラク
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イラクの社会学者アリー・アルワルディは、イラクの女性はヒジャブと呼ばれるベールを着用することに慣れていなかったと述べている。ヒジャブは1930年代以前には一般的ではなく、オスマン帝国時代にはオスマン帝国の従業員や聖職者の妻の間でのみ広く普及していたからである。 [162]
1920年代、イラクの女性運動が女性覚醒クラブの主導で始まったとき、反対派の保守派は女性のベールを脱がせようとしていると非難した。[163]
ラウフ・アル・チャディルチの妻、マイダ・アル・ハイダリは、1930年代にバグダッドで初めてベールを脱いだ女性だと言われることもあるが[164] 、フセイン・アル・ラハルの妹で共産主義者のアミナ・アル・ラハルも、バグダッドで初めてベールを脱いだロールモデルとして名を連ねている。[165] 1930年代から1940年代にかけて、女子大学生は徐々にベールを脱ぐようになり[164]、イラクの都市部の上流・中流階級の女性のほとんどが1963年までにベールを脱いだと言われている。[166]バアス党政権 初期のイラク（1968-1979年）では、世俗社会主義バアス党の女性は公式に男性と同等であるとされ、都市部の女性は通常ベールを脱いでいた。[167] [168] [169]
バアス党支配下のイラク（1968-2003年）では、世俗社会主義バアス党が公式に女性は男性と平等であると宣言し、都市部の女性は通常ベールを脱いでいた。[167] [168] [169]
2003年にサダム・フセイン政権が崩壊した後、ベールをかぶっていない女性に対する脅迫や嫌がらせが急増し、イラクではヒジャブの使用が一般的になった。[170] 2017年、イラク軍はモスルの解放地域でラマダン月間、ブルカの着用を禁止した。警察は、この一時的な禁止は安全対策のためであり、ISISの爆弾犯が女性に変装できないようにするためだと述べた。[171]
イラクでは一般的にスカーフに関する法律はありませんが、聖地ナジャフやカルバラーではヒジャブを着用することが推奨されています。
イスラエルとパレスチナ
1920年代にはパレスチナ女性運動が始まり、タラブ・アブドゥル・ハーディのような先駆的なフェミニストが、地元の女性たちがパレスチナ女性にベールを脱ぐよう促す運動であるベール反対運動に積極的に参加した。[172]
ガザでは、学校当局が女性のヒジャブ着用方針を拒否した。[173]彼らはまた、ヒジャブ着用を強制しようとする人々を標的にしている。[173]
- イスラエル
2010年7月、イスラエルの議員や女性権利活動家らが、顔を覆うベールを禁止する法案をクネセトに提出した。エルサレム・ポスト紙によると、この措置は一般的に「法律になる可能性は非常に低い」とされている。ユダヤ人女性権利団体コレクの創設者チャナ・ケハト氏は禁止を批判し、「ファッションはしばしば女性を規範で抑圧し、拒食症を引き起こす」ともコメントした。平和のための女性連合のジェネラル・コーディネーター、エイラット・マオズ氏は禁止を「人種差別」にあたる「冗談」と呼んだ。[174]イスラエルでは、正統派ユダヤ教徒は肌のほとんどを覆うことで控えめな服装をしている。既婚女性は髪を覆い、最も一般的にはスカーフだが、帽子、スヌード、ベレー帽、時にはかつらの形でも覆う。[175] [176]
- ガザ地区
ガザ地区では、女性にイスラムの衣装やヒジャブを着用させるという非公式な強制が社会の一部で成功したという報告がある。ガザ地区では、ハマスの前身であるムジャマ・アル・イスラミが、 1970年代後半から1980年代にかけて、合意と強制を織り交ぜて、ガザの都市部で教育を受けた女性に「ヒジャブを『復活』させた」と伝えられている。 [177]同様の行為は、第一次インティファーダの際にハマスによっても行われた。[178]ハマスは、女性は家に留まり、男性と隔離されるべきだと主張したり、一夫多妻制を推進したりするなど、他の対策と並行してヒジャブ着用のキャンペーンを展開した。このキャンペーンの過程で、ヒジャブを着用しないことを選んだ女性は言葉や身体的な嫌がらせを受け、その結果、ヒジャブは「路上でのトラブルを避けるためだけに」着用されるようになった。[179]
2007年6月にガザ地区を占領した後、ハマスはガザ地区で主に学校、施設、裁判所において女性にイスラムの衣装であるヒジャブの着用を強制することでイスラム法を実施しようと試みてきた。[180]
イスラム化の取り組みの一部は抵抗に遭った。パレスチナ最高裁判所判事のアブデル・ラウフ・アル・ハラビが女性弁護士に法廷でスカーフとカフタンを着用するよう命じたとき、弁護士らはアル・アラビーヤを含む衛星テレビ局に連絡して抗議し、ハマスの法務省は命令を取り消した。[181]
2007年、イスラム教団体「真実の剣」は、ヒジャブを着用しない女性テレビアナウンサーの首を切ると脅した。声明では「この国の精神と道徳を守るために必要ならば、喉から静脈まで切り裂く」としている。同団体はまた、女性アナウンサーらが「恥も道徳もない」と非難した。女性アナウンサーらに対する個人的な脅迫も女性アナウンサーらの携帯電話に送られたが、これらの脅迫が同じ団体からのものかどうかは不明である。AP通信のインタビューを受けたガザの女性キャスターらは、「真実の剣」の声明に怯えていると語った。[182]
2011年2月、ハマスは女性の髪型を整えることを禁止し、女性の服装にシャリーアを強制する政策を継続した。[183]
ハマスは女性だけでなく男性にも同様の制限を課している。例えば、男性は公共の場で上半身裸になることが許されなくなった。[184]
ハマスとは異なり、統一民族蜂起指導部（UNLU）に属するパレスチナ 過激派は、女性のヒジャブ着用政策を拒否している。[3]彼らはまた、ヒジャブ着用を強制しようとする人々を標的にしている。[3]
ヨルダン
スカーフの着用を義務付ける法律はなく、また公共機関でのスカーフの着用を禁止する法律もない。
1950年代にヨルダン女王が初めてベールを着けずに公の場に姿を現し、その後、都市部の高学歴女性がベールを着けずに公の場に姿を現すことが容認されるようになった。[185]
1980年代にスカーフの使用が増加した。しかし、スカーフの使用は一般的に下層階級と下中流階級で普及している。顔を覆うベールやチャドルは非常にまれである。ヨルダンではヒジャブが宗教的なものというよりはファッションや文化的な表現になりつつあり、ヨルダンの女性の中には現代的なスタイルの服とともにスタイリッシュなスカーフを身に着けている人もいると広く信じられている。[186]
カザフスタン
「ヒジャブ」という言葉は、特定のスタイルのヒジャブに対してのみ使用され、そのようなスタイルのヒジャブは、ソ連崩壊までイスラム教徒に一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、他のイスラム教徒（チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など）は、バンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブという言葉では呼ばれない独自の伝統的なスタイルのヘッドギアを持っています。ソ連時代の1920年代、ヨシフ・スターリンによって開始されたソ連共産党による一連の政策と行動は、特に中央アジアで実践されていた女性のベールと隔離のシステムに関して、ジェンダーの不平等の兆候をすべて排除するためのものでした。[187]
2017年9月、カザフスタンの一部の地域では、スカーフを着用した女子生徒の登校が禁止された。イスラム教徒の親によるこの禁止措置に異議を唱える試みは、2018年4月現在失敗している[アップデート]。[188] 2018年2月、政府は公共の場でニカブや同様の女性の服装を着用することを禁止することを提案した。[189]
2023年10月18日、学校での生徒と教師のヒジャブ着用を禁止することが発表された。[190]
クウェート
1950年代から60年代の自由主義国家主義の時代、クウェート女性がベールを脱ぐことは、新しい独立国家としてのクウェートの進歩の自然な一部と見なされていました。[191] [192]ルルワ・アル・カタミやファティマ・フセインのようなクウェートのフェミニストは、公の場でベールとアバヤを燃やしました。 [193] [194] 1960年代から70年代には、クウェート女性の大多数はヒジャブを着用していませんでした。 [195] [191]クウェート大学では、1960年代から70年代のほとんどの間、ヒジャブよりもミニスカートの方が一般的でした。 [196]この展開は、クウェート社会のイスラム化の進行により徐々に好転し、1990年代半ばから後半までにベールの着用が再び標準になりました。[193] 1978年、当時サアド・アル・サリム・アル・サバーハ首長の妻であったシェイカ・ラティファ・アル・サバーハは、イスラム教とそれに伴うイスラム教徒の生活様式や行動を広めるために、イスラム・ケア協会を設立した。[198] [199]しかし、ここ数十年で、クウェートの女性の間でヒジャブを脱いだり、着用しないことを選択する人が増えている。[200] [201] [202]クウェートのムスリム同胞団指導者タレク・アル・スワイダンの娘もその一人である。[203]
クウェート初の女性国会議員となったローラ・ダシュティとアシール・アル・アウディは、2008年に国会議員に就任した際、ヒジャブを着用しなかった。この決定は、アリ・アル・オマイルを含むイスラム主義の国会議員数名から批判された。2009年、クウェートの最高裁判所は、クウェートの女性国会議員がベールを着用することは義務ではなく任意であると正式に判決を下した。[204]
キルギスタン
「ヒジャブ」という言葉は、特定のスタイルのヒジャブに対してのみ使用され、そのようなスタイルのヒジャブは、ソ連崩壊までイスラム教徒に一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、他のイスラム教徒（チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など）は、バンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブという言葉では呼ばれない独自の伝統的なスタイルのヘッドギアを持っています。ソ連時代の1920年代、ヨシフ・スターリンによって開始されたソ連共産党による一連の政策と行動は、特に中央アジアで実践されていた女性のベールと隔離のシステムに関して、ジェンダーの不平等の兆候をすべて排除するためのものでした。[187]
2011年と2012年に、一部の学校ではイスラム教徒の生徒がスカーフを着用して授業に参加することを禁止したと伝えられている。カラスーの学校は2015年に授業中にヒジャブを着用することを正式に禁止した。[205]
レバノン
レバノンでは女性のベール着用を義務付ける法律はなく、女性は自由に服装を選ぶことができる。多くの女性はベールを被らないことを選んでいる。しかし、レバノンの人口の32.4％は実際にはキリスト教徒である。[206]
フェミニストの先駆者であるアンバラ・サラム・ハリディは1927年に公の場でベールを外し、レバノンで公にベールを脱いだ最初のイスラム教徒の女性と呼ばれている。[207] [208] 1920年代にレバノンとシリアの上流階級の女性の間でベールを脱ぐ傾向が高まった中で重要な出来事は、1928年にナズィーラ・ゼイネディンが出版した『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャブ』 であり、その中ではベールの着用は必要ではないと考えられていた。[209]
マレーシア
ヘッドスカーフは「カバー」を意味する「トゥドゥン」として知られています。（この言葉は他の文脈でもその意味で使われます。例えば、食べ物を包む皿カバーである「トゥドゥン・サジ」などです。）イスラム教徒の女性はヘッドスカーフを着用するかどうかを自由に選択できます。例外はモスクを訪れるときで、モスクではトゥドゥンを着用しなければなりません。この義務には非イスラム教徒も含まれます。
政府機関ではスカーフの着用は許可されているが、公務員は顔全体を覆うベール、ニカブの着用は禁止されている。1994年の当時のマレーシア最高裁判所の判決では、イスラム教では顔を覆うことが義務付けられていないため、ニカブ、またはパルダは「イスラム教を信仰し実践する（女性の）憲法上の権利とは何ら関係がない」とされている。[210]
マレーシアでは、ヒジャブ（トゥドゥン）の着用は女性に義務付けられていないが、一部の政府施設では、イスラム教徒、非イスラム教徒を問わず、女性が「露出度の高い服」を着て建物内に入ることを禁止する服装規定を設けている。[211] [212]
2013年現在[アップデート]、マレーシアのイスラム教徒（主にマレー系）女性の大多数は、ヒジャブの一種であるトゥドゥンを着用している。トゥドゥンの使用は1979年のイラン革命以前は珍しく、[213]トゥドゥンを着用している女性がいる場所は農村部に集中していた。1970年代以降、マレーシアとシンガポールのマレー人の間で宗教的保守主義が高まったため、 [212]トゥドゥンの使用は急増した。 [214]
1960年代、ケランタンのウラマーの多くはヒジャブは義務ではないと信じていました。 [213 ] 2015年までに、マレーシアのウラマーは、この以前の「ファトワ」は非イスラム的であると信じました。[215]
2015年までにマレーシアにはトゥドゥンに関連したファッション産業が存在した。[213]
マレーシアの活動家マリアム・リーは、イスラム教の制度的家父長制を批判し、ヒジャブを着用しないという自身の決断について発言したことで、2020年に激しい反発と殺害の脅迫を受けたと報じられている。マレーシア当局は、宗教を侮辱することを禁じる法律に違反した可能性があるとして彼女を尋問した。[16]
モルディブ
モルディブには女性が頭を覆うことを義務付ける法律はないが、21世紀初頭からモルディブの女性は公共の場ではヒジャブやニカブを着用するのが一般的である。モルディブの女性の大多数はベールを着用しているが（ 2017年）、これは宗教的保守主義の高まりに対する反応として、過去20年ほどの間に経験された現象である。[217 ]
モルディブは12世紀にイスラム教国となったが、女性はベールをかぶらなかった。1337年、イスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータは、モルディブのイスラム教徒の女性はベールをかぶらず、下半身を覆うスカート（フェイリと呼ばれる）だけを着用しており、それを隠すように命じてもうまくいかなかったことを嫌悪した。[ 219 ] 17世紀に女性にベールをかぶらせようとしたが失敗した例外を除き、20世紀までモルディブでベールをかぶることは一般的ではなかった。[219]
1980年代以降、イスラム保守主義の高まりにより、モルディブではベールの着用がより一般的になり始め、21世紀初頭には女性や女児に対するベール着用の社会的圧力が高まり、2006年までにヒジャブや黒いローブが公共の場で一般的に着用されるようになった。[217]
2007年、米国務省の年次国際宗教自由報告書は、公務員が職場で問題なくスカーフを着用しているにもかかわらず、スカーフを着用しているという理由で女子生徒が登校を制限された事例を挙げている。 [220] [221]逆に、女性が近親者からスカーフを着用するよう圧力をかけられたという報告もある。[222]ベールを被っていない女性が嫌がらせを受けたり、女生徒が教師からベールを被るよう圧力をかけられたりしている。[217] ベールの着用を拒否したり、外すことを決意した女性は、家族からも一般の人々からも社会的に不名誉な扱いを受ける。 [ 216 ]
ミャンマー
2015年6月21日、ヤンゴンで人種宗教保護機構が開催した会議で、地元でマバタと呼ばれる僧侶のグループは、スカーフは「学校の規律に反する」と宣言し、イスラム教徒の女子生徒によるヒジャブの着用を禁止し、イード祭での動物の屠殺を禁止するようビルマ政府に勧告した。[224]
オマーン
イスラム文化における慎み深さの規則では、女性は常に慎み深く身を隠さなければならないとされており、特に家から遠くへ旅行する場合にはそうである。自宅では、オマーン女性は膝まである長いドレスに足首までの長さのズボン、髪と首を覆うリーソ（スカーフ）を着用する。また、自宅では鮮やかな色のジャラビーヤを数多く着用する。家の外では、地域の好みに応じて服装は様々である。より保守的な宗教的背景を持つ人々の中には、他の男性の前では顔を覆うためにブルカを着用することが期待されている。また、ウィカヤ（ヘッドスカーフ）やアバヤ（手足だけを露出する全身を覆う外套）も着用する。[225]スルタン国のさまざまな地域の多くの女性は、髪だけを覆うためにスカーフを着用している。
綿のブルカは、理想的な女性の期待の象徴であり、彼女の謙虚さと名誉、そして地位を表す敬意の印として機能します。ブルカは、7日間の新婚旅行の後に若い女の子が初めて着用し、見知らぬ人がいるときや家の外にいるときは常に着用され、顔の大部分を隠します。オマーン人の最高階級と最低階級はブルカを着用しません。最高階級はスルタンの子供と親戚であり、最低階級は町で最も貧しい女性です。そのため、ブルカは階級の象徴でもあります。ブルカの中には、地域やデザインが異なり、サイズ、形、色が異なる場合があります。しかし、コーランには現代のブルカに関する具体的な言及はありません。[225]
アバヤは 、ほとんどの社会階級や地域の女性に好まれる、保守的な服装です。現代のアバヤは 、デザインや退廃的な装飾が多様であるため、オマーンや近隣のイスラム諸国では、シンプルにもファッションにも使える万能な衣服となっています。
パキスタン
パキスタンでは、ヒジャブの着用は法律で義務付けられていません。ほとんどの女性はヘッドスカーフとしてドゥパッタを着用しており、ニカブやブルカは北西部、特にハイバル・パフトゥンクワ州でより一般的です。
インド、そして後にパキスタンのイスラム教徒の上流・中流階級の女性のためのパルダは、男女分離とベールの形で、独立のための反植民地主義闘争における女性の積極的な動員により廃れました。[88]イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配され、女性解放は近代化され活性化したイスラム世界を達成する自然な一部であると考えられ、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを着けないようになり始めました。[88]
1977年から1988年にかけてのムハンマド・ジアウルハクによるイスラム化政策の間、女性はベールの着用を強く奨励され、一般的なベール着用を義務付ける法律は導入されなかったものの、連邦政府に雇用されている女性（客室乗務員や国営テレビのキャスターを含む）と大学生は全員ベールの着用が義務付けられた。[88] [226] 1988年6月、ジア将軍はシャリーア法をパキスタンの最高法として布告した。[227]これらの規制はジアウルハクの死後廃止された。
2019年、ハイバル・パフトゥンクワ州政府は女子学生にブルカ着用を義務付ける法律を制定したが、反発を受けて撤回された。[228]
パルスコンサルタントの10年にわたる調査によると、パキスタンの16～28歳の若い都市部の女子学生の間では、ドゥパッタが依然として最も好まれる頭髪の形態であり、40%が着用していると回答しているが、ヒジャブを選択する人は2008年の9%から2018年の25%へと2倍以上に増加している。一方、この層で頭髪を全く覆わない人は2008年の34%から2018年の8%に減少している。[229]
フィリピン
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フィリピンの法律は、ヒジャブを含むスカーフを着用するイスラム教徒の女性の権利を認めている。人権委員会は2013年8月8日、人権委員会勧告第2013-002号を発行し、学校でスカーフ着用禁止が実施されたことへの対応として、ジェンダーオンブドはイスラム教徒の女性が表現の自由と宗教の自由の一部としてヒジャブ、ブルカ、ニカブを着用する人権を認めている。同委員会は女性の大憲章、特に第28条を引用し、「国家はモロ族と先住民族の女性が自らの文化、伝統、制度を実践、促進、保護、保存する権利を認め、尊重し、これらの権利を国家政策とプログラムの策定と実施に考慮しなければならない」と述べている。[230]
フィリピン軍、フィリピン沿岸警備隊、フィリピン国家警察、および刑務所管理・刑罰局は、イスラム教徒の女性職員が公式制服の一部としてスカーフを着用することを認めている。[231]
カタール
女性も男性も控えめな服装が求められているが、服装規定は一般的に社会慣習によって決まり、この地域の他の国々と比べて緩やかである。カタールの女性は一般的に「長い黒いローブ」と、地元ではボシヤと呼ばれる黒い頭巾「ヒジャブ」を含む慣習的な服を着ている。[232] [233]しかし、より伝統的なスンニ派イスラム教徒の女性の服装は、アバヤと呼ばれる黒い体を覆うものと、シャイラと呼ばれる頭を覆う黒いスカーフである。[234]カタールの女性はアバヤとシャイラを着用することが求められている。これに従わない女性は、家族や配偶者から厳しい処罰を受ける可能性がある。
カタールの女性たちがフェイスマスクを使い始めたのは、19世紀に移民が大量に流入した頃だと考えられている。外国人から顔を隠す実用的な方法がなかったため、ペルシャの女性たちと同じタイプのフェイスマスクを着用し始めたのである。[235]
サウジアラビア
1979年のグランドモスク占拠後にサウジアラビアでイスラム教復興が起こるまでは、女性がベールを着用する法的要件はなかった。ファイサル国王の時代（1964-1975年）には、女性の教育、仕事、公の場へのアクセスが拡大し、 [236] 1970年代には、ベールを脱いで[237] 、アバヤやニカブを着けずに公の場に現れる女性も現れた。[238] [239]
1979年のグランドモスク占拠後、この状況は変わり、女性は公共の場でベールを着用することが義務づけられた。[236]著名なサラフィー派の学者 によると、女性は無関係の男性の前では顔や手を含む全身を覆う必要がある。そのため、伝統的なサウジアラビア人女性の大多数は、社会的地位上、公共の場で体と髪を覆うことが求められていた。[240]サウジのニカブには通常、目のための長い開口部があり、その開口部は紐または細い布切れで留められている。[241] 2018年以降、覆い方はより緩和されている。[240]
2018年まで、サウジアラビアの服装規定では、国内外を問わずすべての女性が公共の場で体と腕だけを覆うアバヤを着用することが義務付けられていた。 [242] [243]
2018年、サウジアラビアではヒジャブやその他の頭を覆うものが法的に義務付けられなくなったことが明らかになった。ムハンマド・ビン・サルマン皇太子によると、女性は服装が「上品で礼儀正しい」限り、頭を覆ったりアバヤを着用したりする必要はないという。[244]
ヒジャブの着用は義務ではないが、聖地メッカやメディナでは着用が求められている。[245]
スリランカ
スリランカの国会議員は、2019年4月21日に地方議会でイースターテロが発生したことを受けて、ブルカとニカブの両方を国内で禁止するよう求めた。 [246] [247] [248]
スリランカ政府は2019年4月29日、ブルカやニカブを含む顔を覆うあらゆる種類の衣服を禁止した。[249]
シリア
1922年にシリアでフランス植民地政権に反対する女性たちが行った有名なデモでは、抗議する女性たちが公共の場でベールを外した。1920年代にはシリアの上流階級の女性たちが公共の場でベールを脱ぐようになり、宗教保守派の激しい反対を招いた。宗教保守派はベールを脱いだ女性を酸で攻撃することもあった。[209] 1920年代にレバノンとシリアの上流階級の女性たちがベールを脱ぐ傾向が強まった重要な出来事は、 1928年にナズィーラ・ゼイネディンが『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャブ』を出版したことで、同書ではベールをイスラム教上必要なものではないとされていた。[209]
2010年、シリア高等教育大臣のギヤス・バラカット氏は、大学で女性が顔全体を覆うベールを着用することを禁止すると発表した。同大臣は、顔を覆うベールはシリアの世俗主義および学問の原則に反すると述べた。[250]しかし、この禁止は厳密には頭と口を覆うベールに関するもので、多くのシリア人女性が着用しているヒジャブやスカーフは含まれていない。[251]
タジキスタン
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「ヒジャブ」という言葉は、特定のスタイルのヒジャブに対してのみ使用され、そのようなスタイルのヒジャブは、ソ連崩壊までイスラム教徒に一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、他のイスラム教徒（チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など）は、バンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブという言葉では呼ばれない独自の伝統的なスタイルのヘッドギアを持っています。ソ連時代の1920年代、ヨシフ・スターリンによって開始されたソ連共産党による一連の政策と行動は、特に中央アジアで実践されていた女性のベールと隔離のシステムに関して、ジェンダーの不平等の兆候をすべて排除するためのものでした。[187]
2017年、タジキスタン政府は国民に「伝統的な民族衣装と文化を守る」ことを求める法律を可決したが、これは女性がイスラムの衣装、特にタジキスタンの伝統的な頭の後ろで巻くスカーフとは対照的に、顎の下に巻くスタイルのスカーフを着用することを阻止しようとする試みと広く見られている。[252]タジキスタン当局は警告、罰金、解雇、病院や学校でのサービスの拒否などでこれを強制したと伝えられている。[253]
2024年6月19日、タジキスタン国会の上院であるマジュリシ・ミリは、ヒジャブを禁止し、国民および法人による「国民文化に反する衣服の輸入、販売、宣伝、着用」を禁止する法案を承認した。 [254]この法案は、5月8日に下院であるマジュリシ・ナモヤンダゴンで承認されていた。[255] [256]
アラブ首長国連邦
アラブ首長国連邦にはベールの着用を禁止または義務付ける法律はない。
しかし実際には、女性は「慎み深い」服装をすることが求められており、アラブ首長国連邦の女性はアバヤを着用し、ヒジャブまたはシャイラで頭を覆うのが一般的である。ただし、バトゥラとして知られる伝統的な顔を覆うものは21世紀にはあまり一般的ではなくなった。
ウズベキスタン
「ヒジャブ」という言葉は、特定のスタイルのヒジャブに対してのみ使用され、そのようなスタイルのヒジャブは、ソ連崩壊までイスラム教徒に一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、他のイスラム教徒（チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など）は、バンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブという言葉では呼ばれない独自の伝統的なスタイルのヘッドギアを持っています。ソ連時代の1920年代、ヨシフ・スターリンによって開始されたソ連共産党による一連の政策と行動は、特に中央アジアで実践されていた女性のベールと隔離のシステムに関して、ジェンダーの不平等の兆候をすべて排除するためのものでした。[187]
ウズベキスタン当局は2012年に、タシケントのいくつかの市場でヒジャブやフェイスベールなどの宗教的な衣服の販売を秘密裏に禁止したと伝えられている。[257]ウズベキスタンのイマームは、シャフカト・ミルジヨエフ大統領にヒジャブを含む個人的な宗教的シンボルの禁止を解除するよう求めた後、2018年に解任された。[258]
イエメン
1956年、アデン女性クラブはラディア・イーフサンの提案でベールを外すことに賛成した。6人のベールを外す女性が車で続き、約30人のベールを外す女性がアデンの街を行進して、新聞社アル・アヤムとファタット・アル・ジャジーラの事務所に向かった。そこで両氏は、ベールは女性の社会参加の妨げになると非難する声明を発表した。[259] 1967年のイエメン人民民主共和国 の建国後、イエメン女性総連合はベールを外すこととあらゆる分野での女性の権利を支持したが、南イエメンで導入した政策は1990年代のイエメン統一後に覆された。[259]
イエメンには女性に法的にベール着用を強制する服装規定はないが、アバヤとニカブはイエメンの社会規範であり、少女たちは幼い頃から着用している。地域によっては、ヒジャブが学校の制服の一部となっている。スカーフを着用しないことを選択したイエメンの女性は、抑圧を受ける危険にさらされている。[260]
ノーベル平和賞受賞者のタワックル・カルマンは、ジャーナリストからヒジャブが彼女の知性と教育に関連しているかどうか尋ねられたとき、次のように答えた。「太古の昔、人間はほとんど裸でした。そして知性が進化するにつれて、服を着るようになりました。私が今こうして存在し、着ているものは、人間が達成した思想と文明の最高レベルを表しており、退行的なものではありません。再び服を脱ぐことが古代への退行なのです。」[261]
ヨーロッパ
欧州委員会のフランコ・フラッティーニ委員は2006年11月に、ブルカの禁止には賛成しないと述べた。[262]これは、欧州連合の執行機関である欧州委員会によるイスラム教の服装の禁止に関する最初の公式声明とみなされた。
イスラムの服装は、並行する社会の存在と統合の失敗の象徴とも見なされている。2006年、英国のトニー・ブレア首相は顔を覆うベールを「分離の印」と表現した。[263]ヒジャブ禁止の提案は、他の関連する文化的禁止事項と関連している可能性があり、オランダの政治家ヘルト・ウィルダースは、ヒジャブ、イスラム学校、コーラン、新しいモスク、非西洋からの移民の 禁止を提案している。
フランスとトルコでは、国家の世俗性とイスラムの服装の象徴性に重点が置かれている。トルコでは、以前は国家機関（裁判所、公務員）と国費で賄われる教育で禁止されていたが、レジェップ・タイイップ・エルドアン政権下で段階的に解除された。2004年、フランスは公立の小学校、中学校、中等学校で「生徒が宗教的所属を明白に示すシンボルや衣服」（ヒジャブを含む）を禁止する法律を可決したが、[264]この法律は大学には適用されない（フランスの大学では、適用法は公共の秩序が維持される限り、学生に表現の自由を認めている[265]）。これらの禁止はイスラムのスカーフにも適用され、他のいくつかの国ではそれほど物議を醸していないが、オランダの裁判所職員も「国家中立」を理由にイスラムのスカーフの着用を禁じられている。
あまり政治的ではない議論としては、特定の職業（教師）では、顔の表情が見られたり、アイコンタクトが取れたりすることがコミュニケーションに役立つという理由で、「ベール」（ニカブ）の禁止が正当化されるかもしれないというものがある。この議論は、学生や教師が顔を覆う衣服の着用を禁止された後の英国とオランダの判決で顕著に取り上げられた。 [要出典]
このような禁止案に対する国民や政治の反応は複雑である。なぜなら、定義上、政府が個人の服装を決定することを意味するからである。禁止の影響を受けない非イスラム教徒の中には、これを市民の自由の問題、私生活のさらなる制限につながる危険な道と見ている者もいる。ロンドンの世論調査では、ロンドン市民の75％が「すべての人が自分の宗教的信念に従って服を着る権利」を支持していることが示された。[266]イプソス・モリによる英国の別の世論調査では、61％が「イスラム教徒の女性はベールを着用することで自分たちを隔離している」ことに同意したが、77％はベールを着用する権利があるべきだと考えていた。[267]フランスの顔を覆うことの禁止が施行された後の2010年に実施されたFT-ハリスの世論調査では、イタリア、スペイン、ドイツ、英国の圧倒的多数が自国でのそのような禁止の可決を支持した。[268]スカーフは、多くの人から文明の衝突の象徴であると認識されています。また、スカーフやその他の宗教的装飾品の禁止に関する法律の増加は、スカーフやニカブの売り上げの増加だけでなく、ヨーロッパのイスラム教徒の現在の宗教心の高まりにもつながっていると主張する人もいます。これは西洋化の産物であり、西洋化への反応でもあります。[269]
2017年に欧州司法裁判所がベルギー人女性2人を巻き込んだ事件で下した判決によれば、EUの雇用主は、外見に関する規制が一貫して適用されていれば、宗教的シンボルの着用を制限できる。[270] [271] 2021年にドイツの事件で同裁判所は再び判決を下し、EU企業は従業員が「中立的なイメージ」を示すためにスカーフを含む宗教的シンボルを着用することを禁止できるとした。[272]
アルバニア
アルバニアが1920年に独立したとき、同国は世俗国家であると宣言され、ベールは宗教的権力の象徴であるだけでなく、社会資源の無駄遣いを構成する男女分離と女性の社会からの孤立の象徴であるとみなされました。[72] 1929年に禁止が導入されましたが、1937年まで法律で定められませんでした。[273]
ゾグ1世は近代化政策の一環として、女性の権利に関する数々の改革に着手し、それらは全国的な女性組織の地方支部を通じて施行された。これらの改革の1つが、1937年に導入されたベール着用禁止であった。[72] アルバニアにおけるベール着用禁止は、効果的ではないと見られていたため、積極的に施行されることはなかったが、女性組織による説得やキャンペーン、そしてベールを脱いで模範となる行動をとった王の姉妹たちによって実施された。[72] 共産主義時代に、ようやくベールを脱ぐことが完全に実現した。
オーストリア
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2017年、オーストリア議会は顔を覆う衣服の法的禁止を可決した。[274] [275] 2019年には小学校でのスカーフ着用も禁止されたが、ユダヤ教徒の男児が着用するキッパとシク教徒の男児が着用するターバンは議会で免除された。[276] 2019年、オーストリアは10歳までの児童の学校でのヒジャブ着用を禁止した。オーストリアの立法者は、その動機は男女平等を促進し、地域の慣習に関する社会的統合を改善することであると述べ、スカーフを着用した子供を学校に送る親には440ユーロ（2022年時点で427ドルまたは386ポンド[アップデート]）の罰金が科せられる。[277]しかし、2020年にこの法律は違憲であると判断され、憲法裁判所によって覆された。裁判所は、この禁止令はユダヤ教のキッパやシク教徒の男性が着用するターバンには適用されないため、立法府はさまざまな宗教的信念を平等に扱う必要があると述べた。[278] 2014年にツェル・アム・ゼーを訪れたアラブ人観光客には、ブルカを脱ぐよう地元当局から促すパンフレットが配布された。[279]
アゼルバイジャン
女性の衣服の一部としてのベールは、商業が発展していたすべての都市の特徴でした。反ベール運動は、 1927年のソビエト連邦のフジュムよりずっと前に、 1908年にバクーで自由主義ブルジョアジーによって最初に開始されました。しかし、反ベール抗議はイスラム聖職者によって抑圧され、大きな後退を引き起こしました。当時、一部の女性はベールの着用をやめましたが、多くの女性は社会的圧力から依然としてベールを着用していました。[280] バクーに拠点を置く著名なアゼルバイジャン人女性組織、アリ・バイラモフ・クラブは、女性にベールを脱ぐよう奨励するキャンペーンに参加し、成功を収めました。[280]ヒジャブ着用義務の廃止を記念して、解放された女性の像が建てられました。
アゼルバイジャンの世俗的な伝統により、ヒジャブは過激主義と結び付けられるという認識が国内で一般的にあると報告されている。ヒジャブを着用する女性の多くは、職業上の差別を経験したと報告している。[281]
ベルギー
2015年現在、ベルギーではニカブやブルカ[アップデート]など顔を覆う服装が具体的に禁止されている。2017年7月11日、欧州人権裁判所はベルギーのブルカと顔全体を覆うベールの禁止を支持した。[282]
ベルギーの学校の約80パーセントは、学生のヒジャブ着用を禁止している。これらの学校の大多数は、他の宗教的シンボルの着用を許可しており、ある学校は研究者に「目に見える十字架やヤルムルカは問題ない。実際、ヘッドスカーフ以外はすべて許可されている」と明らかにした。[283]
ボスニア・ヘルツェゴビナ
ボスニア・ヘルツェゴビナは公式には世俗国家である。
ユーゴスラビア連邦共和国の体制下では、伝統的な顔を覆うベール（ボスニア語：ザール）は1950年に正式に禁止された。[284]
ユーゴスラビアの共産主義社会主義連邦軍は、社会主義の男女平等の理想を理由に、 1947年にユーゴスラビア女性反ファシスト戦線（AFZ）にボスニア・ヘルツェゴビナ、マケドニア、コソボでのベール廃止運動を命じた[285] 。 [286]この運動は地方のイマームから反対を受けたが、イスラム共同体総会の支持を得た。総会は、イスラム教ではヒジャブやベールは必要ではなく[285]、イスラム教は女性が公共の場でベールを脱ぐことを禁じていないと述べた。そして1947年から1950年の運動中、サラエボのほとんどの女性はベールの着用をやめた。[286] しかし、この運動はサラエボ以外ではほとんど成功せず、1950年9月28日にベールの着用禁止令が導入され、モンテネグロ、セルビア、マケドニアでも同様の禁止令が施行されました。[287]
1960年代、ヒジャブやその他の宗教的な衣服は、男性（フェズやターバン）と女性の両方に対して禁止されていました。1992年のボスニアの独立以来、禁止は解除されました。今日、ユーゴスラビア特別行政区の終焉後、ヒジャブを着用するイスラム教徒女性の数は増加していますが、彼女らは依然として差別に直面しています。2016年には、ヒジャブと他の宗教的シンボルが裁判所やその他の機関で禁止されましたが、2016年2月7日にイスラム教徒の女性からの抗議に直面しました。 [288]この法律は少数の州でまだ存在しており、イスラム教徒の住民から批判されています。今日、これらの州では、司法機関に雇用されている女性のイスラム教徒の弁護士、検察官、その他の人々は、仕事中にヒジャブを着用することができません。
ブルガリア
2016年、ブルガリア議会は公共の場で顔を覆う衣服の着用を禁止する法案を可決した。[17]ブルガリア議会は安全上の懸念を理由にこの禁止を可決したが、同国の人口の10％がイスラム教徒であるため、この禁止は紛争を誘発した。ブルカ禁止に違反した女性は最高770ユーロ（2022年時点で747ドルまたは676ポンド[アップデート]）の罰金が科せられ、社会保障給付が停止される。[289]
デンマーク
2017年後半、デンマーク政府は「認識しにくくなるほど顔を隠す服装や衣服」の着用を禁止する法律の制定を検討した。[290]この提案は三大政党の支持を得て[291] 、2018年5月31日に法律として可決され、デンマーク刑法 第134条cとなり、「公共の場で顔を覆う衣服を着用した者は罰金に処せられる」と規定されたが、「正当な目的」を果たす覆い（例：スポーツ用具、防寒、カーニバルや仮面舞踏会用のマスクなど）は例外とされた。[292] [293]この法律は2018年8月1日に施行された。ブルカ禁止の施行初日には、数百人の抗議者が公共の場で顔を覆うベールを着用して集会を開いた。この禁止令によれば、公共の場でブルカやニカブを着用すると、初犯で1,000クローネ（2022年現在、130ドル、134ユーロ、118ポンド）の罰金が科せられ、4回目の違反では10,000クローネ（2022年現在、1,300ドル、1,340ユーロ、1,180ポンド）にまで罰金が上がる。 [ 294 ] [295]この禁止令に基づき、警察は女性にベールを外すか公共の場所から立ち去るよう命じるよう指示されている。禁止令に従わない警察官は罰金の対象となる。 [アップデート][アップデート]
フランス
フランスは世俗的な国です。1905年に制定された政教分離法の主要原則の 1 つは、宗教活動の自由です。そのため、この法律では公務員が勤務中に宗教的な標章を身につけることを禁止しています。
1994年、フランス教育省は教師と校長に対し、教育機関におけるイスラム教のベール（ヒジャブ、ニカブ、ブルカと指定）の着用を禁止するよう勧告した。IZA労働経済研究所による2019年の調査によると、[296] 1980年以降に生まれたイスラム教徒の背景を持つ女子の高校卒業率が高く、卒業率が非イスラム教徒の女子集団に近づいている。「イスラム教徒の背景を持つ」とは、イスラム教徒が多数を占める国からの移民の父親を持つことと定義され（したがって、フランスでより長い歴史を持つ土着のイスラム教徒は考慮されなかった）、この調査では「外国の文化的背景を持つ青少年が自分のアイデンティティを形成する際に直面する困難」が強調されていた。イスラム教徒グループの男性は、非イスラム教徒グループの男性よりも卒業率が低かった。世俗主義は宗教の自由を制限するとしばしば批判されるが、この研究では、フランスの状況では「フランスの公立学校でより制限的な政策を実施することで、最も恵まれない女子生徒のグループの教育的エンパワーメントが促進された」と結論付けている。[297]
2004年、フランスの学校における世俗性と目立つ宗教的シンボルに関する法律は、ヒジャブを含むほとんどの宗教的シンボルをフランスの公立小中学校で禁止した。この禁止案は極めて物議を醸し、この問題をめぐって政治的立場の双方が意見を二分し、この法律は宗教の自由に反し、イスラム教徒の女性とユダヤ教徒の男性に主に影響を及ぼすため人種差別的であると主張する人もいた。
2010年、フランス議会は、特にチャドルやブルカを着用する女性を対象とした顔を覆うことを禁止する法律[298]を採択した。ガーディアン紙によると、「ブルカ禁止」は異議申し立てされ、欧州人権裁判所に持ち込まれ、2014年7月1日に同法を支持し、同法は「共生という特定の考え」に基づいているとするフランス政府の主張を受け入れた。[299] 2013年、「申請者」はニカブを着用してエリゼ宮の外に立っていたが、その後、刑事有罪判決を受けた。フランスの刑事裁判所は2014年に、下級裁判所が第18条で保障されている彼女の権利を却下したのは誤りであると指摘したが、彼女の上訴は棄却した。: 16 フランス代表団は、顔を覆うことは「共生」の原則に違反していると主張した。アンジェリカ・ヌスベルガー判事とヘレナ・イェーダーブロム判事は反対意見を出し、この概念は「こじつけで曖昧」であると述べた。: 61 さらに、女性が着用できる服装を宣言するという決定自体が偽善的で、人権保護の目的に反すると指摘した。[300]委員会は2018年に、この事件は「条約第34条および第35条に規定された受理条件が満たされていない」という理由で、一人の判事による審査の結果誤って却下されたとの判断に至った。 審査の結果、委員会は、申請者の人権が国際市民的および政治的権利に関する規約第18条および第26条の下で侵害されたと結論付けた。: 13 委員会は、「同居」という概念を国際法で保護されていない曖昧な概念として却下した。[301]
保守派や右派の政治家は、ヒジャブのより広範な禁止を頻繁に提案している。[302]このようなより広範な禁止には、公立大学での禁止も含まれる。しかし、大学の学長やほとんどの学生自治会は、そのような禁止に反対している。[303]
2021年5月、エマニュエル・マクロン氏の政党「共和国前進」は、選挙チラシの写真にヒジャブを着用していたという理由で、イスラム教徒の女性が地方選挙の候補者として立候補することを禁止した。[304]
ドイツ
2017年、ドイツ議会は兵士や公務員が勤務中に顔を覆う衣服を着用することを禁止する法案を承認した。[305]
イスラム諸国からの移民に伴うドイツの急速な人口動態の変化により、世紀の変わり目以降、イスラム教のベールをめぐる議論が巻き起こった。[306]
2019年、フランクフルト・ゲーテ大学の学者であるズザンネ・シュレーターは、「イスラムのベール：尊厳の象徴か、それとも抑圧か？」と題する会議を企画し、学生グループがベールについての価値判断はすべきではないと抗議する事態に発展した。抗議者たちは、ジャーナリストのアリス・シュヴァルツァーとフェミニスト雑誌EMMAの発行人の招待を批判した。シュレーターはイスラムのベールの批評家であり、ベールは女性の自由を制限し、通常は多くの制限を伴うと主張している。シュレーターはフランクフルト大学学長の支持を受けており、学長は多様な意見を表明できる学術会議を組織することが自分の仕事であると強調した。ドイツ大学教授・講師協会言論の自由とは、物議を醸す話題は「ボイコット、暴徒化、暴力」ではなく、討論によって解決されるべきであることを意味すると主張した。Uni gegen antimuslimischen Rassismus （反イスラム人種差別に反対する大学）のメンバーは、招待された参加者に対する異議を唱え、会議をボイコットした。[306]
ドイツのための選択肢（AfD）は、公共の場でのブルカとニカブの禁止を主張するドイツ最大の政党である。
アイルランド
2018年、レオ・バラッカー首相はアイルランドでのブルカ禁止を否定し、「私はそれが好きではないが、人々は着たいものを着る権利があると思う。[…]私は宗教の自由を信じている。私はすべての宗教の教義、あるいは必ずしもすべての宗教に賛成しているわけではないが、宗教の自由は信じている」と述べた。[307] [308]
コソボ
2009年以来、公立学校や大学、政府機関ではヒジャブの着用が禁止されている。[309] 2014年には、ヒジャブを着用した初の女性国会議員がコソボ議会に選出された。[310]
ラトビア
2016年、インディペンデント紙は、ラトビア議会がイスラム教徒の服装で顔を覆うことを禁止する法律を可決したと報じた。[311]長い公開討論の後、法案は2017年8月22日にラトビア政府によって承認されたが、議会で法律として採択されることはなかった。[312]
マルタ
マルタでは、ベール（ヒジャブ）や顔全体を覆うベール（ブルカまたはニカブ）などのイスラム教徒の服装に制限はないが、[313] [314]宗教上の理由で顔を覆うことを公式に禁止しているかどうかは曖昧である。[315]しかし、個人が自宅やモスクで望むように着用できることは保証されている。[314]マリアム・アル・バトゥール・モスクのイマーム・エル・サディは、ニカブとブルカの禁止は「イスラム教徒の女性を怒らせる」と述べた。[316]エル・サディは、マルタ人の「イスラム教徒の女性に対する態度」は肯定的であり、文化的な衝突にもかかわらず、彼女たちの服装は容認されていると述べた。[317]イスラム教徒の女性の中には、公共の場でベールをかぶらずに見られるのは罪深いという信念を持つ者もいるが[318] [319]、身分証明書の写真など、必要な場合にはベールを外すことが法的に義務付けられている。[320]
オランダ
オランダ議会は2012年1月、顔を覆う衣服の禁止、通称「ブルカ禁止法」を制定した。 [321] [322]ブルカ禁止法は2019年8月1日に学校、公共交通機関、医療機関、政府機関で施行されたが、実際に適用されるかどうかは疑問視されている。[323] アムステルダム市長フェムケ・ハルセマ氏はこの法律に反対する意見を表明した。同氏は、ブルカを着用している人を首都の公共交通機関から排除することは、現在のオランダ社会にそぐわないと述べた。オランダ公共交通協会のペドロ・ペータース会長もこの禁止法について意見を述べた。ペータース氏は「ブルカを着用している人のためにバスを30分も止めて警察が到着するのを待つようなことはしない」「輸送義務があるため、誰かを拒否することもできない」と述べた。[324]正式には「顔を覆う衣服の部分的禁止法」として知られているこの法律では、顔を覆うことを拒否する者は少なくとも150ユーロ（2022年時点では146ドルまたは132ポンド[アップデート]）の罰金を科せられ、逮捕される可能性があることも規定されている。[324]オランダ警察はまた、禁止の施行は優先事項ではなく、30分以内に苦情に応じる可能性は低いと述べている。[325]
オランダ政府はまた、国連の一部の加盟国から「ブルカ禁止」がイスラム教徒の女性に対する差別であるとして非難されている。2019年10月7日、人種差別に関する国連特別報告者のテンダイ・アキウメ氏は、オランダ社会の包摂性と、その認識が人種的および民族的少数派を外国人として扱う現実を覆い隠していることに疑問を呈する報告書を執筆した。「ブルカ禁止」について、アキウメ氏は「この法律の採択をめぐる政治的議論は、イスラム教徒の女性を標的にすることを意図していることを明らかにしており、この標的化が意図でなかったとしても、確かに効果があった」と述べた。[326]アキウメ氏は報告書の中で、ハーグ警察署の内部告発者についても言及している。彼女は、この内部告発者は警察署内の人種差別文化と標的を絞った差別について懸念を表明しており、政府はこれと戦うために迅速に行動しなければならないと述べた。[327]
北キプロス
イスラム教徒のトルコ系キプロス人女性は伝統的なイスラムのスカーフを着用していた。[328]イスラム教徒のキプロス人女性は家を出るときにスカーフの端を鼻と口に引っ張って顔を覆うが、この習慣は1769年に記録されている。[329]
彼らの頭飾りは、イスラム教徒の様々なハンカチのコレクションで構成されており、手のひらほどの高さの一種の帽子を形成するように美しい形をしており、後ろにペンダントがあり、その端に三角形に折りたたまれた別のハンカチを取り付けて、肩に掛けます。外出するときは、慎み深さのために、角を取って前に引っ張り、顎、口、鼻を覆います。髪の毛の大部分は、上記の装飾品の下にありますが、額では2つの房に分けられ、こめかみに沿って耳まで導かれ、端は肩の後ろで垂らされています。
— ジョヴァンニ・マリティ『キプロス島旅行記』1769年。ただし、マリティはキプロス人の女性の服装全般について述べているのであって、イスラム教徒のキプロス人の服装について述べているのではないことに注意する必要がある。
キプロス島の厳格な道徳規範に従い、トルコ系キプロスの女性は足の裏を隠すためにロングスカートやパンタロンを着用した。ほとんどの男性はヘッドスカーフ（巻いたケフィアに似たもので、「ターバンの一種」[330]）またはフェズで頭を覆っていた。ターバンは古代からキプロス人の男性に着用されており、島をペルシャが支配していた時代にヘロドトスによって記録されており、ギリシャ人と比較して彼らの「東洋的」な習慣を示している。[331]
しかし、島のグローバル化に伴い、多くの若いスンニ派イスラム教徒のトルコ系キプロス人は、ヘッドスカーフなどの伝統的な衣装の着用をやめました。 [332]しかし、年配のイスラム教徒のキプロス人女性は今でもそれらを着用しています。
2008年にトルコの大学でスカーフ着用禁止が撤廃されるまで[333]、多くの大学でスカーフ着用が禁止されていなかったため、トルコの女性たちは北キプロスに留学した。 [334]多くのトルコ系キプロス人女性はもはやスカーフを着用していないが、北キプロスの村に定住した最近のトルコからの移民は着用している。[335]
ノルウェー
2018年にノルウェー議会は学校や大学でのブルカの着用を禁止する法案を可決した。[336] [337]
2019年4月、テレコム会社テリアは、コマーシャルでヒジャブを脱ぐイスラム教徒の女性が出演した後、爆破脅迫を受けた。警察は脅迫が実行される可能性は低いと評価したが、脅迫はノルウェーでは依然として犯罪である。[338] [339]
ロシア
ロシアのスタヴロポリ地方では2012年から学校でのヒジャブの着用が禁止されており、ロシア連邦の地域で同様の禁止が課されるのは初めてである。この判決は2013年7月にロシアの最高裁判所によって支持された。ヒジャブはチェチェンやダゲスタンなどの北コーカサス諸国で普及しているが、タタールスタンではあまり普及していない。[340] [341] [342]
スウェーデン
2019年12月、スクルップ市は教育機関におけるイスラム教のベールの着用を禁止した。これに先立ち、スタファンストルプ市も同様の禁止を承認した。[343]
スイス
2021年3月7日の国民投票で、スイスの有権者はブルカの全国的な禁止を承認し、有権者の51％以上がこれを支持した。[344]
これに先立ち、2013年9月にはティチーノ州で、顔全体を覆うベールの禁止を定める憲法改正国民投票が66.2%の賛成多数で可決された。[ 345 ] 2017年5月にはグラールス州のランツゲマインデが同様の措置の採択を約3分の2の賛成多数で否決した。[346]
2018年9月、ザンクト・ガレン州は、 3分の2の賛成票を得て、公共の場での顔を覆うことの禁止に賛成票を投じたスイスで2番目の州となった。[347]
七面鳥
ムスタファ・ケマルはトルコを近代的な世俗国家に変えるという野心を持っていた。1925年、トルコ政府はスイスの家族法をモデルにした新しい家族法を導入し、[348]同年、マフムト2世の改革運動である男性の西洋化のための帽子、フェズ帽を禁止した。 [ 349 ] [350] 1928年、トルコ政府は憲法から公式の宗教規定を削除した。[351]
ムスタファ・ケマルは、現代服を新しい世俗国家の重要な視覚的シンボルとみなし、男性と女性の両方に現代ファッションを身につけることを奨励したが、男性の伝統的な服装を禁じる法律とは対照的に、ヒジャブの禁止は導入しなかった。[352]しかし、彼は妻のラティフェ・ウシャキをベールなしで公の場に登場させ、男女が交流できるディナーとダンスを伴う公式の国賓歓迎会を企画し、女性に隠遁生活から抜け出して現代服を身につけるよう奨励した。そして1920年代半ばには、トルコの上流階級と中流階級の女性たちが公の場でベールを着けずに現れるようになった。[352]
トルコは公式には世俗国家であり、1981年から2013年後半まで大学や公共の建物でヒジャブの着用が禁止されていた。これには図書館や政府庁舎も含まれていた。この禁止は1980年の軍事クーデターの際に初めて施行されたが、1997年に法律は強化された。近年、保守派の公正発展党（AKP）率いる政府の下で、この禁止は非公式に緩和されてきた。 [42]たとえば、AKPの現政権は大学での禁止を解除する意向がある。しかし、この新法は憲法裁判所によって支持された。[更新が必要]
研究者の中には、トルコ人女性の約55～60％が頭を覆っていると主張する人もいます。多くの女性は文化的な理由でスカーフを着用しています。その文化的なスカーフは、太陽の下で働く女性が日焼けから頭を守るために使用されています。[ 353]イスタンブールやアンカラなどの都市では、女性の約半数が頭を覆っています。[354]トルコ東部の都市では、より多くの女性が頭を覆っています。[355] [356]
2008年2月7日、トルコ議会は憲法改正案を可決し、トルコの大学で女性がスカーフを着用することを認めた。その理由として、ヒジャブを着用できないと多くの女性が教育を受けようとしないだろう、との主張があった。[357] [358] [359]この決定は、世俗主義者からの強力な反対と抗議に遭った。2008年6月5日、トルコ憲法裁判所は、国家の世俗性に関する憲法上の理由で禁止を復活させた。[360]スカーフは、与党の公正発展党（AKP）と世俗主義体制との間の対立の焦点となっていた。この判決は、トルコの政教分離を維持するものだと主張するトルコ人の勝利と広く受け止められた。2013年、公的機関でのスカーフ着用禁止は、正式には裁判所の判決による禁止ではあるものの、法令により解除された。[361]高校でのヒジャブ着用禁止は2014年に終了した。[9]
2017年3月、アンカラの国防省は、軍に所属する女性が制服を着用する際にスカーフを着用することを認める規則変更を発表したが、これは軍のイスラム化が進むことを世俗主義者から懸念を引き起こした。 [362]
2022年10月、トルコ政府と野党はともに、女性がイスラム教のスカーフを着用する権利を確立するための法的措置を約束し、以前は深刻な分裂を引き起こした問題を翌年の選挙を前に再び政治討論の最前線に持ち込んだ。[363]この勧告は、レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領の与党公正発展党と野党が2023年のトルコ大統領選挙を前に政策案を推進する中で出された。[364]
2023年3月、トルコの学者らが実施した大規模な全国規模の調査研究によると、何らかの形で（不定期を含む）スカーフを着用している女性の割合は73％で、これはトルコの18歳以上の女性参加者のほぼ4分の3がこの習慣に取り組んでいることを示している。対照的に、参加者の27％はスカーフをまったく着用していないと回答した。データによると、女性参加者の48％は外出時に「頻繁に」または「常に」スカーフを着用していると回答し、47％は「決して」または「めったに」着用しないと回答した。わずか6％が外出時に「時々」スカーフを着用していると回答した。[365] [366]
イギリス
英国には、いかなる形態の伝統的なイスラムの服装も禁止する特別な法律はない。場合によっては、6～8歳の少女がヒジャブを着用していることもある。[367] [368]
英国独立党（UKIP）は2010年から顔全体を覆うことを禁止する政策をとっているが、英国国民党（BNP）は学校でのみ禁止することを支持している。[369] 2014年にUKIPは立場を明確にし、学校や安全が懸念される場所でのみ禁止することを支持し、BNPは現在、全面禁止を支持している。[370] [371]
2013年、デイヴィッド・キャメロン率いる保守党政権は、「ブルカ禁止」請願に対し、「政府は公共の場でのニカブやその他の顔を覆うものの着用を全面的に禁止することは支持しない。このような禁止的なアプローチは、我が国の長年の寛容と表現の自由の記録に反する。女性は何を着るかを選択する自由を持つべきだ」と断言して回答した。[372]
北米
カナダ
入手可能なデータによると、カナダのイスラム教徒の女性のほとんどは、何らかのイスラム教の頭覆いを着用している。2016年のEnvironicsの世論調査では、カナダのイスラム教徒の女性の73％が公共の場で何らかの頭覆いを着用していると回答した（58％がヒジャブ、13％がチャドル、2％がニカブを着用）。公共の場で頭を覆うことも2006年の調査以来増加している。[373]
2011年12月12日、カナダの市民権・移民大臣は、市民権宣誓を行う女性に対し、ニカブやその他の顔を覆う衣服の着用を禁止する法令を発布した。ヒジャブは対象外であった。[374]この法令は後に、違法であるという理由で控訴裁判所によって覆された。
カナダイスラム会議（CIC）の物議を醸した元会長モハメド・エルマスリーは、実際にこのような服を着ているのはカナダのイスラム教徒の女性のうちごく少数であると主張している。また、宗教ではなく文化の問題として、女性はこれを着るかどうかを自由に選択できるべきだとも述べている。[375] CICは、投票する前に有権者に顔を見せるよう義務付ける法案を批判した。同団体は、このアイデアは不必要であり、イスラム教徒に対する差別を助長し、「イスラム嫌いの人々に政治的利益をもたらす」だけだと主張した。[376]
2007年2月、ネピアンU12ホットスパーズのサッカー選手アスマハン・マンスールは、ヘッドスカーフを着用していたためケベックのトーナメントから追放された。ケベックのサッカー審判は、試合を観戦していた11歳のオタワの少女を退場させたこともある。[377]
2013年11月、ケベック州議会でケベック党によりケベック価値観憲章と呼ばれる法案が提出され、ケベック州の公共サービスにおける明白な宗教的シンボルを禁止することになった。これには大学、病院、公立または公費で運営される学校や保育園が含まれる。[378]この決定に対する批判はグローブ・アンド・メール紙から寄せられ、「2011年のノーベル平和賞受賞者タワクル・カルマン」が着用したような服装は「ノーベル賞受賞者にはふさわしいが、ケベック州にはふさわしくない」と述べている。[379]しかし、2014年に与党ケベック党はケベック自由党に敗れ、宗教的シンボルに関する法律は制定されなかった。
2017年10月、ケベック州の顔を覆う物の着用を禁止する法案62号が話題となった。2018年7月現在、この禁止令はカナダ権利自由憲章に[アップデート]違反しているとして少なくとも2人の裁判官によって執行停止となっている。最初に執行停止されたのは2017年12月である。[380] [381] [382]
世論に関しては、2017年10月27日のイプソス世論調査によると、ケベック州民の76%が法案62を支持し、24%が反対している。同じ調査では、カナダ人の68%が、カナダの自分の地域で法案62に似た法律を支持していることが明らかになった。[383] 10月27日のアンガス・リード研究所の世論調査によると、ケベック州以外のカナダ人の70%が、自分が住んでいる地域で「法案62に似た法律」を支持し、30%が反対している。[384]
2019年6月現在[アップデート]、ケベック州では警察、裁判官、教師など、権威ある地位にあるすべての公務員が宗教的なシンボルを身に着けることは禁止されています。
タレク・ファタハ[385] [386] [387]やエンサフ・ハイダル[388]などの人々はブルカの禁止を求めている。
メキシコ
イスラム教徒の衣服は禁止されていない。メキシコ合衆国憲法第1条は、宗教、民族的出自、国籍など、いくつかの事柄に基づく差別から人々を保護する。[389]憲法第6条は、すべてのメキシコ人に表現の自由（ Libertad de Expresión）を与えており、これには人々が服装を選択する方法も含まれる。[389]
イスラム教徒は少数派である。ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムによると、2010年の時点でメキシコには約3,700人のイスラム教徒がおり、全人口の0.003％を占めている。 [390]メキシコではイスラム教についての知識がほとんどなく[要出典]、興味があるとしても憎悪や人種差別からというよりは好奇心と寛容さから来ている。[391]イスラム教徒の中には、例えば普通の服を着るなど、宗教の規則に緩い方が溶け込みやすいと主張する人もいる。[392]イスラム教徒の女性の服装は、非イスラム教徒の服装からヒジャブやチャドルまで多岐にわたる。
アメリカ合衆国
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ヒジャブは、米国ではイスラム教徒の女性によく着用されており、米国におけるイスラム教徒の非常に特徴的な文化的特徴である。2011年のピュー研究所の世論調査によると、ほとんどの米国人イスラム教徒女性がヒジャブを着用しており、36％が公共の場では常にヒジャブを着用していると回答し、さらに24％がほとんどまたは時々着用していると回答した。ヘッドカバーを一度も着用していないと回答したのは40％に過ぎなかった。[393]同化に関する一般的な考えに反して、この調査では、ヒジャブを着用している女性の数は、第一世代のイスラム教徒移民と比較して、実際には米国生まれのイスラム教徒女性の方が多かったことが判明した。[394]しかし、1990年代には米国でヒジャブは一般的に見られなくなり、あからさまなイスラム化が明らかになったのは21世紀になってからであった。[29]
アメリカ合衆国の人々は、ティンカー対デモイン事件などの最高裁判例で述べられているように、服装を含む政府の干渉から言論の自由を憲法でしっかりと保護されている。[395]そのため、イスラム教の服装の禁止は、ナショナル・レビューのモナ・チャーレンなどの米国の社会政治評論家によって、推定的に無効とみなされている。[396]クリスチャン・サイエンス・モニターのジャーナリスト、ハワード・ラフランキは、「普遍的な自由という広い傘の下で、異なる文化コミュニティや宗教に対するアメリカの伝統的な尊重」がイスラム教の服装の禁止を禁じていると述べた。 2009年6月にカイロでイスラム世界に向けて行った著名な演説で、バラク・オバマ大統領は、西側諸国に「イスラム教徒の女性がどんな服を着るべきかを指示することを避ける」よう求め、そのような規則は「自由主義のふり」でイスラム教徒に対する「敵意」を伴うと詳しく説明した。[397]
米国のジム、フィットネスクラブ、その他のトレーニング施設のほとんどは男女共用であるため、ヒジャブやブルカを着用せずに運動することは、多くの敬虔なイスラム教徒の女性にとって難しい場合があります。アメリカイスラム食品栄養協議会（IFANCA）のメディア関係担当ディレクター、マリア・オマールは、イスラム教徒の女性にこれらのコンプレックスを完全に避けるようアドバイスしています。一部の女性は、俗に「スポーツヒジャブ」と呼ばれるものを着用することを決めています。同様に、イスラム教徒の女性は、特に夏の「ビキニシーズン」には、伝統的に露出度の高いアメリカの服を着ている他の女性の周りにいると、居心地が悪くなる場合があります。俗に「ブルキニ」と呼ばれる服は、イスラム教徒の女性が肌をあまり露出させずに泳ぐことを可能にします。[398]
イスラム教徒の女性に対する社会的差別の認識があるにもかかわらず、アメリカでは普遍的な宗教の自由の保護により、イスラム教の慎み深い服装に対する法的規制はない。例えば、アバクロンビー＆フィッチがヒジャブを着用しているという理由でサマンサ・エラフという女性の雇用を拒否したとき、米国最高裁判所は、服装規定の方針がエラフの宗教の自由を侵害しているとして、アバクロンビー＆フィッチに不利な判決を下した。 [399]
2017年1月、ニュージャージー州カムデン郡の控訴裁判所は、リンダ・ティスビーが2015年夏に元雇用主である同郡矯正局に対して起こした2件の訴訟を棄却した。[説明が必要]裁判所は、安全上の懸念、密輸品の隠蔽の可能性、および均一な中立性の重要性を理由に、彼女の宗教的信念に配慮することは矯正局にとって「過度の負担」となるとニュージャージー州高等裁判所が判決を下したのは正しかったと判断した。[400]
2019年、米国下院における頭部の覆いの禁止が修正された後、イルハン・オマルは下院の議場でヒジャブを着用した最初の女性となった。[401]
オセアニア
オーストラリア
2011年9月、オーストラリアで最も人口の多い州であるニューサウスウェールズ州は、州職員に求められた場合、顔を覆うものを外すことを義務付ける2011年身分証明法改正法を可決した。この法律は、交通警官がニカブを外そうとしたと虚偽の主張をしたシドニーの女性が有罪判決を受けた2011年の裁判への対応とみられている。[402]
オーストラリアでの議論は、いつ、どこで顔を覆うことが合法的に制限されるかについてである。[403] 2010年7月の西オーストラリア州の事件では、女性がニカブを着用して法廷で証言しようとした。陪審員は証言する人の顔を見る必要があるという理由で、この要求は拒否された。[403]
参照
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- ^ ab 顔全体を覆うことに関する議論：オーストラリアの視点、Renae BARKER 著
出典
- アブ・サウド、アビール（1984年）。『カタールの女性：過去と現在』イギリス：ロングマングループ。ISBN 978-0582783720。
- スコット、ジョーン・ウォラック（2007年）。「ヴェールの政治学」プリンストン大学出版局。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの国別ヒジャブ関連メディア
- ブルカ禁止：西洋にとってそれが何を意味するのか – TCN ニュース
- VEIL プロジェクト – 自由民主主義における価値、平等、差異。ヨーロッパにおけるイスラム教徒のスカーフに関する議論 (ウィーン大学)
- Q&A: BBCニュースのイスラム教徒のスカーフ
- シャビナ・ベグム事件: 学校がイスラム教徒の服装に関する控訴で勝利 (2006 年 3 月 22 日)
- ベールとイギリスの男性エリート
- トルコのヒジャブファッションの卸売り 2022年12月24日アーカイブウェイバックマシン