マラク・ヒフニ・ナシフ

マラク・ヒフニ・ナシフ
マラク・ヒフニ・ナシフ
生まれる	1886年12月25日; カイロ
死亡	1918年10月17日（31歳）
学歴
母校	サニヤ教師養成大学
学術研究
機関	女性教育連合
主な関心事	フェミニズム

マラク・ヒフニ・ナシフ（1886年12月25日 - 1918年10月17日）は、20世紀初頭のエジプト女性の地位向上に関する知的および政治的議論に大きく貢献したエジプトのフェミニストでした。

私生活

マラクは1886年にカイロの中流家庭に生まれた。母親はサニーヤ・アブドゥルカリム・ジャラル、父親はムハンマド・アブドゥルの信奉者で弁護士のヒフニ・ベイ・ナシフだった。かつてアル・アフガニの学生だったナシフは、エジプトの学校で使われていた教科書を数冊執筆し、 1342年のカイロ文書の5人の署名者の1人だった。^[1]

マラクの父親は、彼女に学問を学び、正式な教育を受けるよう奨励した。成長するにつれ、彼女はよくアラビア語の詩を読み、自由時間に文章を書き始めた。^[2]^{: 65}また、マラクは、父親から幼い頃からアラビア語とアラビア文化を教わり、エジプトの土着文化との強いつながりを持って育った。^[3]^{: 184}^{[明確化が必要]}

マラクは1901年にアバス小学校女子部の第1期卒業生となった。彼女はサニヤ教員養成大学で教育を続け、1903年に首席で卒業した。 ^[4]^{: 73}マラクは2年間アバス学校に戻ったが、1907年にアブド・アル・サタール・アル・バシル・パシャと結婚したため、辞職を余儀なくされた。当時のエジプトの法律では、結婚した女性が教師になることは禁じられていた。^[5]

この時点で、マラクはアル＝バシルとともに砂漠のアル＝ファイユームに移り、バヒサト・アル＝バディヤというペンネームで執筆を始めた。 ^[2]^{: 65}そこで彼女は、夫にすでに妻と子供がいることを知った。アル＝バシルから受けた扱いや他の女性たちに対する観察から、彼女はエジプトの女性の地位について思慮深く直接的に執筆するようになった。^[2]^{: 65}彼女はメイ・ジアダなどの他の作家や友人と頻繁に文通し、カシム・アミンなどの当時の主要な男性作家に批判的に反応した。^[2]^{: 66}マラクは、1918年に世界的大流行の最中にアル＝バシルがインフルエンザで亡くなるまで、11年間彼女のもとに滞在した。^[2]^{: 67}

フェミニストの著作

マラクは、社会における女性の地位に関する知的、政治的な議論が高まっていた時代にエジプトに住んでいた。この時代には、フーダ・シャアラウィー、カシム・アミン、ナバウィーヤ・ムーサなど、影響力のある人物がいた。同時期に、民族主義者と伝統主義者の思想家が、中東の将来についてさまざまな考えを巡らせながら議論していた。この2つの会話は本質的に結びついており、かなり重なり合っていた。マラクはこの対話に参加し、エジプトの将来に向けた「改革の試み」を提示した。^[6]

マラクは最初、ウンマ党の主要新聞であるアル・ジャリダ^{に作品を発表し始めた。 [7]}マラクは大学やウンマ党本部でも頻繁に講演した。^[4]^{: 73} 1909年に彼女は、自身の講演やエッセイを多数収録した『アル・ニサイヤット』を出版した。^[5]これらの方法を通じて、彼女は女性の地位向上のために自ら声を上げた。

当時の支配的なフェミニストの考えは、女性の地位向上を西洋化や、よりヨーロッパ的な社会への動きと結びつける傾向があった。^[3]^{: 784}フーダ・シャラウのような女性は、ベールを外すなどの行動を支持し、そのような行為は女性にとってよりヨーロッパ的でより自由な世界への「進歩」を構成するものであると考えた。^[3]^{: 174}マラクは同時代の人々にある程度同意したが、そのような問題に関して独自の考えを生み出したとも考えられている。彼女の考えは、西洋化とフェミニズムの融合の主流とは対照的であり、彼女は西洋化をイスラム教と伝統主義と組み合わせ、この2つを組み合わせることによってのみ女性を正しい方向に導くことができると主張した。^[3]^{: 174}彼女は、ベールを外すこと、結婚、教育など、さまざまな問題について執筆することで、これらの見解を示した。

除幕式

1900年代初頭、多くのエリート女性が、ベールを外すこと、つまり顔のベールを公の場で外すことをフェミニズムのシンボルとして使い始めた。カシム・アミンのような作家は、ベールを外すことは女性が自らの力と解放を示す戦略であると提唱した。^[3]^{: 184}一方、マラックはベールを外すことに反対し、そのように使われるべきではないと考えていた。彼女は、ベールを外す裕福な女性の多くが、自由を望んだり、ベールに抑圧されていると感じたりしたからではなく、ヨーロッパのファッションへの執着からそうしているのだと信じていた。^[3]^{: 180}彼女はまた、ベールは長い間文化の一部であったため、それを禁止することは多くの女性にとってあまりにも急激な変化になると主張した。^[3]^{: 180}彼女は、ベールを外すことの議論に隠された西洋と植民地の物語を警戒していた。^[8]^[9]マラクは、最初は女性にベールの着用を命じ、その後突然「解放」を理由に着用を禁じる男性に対して女性たちは警戒すべきだと訴えた。^[4]^{: 73}ベールに関する彼女の見解は、カシム・アミンやフダ・シャラウィなど西洋で人気のあるエジプトのフェミニスト作家の見解とは異なっていた。^[10]

彼女は著書『アル・ニサイヤット』の中で、ベールを外すことに反対する具体的な主張を展開している。^[11]^[8]彼女は、女性はベールを被ることに慣れているため、あまりに早くベールを外すと、女性はどのように振舞えばよいか分からなくなると主張した。彼女は、ベールを外すことを主張する男性は女性の経験を理解しておらず、またそれを経験していないため、彼らの意見は事実に基づいていないと警告した。例えば、彼らは女性がベールを外すと、路上で男性から嫌がらせを受けることを考慮に入れていない。彼女はエジプト社会の分析から、女性は世間知らずで、男性は道徳心と礼儀正しさに欠けているため、男性も女性も女性がベールを外すことにまだ準備ができていないと主張した。彼女は代わりに、社会が一歩一歩進み、徐々に女性を教育し、男性の道徳心を向上させることを主張した。社会が改革されて初めて、女性はベールを被るかどうかの決定を下すことができるのである。^[12]^[8]^[11]

結婚

マラクはエジプトの女性の婚姻権について広範囲に執筆した。この問題は、彼女が個人的に重要な経験をしたフェミニスト問題の一つであった。夫が二人の妻を持っていたという事実が、彼女を一夫多妻制に強く反対させた。彼女は「あるいは共同妻」と題する論文で、一夫多妻制を「女性の宿敵」とみなした。^[3]^{: 182}彼女は、結婚に関して大きな変化が起こらなければならないと感じていた。一夫多妻制は廃止され、男性と女性はどちらも離婚できなければならず、女性の結婚年齢は少なくとも16歳に引き上げられなければならない。彼女は、これらすべての改革は、愛がすべての結婚の基礎でなければならないという一つの中心的な考えから生じていると主張した。^[13]^{: 278} マラクは、男性が女性と金銭目的だけで結婚するという、経済的な理由に根ざした結婚という考えを嫌悪した。彼女はまた、早く結婚した女性はヒステリーを発症することが多いと述べて、早婚に反対する主張を裏付けた。^[13]^{: 281}

教育

マラクは、教育改革が女性が直面する多くの問題に対する最も有望な解決策の一つであると見ていた。彼女は著作の中で、学校に通い卒業する機会を与えられなかった少女は不当に扱われてきたと述べている。^[14]^{: 145}彼女はこの考えを当時の他のフェミニストたちと共有していた。しかし、彼女はどんな教育でも十分だとは信じていなかった。彼女はエジプトでの宣教師学校の導入に反対し、「少女たちの中で最も無知なのは宣教師学校の卒業生たちだ」と主張した。^[4]^{: 84}マラクは、エジプト文化史を含むより包括的なカリキュラムを少女たちに教える学校を作るために、エジプトが公教育制度をより厳しく管理するよう求めた。^[4]^{: 84}

マラクは議論を広げ、正規の教育だけでは女性の問題は解決できないと主張して、他の人々とさらに意見を異にした。彼女は、女性の不当性の多くは家庭にあり、タルビヤ、つまり子供を育てる過程が女性の将来を左右すると信じていた。^[14]^{: 145}彼女は、ヨーロッパの母親とエジプトの母親の子供の世話の違いを強調した。エジプトの母親は、ヨーロッパの母親ほど娘の身体的健康と精神的発達に気を配っていなかった。^[14]^{: 146}彼女は、母親は娘たちに他人への共感を持つこと、自分自身の世話をすること、そして自分の子供の世話をすることを教えなければならないと主張した。マラクは、女の子に宗教をよりよく教えること、女性看護師の学校を拡張すること、女性のヘルスケアへのアクセスを増やすこと、そして衛生習慣を教えるための改革を提案した。^[14]^{: 146}子育ての実践は、西洋化がエジプト社会に利益をもたらすとマラクが考えていた分野の一つであったが、彼女はまた、子供たちにイスラム教を教えることの重要性を強く信じていた。全体として、彼女は女性の教育のほとんどの側面に大幅な改革が必要であると信じていた。^[要出典]

政治

マラクは、組織を立ち上げ、政治的行動を求めることで、自分の考えを行動に移した。彼女の政治活動の一つは、他国の女性とのつながりだった。彼女は女性教育連合を設立し、エジプトの女性と他のアラブやヨーロッパの女性を結びつけた。^[2]^{: 67}マラクは後に、赤十字を拠点とする緊急医療サービスと、自宅で女性のための看護学校を設立した。^[3]^{: 184}

マラクの最も重要な政治的行動の一つは、1911年にエジプト立法議会に女性の権利向上のための10項目のプログラムを提出したことであった。 ^[2]^{: 67}彼女は教育をどのように改善すべきかについて5つのポイントを提示した。それは、宗教的な方向性を持つこと、小学校まで教育を義務化すること、衛生、育児、応急処置、経済学を含めること、看護や教育の専門職に就く女性のための訓練を含めること、そしてすべての女性が高等教育を受けられるようにすることであった。^[2]^{: 67}彼女はこれらすべてのポイントについて法律を制定するよう求めた。他の5つのポイントは、結婚年齢やベールを脱ぐことなど、女性の権利に焦点を当てていた。^[2]^{: 67}このプログラムは議会で無視されたが、女性が政治フォーラムでフェミニズムを主導した大きな例であった。 ^[要出典]

死と遺産

マラクは1918年10月17日、31歳でインフルエンザで亡くなった。彼女の葬儀には多くのフェミニストや政府指導者が参列した。^[3]^{: 183}ナシフの死後7年目に、フーダ・シャラウィは、著名なフェミニスト思想家であるナバウィーヤ・ムサとメイ・ジアダを含む別の追悼式を開催した。^[3]^{: 184}ナシフは強力な遺産を残し、同時代人全員に記憶されているが、彼女のユニークなフェミニスト的視点は彼女とともに消滅し、シャラウィは当時の最も優れたフェミニスト思想家となった^[要出典]

注記

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[1] ブロックエット、エイドリアン・アラン、クルアーンの二つの伝承の研究

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[7] マーゴット・バドラン (1988)。「世紀末のエジプト女性3人の著作に見るフェミニスト的ビジョン」。紀要（英国中東研究協会） 15 ( 1–2): 13–14。doi :10.1080/13530198808705469。

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[9] ^バロン、ベス（1989年）。「20世紀初頭のエジプトにおけるベールの剥奪： 実践的および象徴的な考察」。中東研究。25 （3）：370-386。doi ：10.1080/ 00263208908700787。ISSN 0026-3206 。

[10] ユセフ・ホダ（2011年）。「マラク・ヒフニ・ナシフ：ヨーロッパと植民地の間のフェミニストアジェンダの交渉」。中東女性研究ジャーナル。7 （1 ）：70–89。doi ：10.2979/jmiddeastwomstud.2011.7.1.70。ISSN 1552-5864。JSTOR 10.2979 / jmiddeastwomstud.2011.7.1.70。S2CID 54006889 。

[:1-11] ناصف、ملك حفني (1909)。ああ。ヒンダウィ。

[12] ユセフ・ホダ（2011年）。「マラク・ヒフニ・ナシフ：ヨーロッパと植民地の間のフェミニストアジェンダの交渉」。中東女性研究ジャーナル。7 （1 ）：70–89。doi ：10.2979/jmiddeastwomstud.2011.7.1.70。ISSN 1552-5864。JSTOR 10.2979 / jmiddeastwomstud.2011.7.1.70。S2CID 54006889 。

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