ヒジャボフォビア

ヒジャボフォビアは、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性に対する宗教的、文化的差別の一種である。^[1]この差別は、公共の場、職場、教育の場で現れている。

ヒジャボフォビアとは、ヒジャブ、チャドル、ニカブ、ブルカなどのイスラム教のベールを着用する女性に対する差別を指す用語である。これは、性別に特化したタイプのイスラム嫌悪であると考えられており、^{[2] [3] [1]}、または単に「ヒジャブに対する敵意」である。^{[4]この用語は、学術界における女性}蔑視文化によって抑圧された犠牲者としてのイスラム教徒女性の植民地主義的表現に基づく言説に適用される。^[1]

ガゼット紙によると、ヒジャボフォビアは1989年のスカーフ事件（フランス語：l'affaire du foulard）をきっかけにフランスの全国的な現象として始まった。 ^[5]アイハン・カヤによると、フランスではイスラム恐怖症とヒジャボフォビアが混ざり合っている。^[6] 2012年の論文で、ハムゼは「ヒジャボフォビア」はイスラム恐怖症の性差別的な側面を要約したもので、イスラム教徒の女性が反イスラム攻撃の矢面に立たされていると断定している。^{[7]他の研究で}は、イスラム恐怖症がヒジャボフォビアと結びついて、イスラム教徒の女性が目立つイスラムのシンボルを使用することで非難されるスケープゴートシステムが生み出されていることに言及している。^{[8] [9]}ヒジャブの着用は、米国メディアや西洋社会がイスラム教の一部として煽動する家父長制的な言説への服従とも見なされている。一言で言えば、イスラム教徒の女性のベールは過激主義、後進性、抑圧の象徴として西洋社会の文化を妨害しているのだ。^{[10] [11]}

政治学者ヴィンセント・ガイサーは、公共の場や政府機関でのヒジャブを規制・制限する法律の数からもわかるように、9月11日の同時多発テロ以降、ヒジャブ嫌悪がより広まったと主張している。 ^[12]ある調査によると、ロンドンのイスラム教徒の少女たちは、自分のコミュニティの外でヒジャブを着用すると差別を感じ、ヒジャブを着用しないようにという社会的圧力を感じていた。^[7]さらに、ACLUによると、ヒジャブを着用した女性の69%が少なくとも1件の差別事件を報告したのに対し、ヒジャブを着用しなかった女性では29%だった。^[13]

欧州連合の最高裁判所である欧州司法裁判所は2017年3月14日に下した判決^[a]により、雇用主は「従業員がヒジャブなどの目に見える宗教的シンボルを着用することを禁止する」ことができるようになった^[14]。この判決は、イスラム教徒が「職場でヒジャブを着用する女性に対する直接的な攻撃」と表現したものを隠蔽していると批判された。その結果、2017年までにフランスとベルギーの女性2人がヒジャブを外すことを拒否したため解雇された。ベルギーの女性サミラ・アチビタは、この判決の結果、勤務先（G4S）から解雇された^{[14] 。} オープンデモクラシーは、この判決は表面上は雇用主の「中立の立場を表明したい」という希望に基づいており、したがってこの判決はヒジャボフォビアの常態化であると主張した^{[15] 。}

公共の場でイスラム教徒の服装が禁止されている例もある。イスラム教徒のブルカは2010年にスペインの地方条例で禁止されたが、この法律は2013年にスペイン最高裁判所によって覆され始めた。^[16]同様に、2016年にはフランスの国務院が30以上のフランスの自治体によるブルキニの禁止をイスラム嫌悪的であるとして覆し始めた。 ^[17] FIFAが2011年から2014年にかけて頭部を覆うものを禁止したことはヒジャボフォビアの一例である。^[2] 2018年、オーストリアは正統派イスラム教の視認性を制限するために顔全体を覆うものを禁止した。これはスモッグマスクやスキーマスクの着用で人々を起訴する立場に置かれた警察から批判された。フランスとベルギーは2011年から同様の禁止法を制定している。2015年にはオランダで部分的な禁止が導入され、ドイツ議会は2017年9月に運転中の顔を覆うことを禁止した。 ^[18]ヒジャボフォビアはマレーシアのホスピタリティ業界にも影響を及ぼしている。ホテル側は、ヒジャブを着用する従業員はプロフェッショナルに見えないと考えており、そのためイスラム嫌悪的なポリシーが実施されている。^[19] 2021年2月16日、フランス国会は、18歳未満の女性が公共の場でヒジャブを着用することを禁止することでフランスの世俗主義体制を強化することを目的とした「反分離主義」法案に賛成票を投じた。これを受けて、ソーシャルメディアプラットフォーム上で#handsoffmyhijabが広がっている。 ^[20]

1994年、フランス教育省は教師と校長に対し、教育機関におけるイスラム教のベールの着用を禁止するよう勧告した。労働経済研究所の2019年の調査によると、禁止が導入された後、1980年以降に生まれたイスラム教徒の女子の高校卒業者が増えた。^[21]

2018年10月、オーストリアは幼稚園児のスカーフ着用を禁止した。この禁止は、スカーフ着用を求める家族の圧力から子供たちを守ることが目的だった。^{[22]オーストリアの教員組合によると、14歳までの生徒に対する禁止を検討すべきだという。なぜなら、その年齢は宗教法定年齢（}ドイツ語：religionsmündig）だからである。[ ^22]

ケベック州では、教師を含む公務員は職場でキッパ、ヒジャブ、ターバンなどの宗教的な衣服を着用することが禁止されている。^[23]

2022年1月、南インドのカルナタカ州の複数の大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの入場を禁止した。この問題はその後、インドで大きな政治的論争に発展した。^[24] 2022年3月15日、カルナタカ高等裁判所は、非常に物議を醸した判決を下し、教育機関におけるヒジャブの禁止は基本的権利の合理的な制限であるとして支持した。^{[25] [26]}

2019年、フランスのスポーツウェアブランドであるデカトロンは、ラジオ番組でヒジャブに対する嫌悪感を表明した保健大臣アグネス・ビュザンなどの人物からこの衣料品ラインに対する反対を受け、フランスでヒジャブ付きスポーツウェアを販売しないことを決定した。^[27]

ヒジャボフォビアにより、女性アスリートはヒジャブを着用しているためにスポーツイベントに出場できないという事態に陥っている。一例として、FIFAの「ヒジャブ禁止」危機が挙げられる。イラン女子サッカー代表チームは、選手がヒジャブを着用していたため、2012年のオリンピックで失格となった。 ^[28]もう一つの例は、ヒジャブを着用した女性のスポーツ活動を排除する唯一の国際団体であるフランスサッカーリーグで、事態が悪化している。^[29]

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• フランスにおけるイスラム教スカーフ論争
• ヒジャブ § 法的禁止
• カシュフ・エ・ヒジャブ