イスラム教徒の衣服

イスラム教徒の女性は必ずしもヒジャブを強制される抑圧的な衣服とは考えていない。^{[ 21 ]}イランはヒジャブに関する厳しい規則のある国であり、多くの女性が政府から特定の服装をするよう圧力を感じています。^{[ 22 ]}

ヒジャブが女性としての個人の自由を阻害すると考えるイスラム教徒の女性は多くいます。ヒジャブを着用する女性の中には、ヒジャブが「個性を奪い」^{[ 23 ]}、宗教の象徴的な存在にしてしまう可能性があると考える人もいます。こうしたことを日常的に受け入れたくない女性もおり、それが一部のイスラム教徒の女性がベールを脱ぐことを決めた理由の一つとなっています。

ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、現代トルコの建国の父であり、トルコ共和国における世俗主義の始まりでした。世俗主義と西洋化への彼の一歩は、彼の時代にマフムト2世（1827年）によって西洋化のために義務付けられた赤い帽子であるフェズと呼ばれるものを、彼の新しい軍隊であるアサキル・イ・マンスール・イ・ムハンメディエの近代的な頭飾りとして禁止することでした。彼はそれに続いて、礼拝所以外でのあらゆる形態の宗教的な服装を禁止しました。^{[ 26 ]}アタテュルクが主導したトルコの近代化プロジェクトでは、男性の服装に帽子を義務付ける法律が導入され、女性の服装に対する現代的な理解が奨励されましたが、女性の服装を義務付けたり禁止したりする法律は制定されませんでした。内務省の1935年の通達は、女性の顔を覆う衣服の禁止を含む、女性の服装に制限を設けた唯一の法令です。^{[ 27 ]}しかし、公務員の一般的な服装規定を定めた規則ではベールが具体的に認められておらず、これはスカーフ禁止とみなされ、スカーフを着用したい女性と上司との間で問題が生じることもあった。1980年代に制定された、公的機関で働く公務員が職場でスカーフを着用することを認める法律は、目に見える禁止となり、国務院の判決によって法的地位を得た。同判決は、「スカーフの着用は無害な慣習であるだけでなく、女性の自由と共和国の基本原則に反する理解の象徴になりつつある」という理由で、この規則は合憲であると裁定した。^{[ 26 ]}これにより、人口の76%がヒジャブやベールを着用しているにもかかわらず、公共の場で働く女性はヒジャブやベールを着用できなくなった。^{[ 28 ]} 2013年に公正発展党（AKP）によって正式に禁止が解除されたが、新たな規則では軍、司法、警察組織における女性のヒジャブ着用は依然として禁止されていた。女性警察官に対する制限は2016年に解除され、制服規定（無地で制服と同じ色）に従う限りヒジャブを着用することが認められた。^{[ 29 ]}

パキスタンでは、ヒジャブの話題は非常に物議を醸しています。ベールは数十年にわたり常に議論の的となっています。ピュー・リサーチ・センターはパキスタンを含むいくつかの国で情報を収集し、ベールに対する人々の認識が世界中でどのように異なるかについての結果をまとめました。参加者には、さまざまなスタイルのベールを着用した6人の女性の写真とともに、「公共の場で女性にふさわしい服装のスタイルはどれですか？」という質問が提示されました。結果は、「パキスタンでは、目だけを露出させたニカブを着用した女性2と女性3の間でほぼ均等に分かれており（31％対32％）、女性4を選んだ人は4人目がほぼ4分の1（24％）でした」^{[ 30 ]}でした。この結果は、女性がどのような服装を最も適切だと考えているかについて依然として多くの議論があることを示しており、この議論は今後何年も続くと思われます。

2014年1月8日、ピュー・リサーチ・センターは、さまざまな国のイスラム教徒の女性を対象に調査を実施しました。^{[ 31 ]}調査に回答したエジプト人女性の圧倒的多数である89%が、女性は公共の場で顔を出すべきだと考えていました。調査参加者の10%は、女性は公共の場では完全にベールで覆われるべきだと考えていました。他の国と比較すると、エジプトは他の国ほど保守的ではありませんが、調査対象となった女性のうち、エジプト人女性が自分の服を自由に選べるべきだと考えているのはわずか14%でした。他の6か国と比較すると、エジプトはこのカテゴリーで最下位でした。統計（84%）は、エジプト人女性（この単一の調査によると）が、女性が自分の服を自由に選ぶ権利を持つべきだと考えていないことを示唆しています。一方、エジプトのメディアでは、女性は常に、好きなものを着る自由と権利、そして服装に基づいて誰も判断されるべきではないことについて語ってきました。

ニカブはヒジャブとともにサウジアラビアで最もよく着用されています。ニカブは義務的だと考える人もいますが、ヒジャブはより現代的な服装スタイルと見なされています。ニカブは、宗教的および文化的価値観が深く根付いているため、保守的で控えめな服装としても尊重されています。 ^{[ 32 ]} サウジアラビアの世論調査では、女性は体を覆うべきだという強い信念が示されていますが、逆説的に、女性は何を着るかを選択する権利を持つべきだという強い信念も存在します。^{[ 33 ]}

ピュー・リサーチ・センターが2011年に実施した調査では、イスラム諸国の女性に、自国に最もふさわしいと思う服装をいくつかの中から選んでもらった。サウジアラビアの女性のうち、11%が頭全体を覆うブルカが最もふさわしいと答え、63%が目だけを露出させるニカブがふさわしいと答え、わずか8%が髪と耳を覆う黒いヒジャブがふさわしいと答え、10%が髪と耳を覆う保守的でない白いヒジャブがふさわしいと答え、わずか5%が茶色で髪の一部が見えるさらに保守的でないヒジャブがふさわしいと答え、そしてわずか3%が何も身につけないことがふさわしいと答えた。ニカブは、サウジアラビアの女性にとって最もふさわしい服装だとサウジアラビアの女性が最も多く感じた服装である。これらの統計に従って、上記のビデオでサウジアラビアの女性に対する一般的な見方を示すために使用されているサウジアラビアの女性は、目だけを露出させるこのニカブを着用していた。^{[ 31 ]}

2011年、シリアのバシャール・アル・アサド大統領は 、教師がニカブを着用することを禁止する決定を撤回した。この動きは、世俗的な統治に挑戦する反乱に直面する中で、サラフィー派をなだめる試みと見なされた。政治的イスラムの象徴として、政府は2010年7月にニカブを禁止していた。シリアは、ヨーロッパから中東に至るまで、原理主義スンニ派イスラムの最も目立つ象徴であるニカブについて意見を表明した一連の国の最新のものとなった。^{[ 34 ]}

ガザでは、統一指導部（UNLU）に属するパレスチナのジハード主義者たちが、女性にベールを着用することを法的義務とするヒジャブ政策を拒否している。 ^{[ 35 ]}

ソマリアの女性は、普段の日常生活では、肩に掛けて腰に巻きつける長い布であるグンティーノを着用するのが一般的です。結婚式やイードなどの宗教的な祝祭といったよりフォーマルな場面では、綿またはポリエステル製の長くて軽い透け感のあるボイルドレスであるディラックを着用し、その上にフルレングスのハーフスリップとブラジャーを着用します。既婚女性はシャシュと呼ばれるヘッドスカーフを着用する傾向があり、ガルバサールと呼ばれるショールで上半身を覆うこともよくあります。しかし、未婚または若い女性は必ずしも頭を覆っているわけではありません。ヒジャブやジルバブなどの伝統的なアラビアの衣装も一般的に着用されています。^{[ 36 ]}

フランスや他のヨーロッパ諸国では​​、イスラム教徒の服装が女性抑圧と結びついているとして、論争が起こっている。そのような論争の一例が、2016年にフランスで制定されたブルキニ禁止法である。この法律は、ブルキニの着用を禁止した。ブルキニは主にイスラム教徒の女性が着用する全身水着で、慎み深さに関する宗教的信念に従いながら水泳を楽しむことができる。しかし、フランス当局はブルキニを脅威とみなし、フランスの文化的規範や価値観に挑戦したり、変えたりする可能性があると考えた。^{[ 40 ]}「フランスの指導者たちは、ブルキニを『イスラム過激主義の象徴』であり、女性の身体を奴隷化し、『より良く支配するために隠す』ものだとレッテルを貼った。」禁止の必要性についての質問に対し、フランス当局は、公共の秩序、衛生、そして「品位」の混乱への懸念など、さまざまな弁明を提示した。

フランスでは、フランス当局はイスラム教徒の女性が着用するヒジャブを国の価値観に対する脅威とみなしている。当局は、ヒジャブは「耐え難い差異の具体的な兆候」と見なされるため、過激主義の象徴だと考えている。^{[ 41 ]}スコットによれば、ヒジャブは、宗教的または文化的差異を示すことなく、誰もが公共の場で平等に扱われるというフランスの政治思想である共和主義的普遍主義の考え方に挑戦している。しかし、著者は、フランス当局が宗教の表明がフランスの価値観、統一性、世俗主義を弱めることを恐れていることを強調している。公立学校はフランスの価値観が教えられる場所と見なされているため、当局はそれが世俗主義の支配を破壊すると考えている。イスラム教徒の服装、特にヒジャブをめぐる論争は、フランスの世俗主義の理想と多様な人口との間のより深い対立を明らかにしている。歴史家のスコットは、ヒジャブを着用するすべてのイスラム教徒の女性が宗教的な理由でそうしているわけではないと主張している。彼女は、「スカーフ着用をめぐる論争は、共和主義的普遍主義の枠組みの中では解決不可能と思われる、はるかに大きな問題の兆候である。それは、フランス国民の多様性の増大（これらの問題に関わるイスラム教徒のほとんどはフランス国民である）という事実と、差異の認識を国家の統一に反するものと定義する市民権と代表の理論との調和の問題である」と述べている。^{[ 41 ]}フランスではイスラム教徒人口の増加に伴い、多様性への欲求と自国の文化的価値観とのバランスを取るのに苦労している。

イスラム教の服装に関する見解はフランスだけのものではない。実際、多くの西側諸国は、イスラム教の服装を抑圧の象徴としか見なさず、誤解していることが多い。^{[ 40 ]}「西側社会がイスラム教に直接関わろうとしない一般的な姿勢、そしてそこから生じる誤解やイスラム嫌悪は、イスラム教が本質的に女性の抑圧を助長していると正しく想定している西側のフェミニズムとイスラム教の間に緊張を生み出している。」

ミュンヘンの行政裁判所は、イスラム教徒の学生が授業中に顔を覆うベールを着用することを禁止した。^{[ 42 ]}ドイツではヒジャブの公式な禁止はないが、同国の最高裁判所によれば、連邦州はイスラム教徒の州職員が不適切とみなす服装を着用することを禁止する権限を持っている。この規則により、ドイツの立法者は事実上、国内の服装に関する独自の規則を制定する柔軟性を持つことになる。

ドイツ人イスラム教徒の女性が、中立性の要件に違反するとしてヒジャブを着用したことを理由に、陪審員としての職務を禁じられた。この件は現在、憲法裁判所で審理されている。^{[ 43 ]}

2017年、オーストリア議会は、公共の場で顔を覆うこと（主にブルカやニカブなどのイスラム教徒の衣服を対象とする）を禁止する法律を採択した。^{[ 44 ]}さらに、2019年5月16日、オーストリア議会は小学校で「頭を覆うことに関連する、思想的または宗教的に影響を受けた衣服」を禁止した。^{[ 45 ] [ 46 ]}この禁止令は、世界中のイスラム教徒の女性が着用する伝統的なヘッドスカーフを直接禁止するものである。

2010年3月31日、ベルギー議会内務委員会は、公共の場でのブルカ着用を全国的に禁止する法案を全会一致で承認した。^{[ 47 ]}この提案は、2010年4月27日に下院で、フランドル社会党議員2名による棄権のみで可決された。 ^{[ 48 ]}

オランダ政府議会は2012年1月に顔を覆う衣服の禁止を制定し、一般に「ブルカ禁止令」と呼ばれている。^{[ 49 ]}違反者には390ユーロまでの罰金が科せられる。この禁止令は、健康、安全、職業の遂行、またはスポーツの練習に必要な顔を覆う衣服には適用されない。シンタクラース、カーニバル、ハロウィーンなどのイベント、または市長が特定のイベントに例外を認めた場合も禁止令の対象外となる。宗教目的の場所や建物も禁止令の対象外となる。この禁止令は、オランダを経由して最終目的地に向かう飛行機や空港の乗客には適用されない。^{[ 50 ]}

2016年、ブルガリア議会は顔を覆うイスラム教徒の衣服を禁止する法律を採択した。^{[ 51 ]}

2015年、ラトビアでは、公共の場で顔を覆う衣服を禁止する議論が始まり、公共の場で顔を覆うことに対しては最大150ユーロ、公共の場で他人に顔を覆うことを強制することに対しては最大350ユーロの罰金が科されることが提案された。^{[ 52 ]}ラトビア政府は2017年にようやくこの法律に同意し、^{[ 53 ]}最終確認のために議会に送付した。2018年以降、手続きは進展しておらず、法律はまだ確定しておらず、施行されていない。^{[ 54 ]}ラトビアでは顔を覆う女性はほとんどおらず、多くの人がこのような法律は不要だと指摘している。

米国のイスラム教徒の女性のほとんどは、少なくとも時々ヒジャブを着用している。^{[ 55 ]}同化に関する一般的な理論とは異なり、この割合は実際には第一世代のイスラム教徒移民よりも米国生まれのイスラム教徒の女性の方が高い。^{[ 56 ]}

アメリカの法律では普遍的な信教の自由が保護されているため、アメリカではイスラム教徒の慎み深い服装に法的制限はありません。例えば、アバクロンビー＆フィッチがヒジャブを着用していたサマンサ・エラウフという女性の雇用を拒否した際、最高裁判所は、服装規定がエラウフの信教の自由を侵害しているとして、アバクロンビー＆フィッチに不利な判決を下しました。^{[ 57 ]}

アメリカのほとんどのジム、フィットネスクラブ、その他のトレーニング施設は男女共用であるため、敬虔なイスラム教徒の女性はこれらの施設を避けるか、ヒジャブを着用して運動するしかないが、これは多くの場合現実的ではない。そのため、アメリカ・イスラム食品栄養評議会（IFANCA）の広報担当ディレクターであるマリア・オマール氏のような人々は、イスラムの規範に反するとして、イスラム教徒の女性にこれらの施設を完全に避けるよう助言している。

2011年、カナダ政府は、裁判官が宣誓を述べる各人の顔を見ることができる必要があるため、市民権授与式で女性が顔を覆う衣服を着用することを違法とした。2012年、最高裁判所は、女性が証言台で顔を覆うことができるかどうかについて、異例の意見が分かれる判決を下した。4人の裁判官は状況によると述べ、2人は証人は顔を覆うべきではないと述べ、1人はイスラム教徒の証人にベールを外すよう命じるべきではないと述べた。カナダは、政府機関、学校、病院でのベールのより広範な禁止を検討している。^{[ 58 ]} 2019年6月16日、フランス語圏のケベック州政府は、国家の世俗性に関する法律を制定した。この法律は、特定の公務員が、イスラム教徒のスカーフやベール、ターバン、ユダヤ教のキッパ、キリスト教の十字架などの宗教的な装束を着用することを禁止している。 ^{[ 59 ]}