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合衆国憲法修正第1条（修正第1条）は、連邦議会が宗教の設立に関する法律を制定すること、宗教の自由な行使を禁止すること、または言論の自由、出版の自由、平和的集会の自由、および政府に苦情の救済を請願する権利を侵害することを禁じている。[ 1 ]これは、権利章典を構成する10の修正条項の1つとして、1791年12月15日に採択された。権利章典の原案では、現在の修正第1条は3番目に位置していた。最初の2つの条項は州によって批准されなかったため、政教分離と言論の自由に関する条項が最初になった。[ 2 ] [ 3 ]
権利章典は、憲法批准に対する反連邦主義者の反対を和らげるために提案されました。当初、第一修正条項は連邦議会によって制定された法律にのみ適用され、その多くの条項は今日よりも狭く解釈されていました。ギットロー対ニューヨーク州事件（1925年）以降、最高裁判所は、第一修正条項を州に適用しました。これは、第十四修正条項の適正手続き条項を通じて、州への適用として知られるプロセスです。第一修正条項は州の行為者にのみ適用されます。[ 4 ] [ 5 ]
宗教の自由に関して、最高裁判所はトーマス・ジェファーソンの「政教分離の壁」という呼びかけを頻繁に引用してきた。これは、宗教と政府の分離、そしてその逆もまた然り、多くの建国の父たちが支持した宗教的信念の自由な行使を比喩的に表したものである。言論の権利は、20世紀および21世紀の一連の裁判所の判決によって大幅に拡大され、さまざまな形態の政治的言論、匿名の言論、選挙資金、ポルノグラフィー、学校での言論が保護された。これらの判決はまた、憲法修正第1条の保護に対する一連の例外を定義した。
報道の自由条項は情報や意見の公表を保護し、幅広いメディアに適用されます。ニア対ミネソタ州事件（1931年）とニューヨーク・タイムズ社対アメリカ合衆国事件（1971年）において、最高裁判所は、第一修正条項がほぼすべての場合において事前抑制（出版前の検閲）から保護すると判決を下しました。請願条項は、政府のすべての部門および機関に行動を求める請願権を保護します。この条項によって保証される集会の権利に加えて、最高裁判所は、この修正条項が暗黙のうちに結社の自由も保護すると判決を下しています。
連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または宗教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない。また、言論の自由、出版の自由、または国民が平和的に集会し、政府に苦情の救済を請願する権利を侵害する法律を制定してはならない。[ 6 ]
苦情の救済を請願する権利は、1215年のマグナ・カルタと1689年のイギリス権利章典に含まれていた原則であった。アメリカ独立戦争の2年目にあたる1776年、バージニア植民地議会は「報道の自由は自由の最大の砦の一つであり、専制的な政府以外によって制限されることは決してない」という一文を含む権利宣言を可決した。他の12州のうち8州も同様の誓約を行った。しかし、これらの宣言は一般的に、強制力のある規定というよりは「州議会への単なる勧告」とみなされていた。[ 7 ]
連合規約 の下で比較的弱い政府が数年間続いた後、 1787年9月17日にフィラデルフィアで開催された憲法制定会議は、他の変更点の中でも特に強力な最高行政官を特徴とする新しい憲法を提案した。憲法制定会議の代表であり、バージニア州の権利宣言の起草者であるジョージ・メイソンは、憲法に市民の自由を列挙し保障する権利章典を含めることを提案した。権利章典の起草者となるジェームズ・マディソンを含む他の代表者はこれに反対し、既存の州による市民の自由の保障で十分であり、個人の権利を列挙しようとする試みは、他の名もなき権利が保護されていないことを示唆する危険性があると主張した。短い議論の後、メイソンの提案は州代表の満場一致の投票で否決された。[ 8 ]
しかし、憲法が批准されるには、13州のうち9州が州憲法制定会議で承認する必要があった。批准反対（「反連邦主義」）は、憲法に市民の自由に対する十分な保障がないことを理由の一つとしていた。批准に反対する世論が蔓延していた州（バージニア州、マサチューセッツ州、ニューヨーク州など）の憲法支持者たちは、州憲法制定会議で憲法を批准するとともに権利章典の追加を求めるよう提案し、それが認められた。最終的に、アメリカ合衆国憲法は13州すべてによって批准された。第1回アメリカ合衆国議会において、州議会の要請を受けて、ジェームズ・マディソンは20の憲法修正案を提案し、彼が提案した第1修正案は以下の通りであった。
宗教的信条や礼拝を理由として、いかなる者の市民権も侵害されてはならない。また、いかなる国教も確立されてはならない。また、いかなる方法においても、いかなる口実においても、良心の完全かつ平等な権利が侵害されてはならない。国民は、自らの意見を述べ、書き、公表する権利を奪われたり、制限されたりしてはならない。そして、自由の偉大な砦の一つである報道の自由は、不可侵である。国民は、共通の利益のために平和的に集会し、協議することを妨げられてはならない。また、請願や抗議によって議会に苦情の救済を求めることも妨げられてはならない。[ 9 ]
この文言は議会によって大幅に短縮され、記録に残る議論がほとんどないまま下院と上院を通過したため、修正条項の意図についての今後の議論が複雑になった。[ 10 ] [ 11 ]議会は1789年9月25日に12条の修正条項を承認し、各州に批准のために提出した。提出された12条のうち最後の10条が1791年12月15日に必要な数の州によって批准されたため、第3条の修正文が第1修正条項となり、現在では権利章典として総称されている。[ 12 ] [ 13 ]
宗教の自由、または信教の自由とは、「すべての人が、個人として、また他者と共同して、私的な場でも公的な場でも、究極の真理についての理解に従って、信じ、話し、行動する権利」である。[ 15 ]権利章典で最初に保護される権利として信教の自由が認められていることは、アメリカ建国の父たちが、宗教が人間、社会、政治の繁栄にとって重要であることを理解していたことを示している。[ 15 ]信教の自由[ 15 ]は、第一修正条項の政教分離条項と信教の自由条項によって保護されており、これらが合わせて第一修正条項の信教の自由条項を構成している。[ 16 ]
The first clause prohibits any governmental "establishment of religion" and the second prohibits any governmental interference with "the free exercise thereof."[17] These clauses of the First Amendment encompass the two big arenas of religion in constitutional law. "Establishment cases deal with the Constitution's ban on Congress endorsing, promoting or becoming too involved with religion. Free exercise cases deal with Americans' rights to practice their faith."[18] Both clauses sometimes compete with each other. The Supreme Court in McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) clarified this by the following example: When the government spends money on the clergy, then it looks like establishing religion, but if the government cannot pay for military chaplains, then many soldiers and sailors would be kept from the opportunity to exercise their chosen religions.[17] The Supreme Court developed the preferred position doctrine.[19] In Murdock v. Pennsylvania (1943) the Supreme Court stated: "Freedom of press, freedom of speech, freedom of religion are in a preferred position,"[20] adding that "[plainly], a community may not suppress, or the state tax, the dissemination of views because they are unpopular, annoying or distasteful."[20]
The First Amendment tolerates neither governmentally established religion nor governmental interference with religion.[21] One of the central purposes of the First Amendment, the Supreme Court wrote in Gillette v. United States (1970), consists "of ensuring governmental neutrality in matters of religion."[22] In Wallace v. Jaffree regarding silent school prayer, it was maintained that the central liberty that unifies the various clauses in the First Amendment is the individual's freedom of conscience.[23] In Ashcroft v. Free Speech Coalition (2002), the Court stated: First Amendment freedoms are most in danger when the government seeks to control thought or to justify its laws for that impermissible end. The right to think is the beginning of freedom, and speech must be protected from the government because speech is the beginning of thought.[24]
政教分離条項は、「宗教の確立」を目的とする連邦、州、地方の法律を禁じている。[ 25 ]「確立」という用語は、一般的に政府による教会への直接的な援助を指す。[ 26 ]ラーキン対グレンデルズ・デン社事件（1982年）において、最高裁判所は「政教分離条項の根底にある中心的な論理は、『政府機能と宗教機能の融合』を防ぐことである」と述べた。[ 27 ]政教分離条項は、政府に対する宗教的支配と宗教に対する政治的支配の両方を禁じるという二重の安全保障として機能する。[ 16 ]これは、レイノルズ対合衆国事件（1878年）に反映されており、最高裁判所は、議会は「平和と秩序」を危うくするものを制限する場合を除き、宗教的意見について立法することはできないと宣言した。[ 28 ]
当初、第一修正条項は連邦政府にのみ適用され、一部の州は批准後も公式の州宗教を維持していました。[ 29 ]しかし、エバーソン対教育委員会事件（1947年）で、最高裁判所は政教分離条項を組み込みました（つまり、州にも適用するようにしました）。[ 30 ]第一修正条項の起草者たちは、政府と宗教が混ざり合うと流血や抑圧につながる可能性があることを認識していました。なぜなら、歴史的にそのようなことがあまりにも頻繁に起こっていたからです。この危険な展開を防ぐために、彼らは政教分離条項を社会における宗教と政府の制度の機能と運営の境界線として設定しました。[ 31 ]政教分離条項の中核には、宗派中立の原則があります。[ 32 ]最高裁判所がラーソン対ヴァレンテ事件（1982年）で述べたように、政教分離条項の最も明確な命令は、ある宗教宗派を他の宗派よりも公式に優遇することはできないということです。[ 33 ]
憲法ではその意味が明確にされていないものの、政教分離条項はしばしば教会と国家の分離を義務付けるものと理解されている。[ 34 ]ロードアイランド州 の創設者ロジャー・ウィリアムズがこの比喩を作り出し、トーマス・ジェファーソンは1802年にダンベリー・バプテスト教会への手紙でこの比喩を有名に用いた。[ 34 ]「私は、宗教は人間と神との間の問題であり、信仰や礼拝について他の誰にも説明責任を負わず、政府の正当な権限は行為のみに及び、意見には及ばない、…このようにして教会と国家の間に分離の壁を築く」[ 35 ]この比喩はエバーソン事件[ 36 ]で司法上の教義として導入され、146ページに至るまで政教分離条項に関する議論を規定している。[ 37 ]
憲法修正第1条の宗教の設立禁止は、さまざまな政府機関での祈りから、宗教的な個人や団体への財政援助、宗教問題に関する意見表明まで、多くの事柄を包含している。[ 17 ]しかし、その正確な意味については激しい議論が交わされている。国立憲法センターは、法学者によるいくつかの共通の解釈がない限り、政教分離条項の正確な意味は不明確であり、政教分離条項に関する最高裁判所の判決はしばしば5対4の票決であると指摘している。[ 38 ]そのような論争の的となった判決の1つが、エンゲル対ヴィターレ事件（1962年）で下されたもので、公立学校が生徒のために祈りや聖書朗読会を組織することは、たとえ任意であっても違憲であるとされた。[ 38 ]
裁判所が政教分離条項を執行する主な手段は、レモン対カーツマン事件（1971年）で確立されたレモンテストである。 [ 39 ]これは、行為が政教分離条項に該当するかどうかを決定するもので、a) 法令（または慣行）に世俗的な目的がないこと、b) その主要な効果または主な効果が宗教を促進または阻害すること、c) 政府と宗教との過剰な関わりを助長すること、のいずれかに該当する場合である。[ 40 ]ケネディ対ブレマートン学区事件（2022年）における最高裁判所のコーチ祈祷事件の判決後、レモンテストは、歴史的慣行および理解への言及によって置き換えられたか、補完された可能性がある。[ 41 ] [ 42 ]
政教分離を強く支持する人々、すなわち分離主義者の反対者は、融和主義者である。[ 43 ]彼らは、ウィリアム・O・ダグラス判事とともに、「我々は宗教的な国民であり、その制度は至高の存在を前提としている」と主張する。[ 40 ]ウォーレン・E・バーガー最高裁判所長官は、政教分離条項と信教の自由条項が互いに矛盾しないようにする方法を特徴づけるために、中立性と融和主義を組み合わせた「慈悲深い中立性」という用語を作り出した。[ 44 ] [ a ]バーガーの後任であるウィリアム・レンクイストは、ウォレス対ジャフリー事件（1985年）において、「政教分離の壁」という比喩を放棄するよう求めた。なぜなら、彼はこの比喩が誤った歴史に基づいており、判断の指針として役に立たないことが証明されたと信じていたからである。[ 45 ]多くの保守派にとって、政教分離条項は政府が特定の宗教宗派を奨励したり国教を樹立したりすることを禁じているだけで、「一般的な宗教的信念を奨励する政策を策定すること」を禁じているわけではない。[ 46 ]リンチ対ドネリー事件（1984年）において、最高裁判所は「憲法は政教分離の完全性を要求しているのではなく、あらゆる宗教に対する寛容だけでなく、積極的に融和を義務付けており、いかなる宗教に対しても敵意を禁じている」と指摘した。[ 47 ]
権利章典で最初に保護される権利として信教の自由が認められていることは、アメリカ建国の父たちが宗教が人間、社会、政治の繁栄にとって重要であると理解していたことを示している。第一修正条項は、宗教の「自由な行使」、あるいは「自由行使の平等」とでも呼ぶべきものを保護しようとしたことを明確にしている。[ 15 ]自由行使とは、良心の命じるままに、信条を自由に形成し、保持し、実践し、変更する個人の自由である。自由行使条項は、宗教的信念に対する政府の干渉を禁止し、一定の範囲内で宗教的実践も禁止している。[ 16 ]「信教の自由とは、意見や信念を持つ自由を意味するが、社会的義務に違反したり、秩序を乱したりする行為を行う自由を意味するものではない。」[ 48 ]この条項は、州および連邦の立法権から、信教の自由の行使に対するいかなる制約も排除する。その目的は、市民権力によるいかなる侵害も禁止することによって、個人の信教の自由を確保することである。[ 49 ]カントウェル対コネチカット州事件（1940年）において、裁判所は、憲法修正第14条の適正手続き条項が 信教の自由条項を各州に適用すると判示した。 [ 50 ]
裁判所は、Employment Division v. Smith (1990) においてさらに、「『宗教の行使』には、信仰や公言だけでなく、礼拝のために他者と集まること、パンとワインの聖餐式に参加すること、布教活動、特定の食品や特定の交通手段を控えることなど、物理的な行為の実行（または不参加）が含まれることが多い」と説明した。 [ 51 ]ラーンド・ハンド判事は、1953 年のOtten v. Baltimore & Ohio R. Co.事件で、「第一修正条項は、自分の利益を追求する上で、他者が自分の宗教的必要性に自分の行動を合わせなければならないと主張する権利を誰にも与えていない」と述べた。[ 52 ]
信教の自由条項は、信教の自由の行使に対する直接的な禁止だけでなく、信教の自由の行使に対する罰則や間接的な政府の強制からも保護する二重の保護を提供する。[ 53 ]最高裁判所は、Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017) 事件において、信教の自由条項により宗教的観察者は不平等な扱いから保護されており、「宗教的地位」に基づいて宗教者を「特別な障害」に陥れる法律は厳格審査の適用対象とならなければならないと述べた。[ 54 ]
最高裁判所は、米国における一夫多妻制の合法性に関するレイノルズ対合衆国事件（1879年）で初めて信教の自由条項の意味を本格的に検討し、法律は宗教的信念や意見に干渉することはできないが、一夫多妻制や人身供犠などの宗教的慣習を規制することはできると判断した。[ 55 ]宗教的信念を持つ権利は絶対的であるが、そのような信念に基づいて行動する自由は絶対的ではない。[ 56 ]このような解釈は、シャーバート対ヴァーナー事件（1963年）でほぼ放棄された。この事件で、最高裁判所は、宗教的動機に基づく行為への対応を拒否する場合、州は「厳格審査」基準を満たす必要があると判断した。[ 57 ]しかし、雇用局事件では、最高裁判所は、ネイティブアメリカンの宗教的礼拝で一般的な薬物を使用した2人のカウンセラーを解雇しても信教の自由条項に違反しないと判断し、レイノルズ判決を再確認した。 [ 57 ]
雇用局対スミス事件は、「特定の宗教的慣習に影響を与える法律は、中立的で、一般的に適用可能であり、宗教に対する敵意によって動機づけられていない限り、信教の自由の権利を侵害しない」という先例を確立した[ 58][ 59 ] 。
いかなる信条やいかなる形態の礼拝の実践も法律によって強制されることはない。なぜなら、最高裁判所がブラウンフェルド対ブラウン事件（1961年）で述べたように、宗教的信念や意見を持つ自由は絶対的なものだからである。[ 60 ]
場合によっては、政教分離条項と信教の自由条項が衝突し、強制的な政教分離が宗教団体に対する差別につながることがあります。例えば、ラムズ・チャペル対センター・モリチェス・ユニオン・フリー・スクール・ディストリクト事件（1993年）では、センター・モリチェス学区委員会は、そのような使用が宗教の設立に当たると主張したにもかかわらず、キリスト教団体が放課後に学校施設を使用することを禁止することはできないと裁判所は判決を下しました。[ 61 ]
第一修正条項は、言論の自由と報道の自由の権利を広く保護しています。[ 62 ]言論の自由とは、政府による検閲、干渉、または制限を受けることなく、意見を自由に公に表明することを意味します。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]第一修正条項に組み込まれている「言論の自由」という用語は、何を言うか、何を言わないかの決定を含みます。[ 67 ]第一修正条項で保護される言論は、多くの表現方法を網羅しているため、人々が何を言うかだけでなく、どのように表現するかも保護します。[ 68 ]報道の自由とは、政府による干渉、制約、または訴追を受けることなく、情報、アイデア、意見を出版および普及することによって個人が自己を表現する権利を意味します。[ 69 ] [ 70 ]マードック対ペンシルベニア州事件（1943年）で、最高裁判所は「報道の自由、言論の自由、信教の自由は優先される」と述べました。[ 71 ]裁判所は、コミュニティは、意見が不人気、迷惑、または不快であるという理由で、意見の普及を抑圧したり、州がそれに課税したりしてはならないと付け加えた。[ 72 ]スタンレー対ジョージア州事件（1969年）における最高裁判所の判決によれば、憲法は、社会的価値に関係なく情報や思想を受け取る権利、そして一般的に個人のプライバシーへの政府の介入や思考の統制から自由である権利を保護している。[ 73 ]スタンレー事件における裁判所の判決にあるように、「第一修正条項に意味があるとすれば、それは、州が、自分の家に一人で座っている人に、どんな本を読んでいいか、どんな映画を見ていいかを指示する権利はないということである。我々の憲法上の遺産全体は、政府に人々の精神を統制する権限を与えるという考えに反発している。」[ 74 ]
第一修正条項は誰に対しても言論の自由を制限することを禁じているという一般的な誤解があるにもかかわらず、[ 75 ]修正条項の条文は連邦政府、州政府、地方政府のみがそうすることを禁じている。[ 76 ] [ 77 ]州憲法は、米国憲法と同様の言論の自由の保護を提供している。カリフォルニア州など一部の州では、州憲法が第一修正条項よりも包括的な保護を提供していると解釈されている。最高裁判所は、州がそのような強化された保護を拡大することを認めており、最も有名なのはPruneyard Shopping Center v. Robins事件である。[ 78 ]
合衆国最高裁判所は、言論の自由と報道の自由の権利を基本的な個人の権利と自由であると特徴づけ、これらの権利の行使が自由な人々による自由な政府の基盤にあると指摘した。[ 79 ] [ 80 ]最高裁判所は、ソーンヒル対アラバマ州事件（1940年）において、合衆国憲法によって保障されている言論と報道の自由は、少なくとも事前の制約やその後の処罰の恐れなしに、公共の関心事のすべてを公に真実に議論する自由を含むと述べた。[ 81 ]裁判所は、ブリッジズ対カリフォルニア州事件（1941年）において、「最も著名な政治家や指導者でさえも報復を恐れることなく公に批判できる能力は、第一修正条項の一部である。なぜなら、政治的言論は第一修正条項の中核をなす言論だからである。…すべての公共機関について、必ずしも完璧な良識をもってではないにせよ、自分の考えを述べることは、貴重なアメリカ人の特権である」と述べた。[ 82 ]選出された公職者の言論に対する憲法上の保護に関する事件であるボンド対フロイド事件（1966年）において、最高裁判所は、第一修正条項の中心的な責務は、ニューヨーク・タイムズ社対サリバン事件（1964年）の言葉を借りれば、「公共問題に関する議論は、制約がなく、活発で、広く開かれたものであるべきだ」ということであると宣言した。[ 83 ]裁判所はさらに、表現の自由が生き残るために必要なゆとりを与えるために誤った発言が保護されなければならないのと同様に、公共政策とその実施を批判する発言も同様に保護されなければならないと説明した。
しかし、何よりもまず、憲法修正第1条は、政府がそのメッセージ、思想、主題、内容を理由に表現を制限する権限を持たないことを意味します。…私たちの政治と文化の継続的な発展を可能にし、各個人の自己実現を保証するために、国民は政府の検閲を受けずにあらゆる考えを表現する権利を保障されています。この禁止された検閲の本質は内容統制です。表現活動をその内容によって制限することは、「公共問題に関する議論は制約を受けず、活発で、広く開かれたものであるべきだという原則に対する国民の深いコミットメント」を完全に損なうことになります。[ 62 ]
第一修正条項によって与えられる言論の自由に関する保護のレベルは無制限ではない。[ 84 ]最高裁判所長官ウォーレン・E・バーガーは、モズリー事件の補足意見の中で、「第一修正条項は、文字通り『政府の検閲を受けずに、あらゆる考えを表明する権利が保証されている』という意味ではない」と述べている。[ 85 ]
言論の自由と報道の自由という中核的な権利には、これらの中核的な権利をより確実にするためのいくつかの周辺的な権利が付随している。周辺的な権利には、結社の自由（結社のプライバシーを含む）だけでなく、グリズウォルド対コネチカット州事件（1965年）の言葉を借りれば、「大学コミュニティ全体の自由」、すなわち、配布する権利、受け取る権利、読む権利、探究する自由、思想の自由、教える自由も含まれる。[ 86 ]
合衆国憲法修正第1条は、議会が「言論の自由、または報道の自由を侵害すること」を禁じている。米国最高裁判所判事ジョン・ポール・スティーブンスは、1993年の論文でこの表現について次のようにコメントしている。「『言論の自由』という用語の『the』という単語を強調するのは、定冠詞があることから、起草者が以前に特定された言論のカテゴリーまたはサブセットを免責することを意図していたことが示唆されるからである。」スティーブンスは、そうでなければ、この条項は宣誓の下での偽証のようなものを不合理に免責してしまう可能性があると述べた。[ 87 ]スティーブンスと同様に、ジャーナリストのアンソニー・ルイスは次のように書いている。「『the』という単語は、当時言論の自由の概念に含まれると理解されていたものを意味すると解釈できる。」[ 88 ]しかし、当時何が理解されていたかは完全には明らかではない。[ 89 ] 1790年代後半、言論と出版の自由条項の主執筆者であるジェームズ・マディソンは、この自由をイギリスのコモンローの下で存在していたものに限定することに反対し、次のように主張した。「アメリカでの慣習は、もっと尊重されるべきである。おそらく合衆国のすべての州で、報道機関はあらゆる種類の公人の功績と政策を調査する自由を行使しており、それはコモンローの厳密な制限に限定されてはいない。」[ 90 ]
マディソンはこれを1799年に書いた。当時彼は、ジョン・アダムズ大統領の連邦党が1798年に制定した、扇動的な誹謗中傷を禁止する法律である外国人および治安維持法の合憲性をめぐる論争に巻き込まれていた。マディソンはこの法律は違憲だと考えており、この論争における彼の敵対者、例えばジョン・マーシャルなどは、イギリスのコモンローに存在していた狭義の言論の自由を擁護していた。[ 91 ]
最高裁判所は、20世紀まで言論の自由条項に関する連邦法の合憲性について判決を下すことを拒否し[ 92 ]、言論の自由の保護を軽視する傾向があった[ 84 ] 。例えば、最高裁は外国人および治安維持法について判決を下したことはなく、巡回裁判を担当する3人の最高裁判事が何の留保も示さずに治安維持裁判を主宰した[ 92 ] 。この法律の主要な批判者であるトーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンは、第一修正条項およびその他の憲法条項に基づいて、この法律の違憲性を主張した[ 93 ] 。冒涜罪の処罰は19世紀を通じて確認された[ 84 ] 。
第一次世界大戦と赤狩り の愛国的熱狂のさなか、[ 95 ]裁判所は犯罪を助長すると見なされる言論を制限しようとした。[ 84 ]そのような事例の一つとして、アメリカ社会党幹部のチャールズ・シェンクは、徴兵への抵抗を促すビラを配布したとして、1917年のスパイ法で有罪判決を受けた。 [ 96 ]シェンクは、スパイ法は憲法修正第1条の言論の自由条項に違反すると主張して控訴した。シェンク対アメリカ合衆国事件において、最高裁判所はシェンクの控訴を全員一致で棄却し、有罪判決を支持した。[ 97 ]オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事は、「あらゆる事件における問題は、使用された言葉が、議会が防止する権利を有する実質的な害悪をもたらす明白かつ差し迫った危険を生み出すような状況で使用され、そのような性質のものであるかどうかである」と説明した。[ 98 ]
しかし、この傾向は1920年代に変化し、最高裁は第一修正条項をより広く解釈し始めた。[ 84 ]ギットロー対ニューヨーク州事件（1925年）では、最高裁は「プロレタリア革命独裁」を呼びかけているマニフェストを配布した後に有罪判決を受けたベンジャミン・ギットローの有罪判決を支持した。[ 100 ]同時に、多数派は第一修正条項が連邦法だけでなく州法にも適用されると判断した。[ 101 ] [ 102 ]これは最高裁が正式にこの見解を受け入れた最初の事例である。[ 84 ]その後の言論の自由に関する訴訟は、一般的に州による抑圧に関するものとなった。[ 102 ]ホイットニー対カリフォルニア州事件（1927年）において、ルイス・ブランダイス判事は反対意見の中で、政治的言論に対するより広範な保護を主張した。「我々の独立を勝ち取った人々は、自由に考え、自由に発言する権利は政治的真実の発見と普及に不可欠な手段であり、公開討論は政治的義務であり、これはアメリカ政府の基本原則であるべきだと信じていた。」[ 103 ]
ハーンドン対ロウリー事件（1937年）では、南部アメリカにおける黒人支配を主張したとして奴隷反乱法で有罪判決を受けたアフリカ系アメリカ人の共産党組織者アンジェロ・ハーンドンの事件が最高裁で審理された。最高裁は、ジョージア州がハーンドンの政治的主張に「明白かつ差し迫った危険」があったことを立証できなかったとして、ハーンドンの有罪判決を覆した。[ 104 ]「明白かつ差し迫った危険」という文脈における言論の自由の重要性は、テルミニエロ対シカゴ市事件（1949年）で強調され、ウィリアム・O・ダグラス判事は最高裁を代表して、「我々の制度における言論の自由の機能は、論争を巻き起こすことである。言論の自由は、不安な状態を引き起こしたり、現状に不満を抱かせたり、あるいは人々を怒らせたりするときに、その崇高な目的を最もよく果たすのかもしれない」と述べた。[ 105 ]
ソーンヒル対アラバマ州事件（1940年）以降、最高裁判所は暴力扇動を伴ういくつかの言論の自由事件において、明白かつ差し迫った危険の基準を適用することを控えた。[ 106 ] 1940年、議会はスミス法を制定し、「力と暴力によって合衆国のいかなる政府をも転覆または破壊することの正当性を主張すること」を違法とした。[ 107 ]デニス対合衆国事件（1951年）において、最高裁判所はこの法律を支持した。[ 108 ] [ b ]補足意見の中で、フェリックス・フランクフルター判事は「バランスの基準」を提案し、これはすぐに「明白かつ差し迫った危険」の基準に取って代わった。「民主主義社会における言論の自由の要求と国家安全保障の利益は、司法手続きの範囲内で、相反する利益を率直かつ情報に基づいて比較検討することによって、よりよく満たされる。」[ 108 ]
ベトナム戦争中、最高裁判所の政府に対する公然の批判に関する立場は劇的に変化し、[ 109 ]第一修正条項の解釈がさらに拡大した。[ 84 ] 1969年、最高裁はブランデンバーグ対オハイオ州事件（1969年）で判決を下し、ホイットニー対カリフォルニア州事件を明確に覆した。[ 109 ]ブランデンバーグ判決は、シェンク判決で導入された「明白かつ差し迫った危険」テストを破棄し、デニス判決をさらに弱体化させた。[ 110 ] [ 111 ]最高裁は、暴力行為や革命について公然と語る権利を広く言及し、「言論の自由と報道の自由に関する憲法上の保障は、州が武力行使や法違反の主張を禁止または禁じることを許さない。ただし、そのような主張が差し迫った違法行為を扇動または引き起こすことを目的とし、かつそのような行為を扇動または引き起こす可能性が高い場合はこの限りではない。」と述べた。 [ 112 ] [ 109 ]
最高裁判所は、一般的に憲法修正第1条の下で匿名の言論を保護してきた。これは、 NAACPやものみの塔聖書冊子協会のような物議を醸す政治団体に関する事件において特に重要であり、これらの団体では匿名性が集会の権利を確保するのに役立った。[ 113 ]タリー対カリフォルニア州事件（1960年）では、最高裁は匿名のパンフレットの配布を犯罪とするロサンゼルス市の条例を違憲とした。ヒューゴ・ブラック判事は多数意見で、「このような身元確認の要件は、情報の配布の自由、ひいては表現の自由を制限する傾向があることは疑いの余地がない」と述べている。[ 114 ]しかし、最高裁は選挙資金の寄付やインターネット上の言論については、それほど保護的ではない。[ 113 ]
裁判所は、選挙献金を、憲法修正第1条によって保護されることもある言論とみなしている。[ 115 ]バックリー対ヴァレオ事件（1976年）において、最高裁判所は選挙献金の制限の合憲性を認め、[ 116 ]それらは「個々の市民や候補者が政治的な議論や討論に参加する権利を直接侵害することなく、選挙プロセスの完全性を守るという政府の基本的な利益に資する」と述べた。[ 117 ]しかし、同じ判決で選挙資金は政治的言論の一形態として確立された。[ 118 ] 30年以上後、最高裁判所はシチズンズ・ユナイテッド対連邦選挙委員会事件（2010年）において、企業や労働組合による独立した政治支出に対する制限は言論の自由条項に違反し、したがって違憲であると判決を下した。[ 119 ]これは事実上、「企業やその他の外部団体が選挙に無制限の資金を使うことを可能にした」。[ 118 ]個人が候補者、政党、政治活動委員会に寄付できる金額の連邦総額制限は、後にマカッチョン対連邦選挙委員会事件（2014年）で憲法修正第1条に抵触すると判断された。[ 120 ]
連邦裁判所の中には、公衆に向けられた言論と、職業上、受託者として、またはビジネス上の文脈で個人に向けられた言論（いわゆる職業的言論または専門的言論）との間に、憲法修正第1条に基づく区別が存在すると示唆しているところもある。 [ 121 ]例えば、Lowe v. Securities Exchange Commission (1985) 事件において、バイロン・ホワイト判事は、政府は「顧客の事柄を個人的に引き受け、顧客の個々のニーズと状況に照らして顧客に代わって判断を下そうとする者」の言論を制限できると主張した。[ 121 ]時が経つにつれ、多くの裁判所がホワイト判事の見解を採用し、それが「専門的言論の原則」として知られるようになった。[ 122 ]しかし、 National Institute of Family & Life Advocates v. Becerra (2018)事件において、最高裁判所はこの原則を否定し、「この裁判所は『専門的言論』を異なる規則の対象となる言論の別個のカテゴリーとして認めたことは一度もない」と主張した。[ 123 ]
国旗冒涜が憲法修正第1条で保護されるかどうかについては、大きな議論が交わされてきた。 [ 124 ]最高裁判所は、ベトナム戦争への抗議として米国国旗を燃やすという流行の最中に、ストリート対ニューヨーク州事件（1969年）でこの問題を取り上げた。[ 125 ]最高裁は、米国国旗を様々な方法で攻撃することを犯罪とするニューヨーク州法を違憲と判断したが、国旗焼却の合憲性については判断を保留した。[ 126 ] [ 127 ] [ 125 ]しかし、テキサス州対ジョンソン事件（1989年）で、最高裁は国旗焼却は保護される言論の一形態であると明確に判決を下した。[ 128 ]
ティンカー対デモイン独立学区事件（1969年）において、最高裁判所は学校における生徒の言論の自由の権利を拡大した。この事件は、ベトナム戦争に抗議するために黒い腕章を着用したことで罰せられた数名の生徒に関するものであった。[ 129 ]裁判所は、学校は「実質的かつ重大な」学校活動を妨害しない象徴的な言論を制限することはできないと判決を下した。[ 130 ]エイブ・フォルタス判事は、「生徒も教師も、学校の門で言論や表現の自由に対する憲法上の権利を失うとは到底言えない」と書いた。[ 131 ]しかし、1969年以降、裁判所はティンカー判決にいくつかの制限も課している。ヘーゼルウッド対クールマイヤー事件（1988年）では、裁判所は、学校は基本的な教育使命に反する生徒の発言を容認する必要はないと判断しました[ 132 ]。また、モース対フレデリック事件（2007年）では、生徒が「違法薬物の使用」を助長する場合、学校は学校主催のイベント（学校敷地外のイベントであっても）での生徒の発言を制限できると判決を下しました[ 133 ]。 2014年、シカゴ大学は、キャンパス内での検閲に対抗するために策定された言論の自由に関する方針声明である「シカゴ声明」を発表し、後に他の名門大学にも採用されました[ 134 ] [ 135 ] 。
最高裁判所は、憲法修正第1条は、政府が特定の発言を強制したり、発言に対して金銭を支払わせたりすることから市民を保護することも定めている。ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件（1943年）では、児童が忠誠の誓いを唱えることやアメリカ国旗に敬礼することを拒否したことを理由に罰せられることはないと判決が下された。[ 136 ]最高裁は、ジャヌス対AFSCME事件（2018年）において、公務員が組合員ではない組合に組合費を支払うことを義務付けることは憲法修正第1条に違反すると判決を下した。[ 137 ]
ヘイトスピーチは正確に定義するのが難しいものの、合衆国憲法修正第1条によって保護されています。[ 138 ] [ 139 ]実際、ジョン・マーシャル・ハーラン2世判事は、発言をヘイトスピーチと理解する際の主観性について、「ある人にとっては下品な言葉でも、別の人にとっては詩的な言葉である」と述べています。[ 140 ] [ 138 ]アメリカ図書館協会は、ヘイトスピーチの一般的な定義を「人種、宗教、肌の色、性的アイデンティティ、性自認、民族、障害、または出身国に基づいて、ある集団または階級の人々を中傷、侮辱、または憎悪を煽ることを意図したあらゆる形態の表現」としています。[ 139 ]オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事が述べたように、「私たちが憎む考えの自由」は保障されており、最高裁判所もそれを認めています。[ 138 ]スナイダー対フェルプス事件（2011年）では、裁判所は「神は同性愛者を憎む」「死んだ兵士に感謝」と書かれたプラカードを掲げて軍葬式でピケを張った人々は、憲法修正第1条の範囲内で行動していたと判断した。[ 141 ]
しかし、ヘイトスピーチとヘイトクライムは区別される。後者は犯罪行為を扇動したり、特定の個人や集団を脅迫したりするものであり、したがって違法である。[ 139 ]喧嘩をするような言葉、つまり特定の個人や集団に向けられた個人的な侮辱や意図的に暴力的な発言も、言論の自由とはみなされない。例えば、1940年代には、警察官を「忌々しい詐欺師」や「忌々しいファシスト」と呼んだ男が逮捕され、裁判所は彼の有罪判決を支持した。[ 142 ]一方、テキサス州対ジョンソン事件（1989年）では、公共の場での国旗冒涜は違憲とはみなされず、実際には保護された言論の一形態とみなされた。その行為は不快ではあったが、通行人に対する直接的な個人的侮辱を意図したものではなかったからである。[ 143 ]ウィリアム・J・ブレナン・ジュニア判事は判決の中で、「第一修正条項の根底にある基本原則があるとすれば、それは、社会がその考えを不快または不愉快だと感じるという理由だけで、政府がその考えの表現を禁止することはできないということである」と述べている。[ 144 ]侮辱的言葉の原則自体が批判され、過去の時代の「遺物」とレッテルを貼られている。[ 143 ]
Packingham v. North Carolina (2017)において、最高裁判所は、登録された性犯罪者がさまざまなウェブサイトにアクセスすることを禁止するノースカロライナ州の法律は、憲法修正第 1 条に違反して合法的な言論を不当に制限していると判断した。 [ 145 ]裁判所は、「憲法修正第 1 条の根本原則は、すべての人が発言し、聞き、そして熟考した後に再び発言し、聞くことができる場所にアクセスできることである」と判断した。[ 146 ] [ 147 ]
コードは言論であるという原則の下では、コンピュータのソースコードや同様のデジタル表現は、合衆国憲法修正第1条によって保護される言論とみなされます。コンピュータコードの規制は、1990年代の「暗号戦争」で最も顕著に始まりました。当時、裁判所は強力な暗号化ソフトウェアを輸出管理対象の兵器として分類しようとする政府の試みを拒否しました。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]バーンスタイン対アメリカ合衆国事件の地方裁判所の判決以来、コードは言論であるという原則は、 Apple-FBI電話事件のように、暗号化を弱体化させようとする政府の圧力に関する紛争で援用されてきました。[ 151 ]また、暗号通貨やプライバシーツールの法的保護を正当化するためにも用いられており、支持者は、そのようなソフトウェアを公開または実行することは保護された言論および表現であると主張しています。[ 152 ] [ 153 ]同様の議論は、3Dプリント銃のファイルやデジタル著作権管理を回避するツールにも使用されています。[ 154 ] [ 155 ]
商品やサービスを販売する目的で行われる商業的言論[ 156 ]は、憲法修正第1条の保護を受ける権利があるが、政治的言論などの他の形態の言論ほどではない[ 157 ] 。最高裁判所は1970年代に商業的言論をこのように扱い始め、Virginia State Pharmacy Board v. Virginia Citizens Consumer Council, Inc. (1976)で、薬局による薬価の広告を禁止する州法を違憲とした[157 ] 。最高裁はその後、「言論は、金銭のやり取りがあるというだけで保護を失うわけではない」と指摘したが、これは商業的言論を規制から免除するものではない[157 ]。Central Hudson Gas & Electric Corp. v. Public Service Commission (1980)で、最高裁は、そのような言論をいつ制限すべきかを明確にするための4つの基準を開発した。それは、誤解を招くか違法行為を伴うものでなければならない。政府はそれを規制することに「実質的な利益」があることを証明しなければならない。規制は、主張された政府の利益を直接的に促進するものでなければならない。また、規制は必要以上に厳しくあってはならない。[ 156 ]例えば、1986年のPosadas de Puerto Rico Associates対Tourism Company of Puerto Rico事件では、裁判所はカジノが住民に広告を出すことを禁じるプエルトリコの法律を支持し、それがギャンブルを防止し住民の安全と福祉を守るという連邦政府の利益を維持するものであると判断した。[ 157 ]
アメリカの法学の最初の 200 年間、名誉毀損は、出版物が真実か虚偽かよりも、有害とされる出版物の結果に特に重点を置いていた[ 159 ] 。 [ 160 ]名誉毀損的な出版物は、「他人を貶め、傷つける」か、「軽蔑、憎悪、嘲笑にさらす」傾向があった。[ 159 ] 2 世紀後、ニューヨーク タイムズ社対サリバン事件(1964 年)における最高裁判所の判決は、アメリカの名誉毀損法を変革した。[ 161 ]コモン ローの悪意は「悪意」または「邪悪さ」から成り、それ以降、不法行為者に対する訴訟を求める公務員は、実際の悪意があったことを「明確かつ説得力のある証拠」によって証明する必要があった。[ 162 ] [ 163 ] 「名誉毀損は、憲法上の制限に対するお守りのような免責を主張することはできない」とウィリアム J. ブレナン ジュニア判事は指摘した。[ 158 ]実際の悪意の基準は公務員や著名人に適用されるが、 Gertz v. Robert Welch, Inc. (1974) では、裁判所は私人が関わる事件では実際の悪意を示す必要はないと判決した。[ 158 ]さらに、Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990) では、第一修正条項は「意見」とラベル付けされた発言に対して名誉毀損法に対する全面的な例外を認めておらず、むしろ発言が名誉毀損訴訟の対象となるためには、その発言が明らかに虚偽でなければならないと判決された。[ 164 ]
最高裁判所によれば、第一修正条項による言論の自由の保護は、わいせつな言論には必ずしも適用されない。[ 165 ]最高裁は、ロス対合衆国事件（1957年）でこの問題に初めて取り組み、第一修正条項はわいせつを保護しないと判決を下した。この事件は、問題となっている資料がわいせつに該当するかどうかを判断するための基準を確立した。[ 165 ]その後の10年間、最高裁の判事たちは、わいせつとみなされるべきかどうかを判断するために、裁判所の建物の試写室で映画を個別に審査することがよくあった。[ 166 ]ポッター・スチュワート判事は、ジェイコベリス対オハイオ州事件（1964年）で、ポルノグラフィーを正確に定義することはできないが、「見ればわかる」と述べたことで有名である。[ 167 ]いわゆるロス・テストは、最高裁がミラー対カリフォルニア州事件（1973年）を判決した際に拡大された。ミラーテストでは、作品がわいせつであると判断されるのは、次の場合である。「a)『現代の社会規範を適用する一般人』が、作品全体として、わいせつな興味をそそるものと判断するであろうこと 、b) 作品が、適用される州法で具体的に定義されている性行為を、明らかに不快な方法で描写または記述していること、c) 作品全体として、文学的、芸術的、政治的、または科学的価値が著しく欠如していること。」[ 168 ]
児童ポルノを除き、ポルノグラフィーは実際には米国では政府の規制を受けていないが、「極端な」性行為に関するポルノグラフィーは時折起訴されることがある。[ 29 ]児童ポルノはミラーテストの対象ではない。これは、ニューヨーク州対ファーバー事件（1982年）およびオズボーン対オハイオ州事件（1990年）で最高裁判所が、児童虐待から子供を守るという政府の利益が最優先であると判決を下したためである。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]スタンレー対ジョージア州事件（1969年）によれば、家庭内でわいせつ物を個人的に所持することは法律で禁止されない可能性がある。[ 165 ]
報道の自由条項は、政府による干渉、制約、訴追を受けることなく、情報、考え、意見の出版と普及を通じて自己表現する個人の権利を保護します。[ 69 ] [ 70 ] Lovell v. City of Griffin (1938)事件で、 [ 173 ]チャールズ・エヴァンス・ヒューズ最高裁判所長官は、「報道」を「情報と意見を伝える手段となるあらゆる種類の出版物」と定義しました。[ 174 ] この権利は、新聞、書籍、演劇、映画、ビデオゲームなどのメディアにまで拡大されています。 [ 175 ]ブログを書いたりソーシャルメディアを利用したりする人が、メディア保護法によって保護される資格のあるジャーナリストであるかどうかは未解決の問題ですが、[ 176 ]言論の自由条項と報道の自由条項の両方によって平等に保護されています。なぜなら、どちらの条項もメディア企業と非専門家の発言者を区別していないからです。[ 69 ] [ 70 ] [ 177 ]フェリックス・フランクフルター判事は、別の事件の補足意見で簡潔に次のように述べています。「憲法の目的は、報道機関を特権的な機関にすることではなく、すべての人が自分の望むものを印刷し、それを発言する権利を保護することです。」[ 178 ]ミルズ対アラバマ州事件（1943年）で、最高裁判所は報道の自由条項の目的を次のように示しました。「…[第一修正条項]の主要な目的の一つは、政府の事柄に関する自由な議論を保護することであったという点については、事実上普遍的な合意があります。…報道機関は、政府当局者による権力の濫用に対する強力な解毒剤として機能し、また、国民によって選出された当局者が、奉仕するために選ばれたすべての国民に対して責任を負い続けるための憲法上選択された手段として機能しています。」[ 179 ]ルイス・F・パウエル判事は、ブランズバーグ対ヘイズ事件（1972年）において、報道特権の主張は「報道の自由と、すべての市民が犯罪行為に関して関連する証言を行う義務との間の適切なバランスを取ることによって、事実に基づいて判断されるべきである」と明確にした。[ 180 ]
報道の自由に関する画期的な判決は、ニア対ミネソタ州事件（1931年）[ 181 ]で下され、最高裁判所は事前抑制（出版前の検閲）を否定した。この事件では、ミネソタ州議会が「悪意のある、スキャンダラスで名誉毀損的な新聞」を裁判所が閉鎖することを認める法律を可決し、真実が「善意と正当な目的のために」伝えられた場合にのみ真実の擁護を認めた。[ 182 ]最高裁は、州に報道の自由条項を適用し、この法律を違憲として却下した。ヒューズ判事は多数意見の中でマディソンの言葉を引用し、「犯罪組織との結託と当局の怠慢によって生命と財産の基本的な安全が損なわれることは、警戒心と勇気ある報道機関の第一の必要性を強調する」と記した。[ 183 ]
しかし、ニア判事は例外も指摘し、「輸送船の出航日や部隊の数や場所の公表」のような場合には事前抑制を認めた。[ 184 ]この例外は、40年後の別の画期的な判例であるニューヨーク・タイムズ社対米国事件（1971年）[ 185 ]の重要なポイントとなった。この事件では、リチャード・ニクソン大統領政権が、アナリストのダニエル・エルズバーグが秘密裏にコピーしたベトナム戦争に関する機密政府文書であるペンタゴン・ペーパーズの公表を禁止しようとした。裁判所は、ニクソン政権が事前抑制に必要な重い立証責任を果たしていないと判断した。ブレナン判事は、ニア判例を引用した補足意見の中で、「公表が必然的に、直接的に、そして即座に、既に海上にある輸送船の安全を脅かすような悪質な事態を引き起こすという政府の主張と証拠のみが、暫定的な差し止め命令の発令を支持することができる」と書いた。ブラック判事とダグラス判事はさらに踏み込んで、事前抑制は決して正当化されないと書いた。[ 186 ]
The courts have rarely treated content-based regulation of journalism with any sympathy. In Miami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974),[187] the Court unanimously struck down a state law requiring newspapers criticizing political candidates to publish their responses. The state claimed the law had been passed to ensure journalistic responsibility. The Supreme Court found that freedom, but not responsibility, is mandated by the First Amendment and so it ruled that the government may not force newspapers to publish that which they do not desire to publish,[188] establishing a corporation's right not to speak.[189]
Content-based regulation of television and radio, however, have been sustained by the Supreme Court in various cases. Since there is a limited number of frequencies for non-cable television and radio stations, the government licenses them to various companies. However, the Supreme Court has ruled that the problem of scarcity does not allow the raising of a First Amendment issue. The government may restrain broadcasters, but only on a content-neutral basis. In Federal Communications Commission v. Pacifica Foundation,[190] the Supreme Court upheld the Federal Communications Commission's authority to restrict the use of "indecent" material in broadcasting.
State governments retain the right to tax newspapers, just as they may tax other commercial products. Generally, however, taxes that focus exclusively on newspapers have been found unconstitutional, such as n Grosjean v. American Press Co. (1936).[191] In Leathers v. Medlock (1991), the Supreme Court found that states may treat different types of the media differently, such as by taxing cable television, but not newspapers.[192] The Court found that "differential taxation of speakers, even members of the press, does not implicate the First Amendment unless the tax is directed at, or presents the danger of suppressing, particular ideas."[193]
請願条項は「政府に苦情の是正を請願する」権利を保護する。[ 69 ]この権利は長年にわたって拡大し、「もはや『苦情の是正』の要求に限定されず、請願者の利益と繁栄、および政治的に争点となる問題に関する彼らの見解を促進するために政府がその権限を行使することを要求することも含まれる」[ 194 ]となっている。したがって、政府に苦情の是正を請願する権利には、政府職員と連絡を取り、政府職員にロビー活動を行い、法的根拠に基づいて訴訟を起こして裁判所に請願する権利が含まれる。[ 177 ]最高裁判所によれば、個人的な利益を求める私的利益のための請願[ 195 ]や平和的な立法変更を求める請願も保護される。[ 196 ]
請願条項が最初に注目を集めたのは1830年代で、議会が奴隷制度反対の請願を審議することを禁じる言論統制規則を制定した時である。この規則は数年後に議会によって覆された。 1917年のスパイ法に対する請願は投獄につながった。最高裁判所はどちらの問題についても判決を下さなかった。[ 194 ]今日、この権利は連邦政府の3つの部門（議会、行政府、司法府）すべてへの請願を包含し、州への編入によって州にも拡大されている。[ 194 ] [ 196 ]デュリーア町対グアルニエリ事件（2011年）で、最高裁判所は、言論の自由条項と請願条項は、どちらもアイデアの交換と表現を促進するため、民主主義プロセスに相互に不可欠なものであると宣言した。[ 197 ]
集会の権利は、人々が集まって、集団的または共有された考えを表明、促進、追求、擁護する個人の権利である。 [ 198 ]この権利は、デ・ヨンゲ対オレゴン州事件（1937年）で最高裁が述べたように、言論の自由や報道の自由と同等に重要であるとみなされている。[ 194 ]平和的な集会の権利は、もともと請願の権利とは区別されていた。[194 ]集会の権利が最高裁で審理された最初の事件である合衆国対クルックシャンク事件（1875年）[199]において、最高裁は集会の権利の概要と請願の権利との関連性を広く宣言した。「共和制の形態をとる政府という概念そのものが、市民が公共の事柄について平和的に協議し、不満の是正を請願する権利を暗示している。」[ 200 ]
モリソン・ウェイト判事の裁判所の意見では、平和的に集会する権利は二次的な権利として慎重に区別され、請願する権利は一次的な権利とされました。しかし、後の判例では、これらの区別はあまり重視されませんでした。[ 194 ]その一例が、ハーグ対産業組織委員会事件（1939年）で、第一修正条項で保障されている集会の自由は、街路や公園などの公共の場にも適用されると判断されました。 [ 201 ] [ 194 ]ハーグでは、集会の権利は「国家問題に関する意見の伝達」[ 202 ]だけでなく、「労働組合の組織化のため、またはその他の合法的な目的のため」に会議を開催し、情報を発信するためにも使用できるため、広い意味が与えられました。[ 203 ]
合衆国憲法修正第1条には結社の自由が明示的に記載されていないが、最高裁判所はNAACP対アラバマ州事件（1958年）において、この自由は修正条項によって保護されており、会員のプライバシーはこの自由の不可欠な部分であると判決を下した。[ 204 ]ロバーツ対米国青年会議所事件（1984年）において、裁判所は「修正第1条によって保護される活動に従事する権利には、幅広い政治的、社会的、経済的、教育的、宗教的、文化的目的を追求するために他者と結社する権利が暗黙のうちに含まれている」と述べた。[ 205 ]ロバーツ事件において、裁判所は、結社は性別など、グループの表現とは無関係な理由で人々を排除してはならないと判示した。[ 206 ]
しかし、Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995) [ 207 ]では、裁判所は、ある人物の存在が特定の見解を主張するグループの能力に影響を与える場合、その人物の会員資格をグループが排除できると判決を下した。[ 208 ]同様に、Boy Scouts of America v. Dale (2000) [ 209 ]では、裁判所は、公然とゲイであることを表明している会員をボーイスカウトに受け入れるよう強制するニュージャージー州の法律は、ボーイスカウトの結社の自由の権利を違憲に侵害するものであると判決を下した。[ 210 ]
連邦議会は、宗教の設立に関する法律、またはその自由な行使を禁止する法律、または言論の自由、出版の自由、または国民が平和的に集会し、政府に苦情の救済を請願する権利を侵害する法律を制定してはならない。
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