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宗教的な衣服とは、宗教的な慣習、伝統、または信仰集団にとっての意義に従って着用される衣服のことです。これには、カソックなどの聖職者の衣服、修道服、ローブ、その他の祭服が含まれます。アクセサリーには、帽子、結婚指輪、十字架などが含まれます。
ツィツィットとは、特別な結び方をした儀式用の房飾り、またはタッセルで、ほとんどのユダヤ人男性と少年が祈りの際に身につけます。ツィツィットはタリート（ユダヤ教の祈祷用ショール）の四隅に取り付けられ、より伝統的なコミュニティでは、四隅のある衣服すべてに結び付けられます。
テフィリンは、ヘブライ語聖書、特にヴァアハヴタからの文章が書かれた手作りの黒い革の箱で、革のストラップで腕と頭に固定されます。これらは少なくとも過去2000年間着用されており、ディアスポラ以前のユダヤ教に起源があります。[ 1 ]これらは、平日の祈りの際に非常に敬虔なユダヤ人によってほぼ独占的に着用され、「汚す」ことを防ぐために宗教的な行事以外では着用されません。興味深いことに、アシュケナージと一部のセファルディの男性は祈りの際にこれらを着用する習慣がありますが、ベタ・イスラエルなどの多くの辺境のコミュニティは、イスラエル人またはアシュケナージの宣教師によってこの習慣が紹介されるまで、この習慣を持っていませんでした。
キッパ（またはヤムルケ）は、ユダヤ教徒が祈りやその他の儀式を行う際に着用する布製の頭巾です。中には毎日着用する人もいます。アメリカ合衆国では、ほとんどのシナゴーグやユダヤ教の葬儀場で、キッパを持参していない参拝者のために、一時的に使用できるようキッパを常備しています。
ミトパハット（イディッシュ語ではティヘル）は、一部の敬虔なユダヤ教徒の女性が着用する頭巾です。既婚女性が着用するのが一般的ですが、宗教的な行事の時だけ着用する女性もいます。
ハシディズム派のユダヤ人男性は、さまざまなフォーマルな帽子を着用し、他の伝統的なコミュニティでも時折着用します。これらの帽子は一般的にヤムルケの上に被り、特定の文化的背景を反映し、時には年齢、婚姻状況、ラビの地位、家系を反映します。一般的に、ユダヤ人男性がヤムルケの上に帽子を被るのはバル・ミツバーの年齢に達した後ですが、ベルツやヴィズニッツなどの一部のコミュニティでは、バル・ミツバーの年齢に達していない少年がヤムルケの上にカスケと呼ばれる帽子を被ります。フェドラは、一般的に黒でつばが広く、リトアニア、イェシーバー、チャバド・ルバヴィッチのコミュニティの男性が着用し、独身男性と既婚男性の両方が着用します。ホンブルグ型の帽子は、リトアニアとイェシーバーのコミュニティで高位のラビがよく着用します。ダービーハットは、特定のコミュニティのハシディズムの男性が着用し、ラビの地位とは対照的に、一般人の地位を示すことがあります。ビーバーハットは、特定のコミュニティの既婚・未婚を問わずハシディズムの男性が着用し、そのスタイルは所属するコミュニティ、あるいはラビの地位を示すことがあります。シュトライメルは、多くのハシディズムのコミュニティで、安息日、主要な祝日、結婚式などの特別な機会に既婚男性（または離婚した男性や寡夫など、以前結婚していた男性）が着用し、また、トルドス・アハロンなどのエルサレムの伝統的なコミュニティでは、バル・ミツバー後の未婚の少年が着用します。スポディクは、ポーランドを起源とする特定のハシディズムのコミュニティで、既婚男性（など）が、他のコミュニティでシュトライメルが着用されるのと同じ機会に着用し、特にグル、アレクサンダー、アムシノフのコミュニティで着用されます。コルピクは、ラビの家系出身でバル・ミツバー年齢を過ぎた未婚の少年が着用し、また、ハヌカのろうそくに火を灯したり、ロシュ・ホデシュやトゥ・ビシュヴァットにティッシュを行うなど、通常の平日より長く、シュトライメルを着用するほどではない特別な機会に、特定のハシディズムのラビが着用します。ミズラヒのコミュニティでは、これらはより伝統的なスドラ、または通常は改良されたケフィエを巻いたターバンに置き換えられます。他のコミュニティでは、フェズに似た帽子や、より一般的なブハラ風のキッパを着用します。
レケルコートは、ハシディズムの信徒男性が平日に着用し、一部の信徒は安息日にも着用する。
アシュケナージ系ユダヤ人の男性の中には、祈りの際やその他の特別な機会にフロックコートを着用する者がいる。ハシディズムのラビやユダヤ教の宗教指導者は、公の場でこのコートをよく着用する。このコートは、一般的にはフラック、シルトゥク、またはカポッテと呼ばれている。
ベキシェと呼ばれるコートやローブは、独身者、既婚者を問わず、ハシディズムの信徒男性が安息日や祝日に着用するものです。ハシディズム以外のコミュニティでは、安息日や祝日の祈りや食事の際にベキシェを着用することもあります。ハシディズムのラビは、平日にもベキシェを着用し、平日用の帽子をかぶります。ラビが着用するベキシェは、黒以外にも白、銀、金、青などの色があり、ベルベットの裏地が付いている場合もあります。
キッテルは、アシュケナジムやハシディズムのコミュニティで、ヨム・キプールや過越祭のセデルなどの特定の機会に既婚男性（および一部の女性）が着用する白いローブです[ 2 ]。また、ロシュ・ハシャナ、ホシャナ・ラバ、テフィラト・タル、テフィラト・ゲシェムの祈りの際に、祈りを先導する人（および一部のコミュニティではすべての既婚男性）が着用することもあります。新郎は通常、結婚式でもキッテルを着用します。セファルディムのコミュニティでは、ラビやハザンが結婚式や祈りの儀式で同様の白いローブを着用することがあります。
ガーテルは、特にハシディズムのコミュニティのユダヤ人男性が祈りの際に使用するベルトです。「ガーテル」はイディッシュ語で「ベルト」を意味します。古い伝統的なユダヤ人コミュニティでは、同じ目的でサッシュが着用されていましたが、イスラエルでは非ヨーロッパの伝統的な衣服は好まれなくなっており、そのためこれらのコミュニティのほとんどでは着用されていません。[ 3 ]
細い赤い紐を身につけること（一種のお守りとして）は、ユダヤ教のカバラと関連付けられていると一般的に考えられている習慣で、「邪視」（ヘブライ語でעין הרע ）によってもたらされる不幸を避けるためである。イディッシュ語では、赤い紐はroite bindeleと呼ばれる。赤い紐自体は通常、細い赤いウール糸で作られている。それは、着用者（受け手側）の左手首にブレスレットまたは「バンド」のような形で身につけるか、結ぶ。 [ 4 ]伝統的なユダヤ教との関連性は議論の余地があり、これは主に世俗的または非ユダヤ教のスピリチュアリストのサークルによって着用されており、彼らはしばしば起源を誤解しているか、イスラエルの人気のある宗教観光地で製造されたバージョンを販売されている。[ 5 ]
祭服は、主にキリスト教、特にカトリック教会、東方正教会、聖公会、メソジスト教会、ルーテル教会に関連する典礼用の衣服や物品です。他のグループも祭服を使用しますが、これはプロテスタント宗教改革の際、そしてその後も時折論争の的となりました。特に19世紀のイングランドにおける儀式主義論争の際には論争となりました。聖職者服は、聖職者のみが着用する非典礼用の衣服です。祭服とは異なり、礼拝専用ではありません。
さまざまなキリスト教宗派（保守アナバプテスト派や正教会など）に属する女性は、初期教会時代からの伝統的な慣習であるキリスト教の頭覆いを着用しています。[ 6 ]さらに、一部のキリスト教徒は質素な服装を着用しており、特に伝統的なアナバプテスト派（オールドオーダー・メノナイト派や保守メノナイト派など）、保守的なクエーカー教徒、保守的な聖潔運動のメソジスト教徒などが挙げられます。例えば、福音派ウェスレー教会は2015年の規律書で次のように教えています。[ 7 ]
我々は女性に対し、控えめな丈のドレス、控えめな袖、控えめな襟ぐり、控えめな靴下を着用して公の場に出るよう求めている。スリットスカート、スラックス、ジーンズ、造花、羽飾りの着用は禁じられている。さらに、我々は男性に対し、聖書の定める慎み深く慎み深い服装の基準に従うよう求めている。男性は公の場に出る際には、控えめな丈の袖のシャツを着用しなければならない。我々はすべての信徒に対し、肘より下の袖を着用して公の場に出るよう求めている。女性のスカート丈は膝より下まで慎み深くなければならない。我々は、ショートパンツや水着を含む、透けるような、または慎みのない服装で公の場に出ることを禁じている。親は、キリスト教の服装に関する我々の一般的な原則に従って、子供に慎み深い服装をさせるよう求められている。我々はさらに、ボディピアス、タトゥー、ボディアートの行為に参加することを禁じている。[ 7 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者や一部のモルモン教原理主義グループは、神殿でエンダウメントの儀式に参加した後、エンダウメントを受ける際に神殿用下着を受け取ることがよくあります。これらの宗教的な下着は、通常の衣服の下に常に着用する必要があります（運動などの特定の活動を除く）。これらは教会の初期の頃に遡り、教会の最初の末日預言者であるジョセフ・スミス・ジュニアに由来し、定期的に更新されてきました。会員は、これらの衣服を着用することが、父なる神とイエス・キリストと交わした永遠の聖約を象徴的に思い起こさせるものだと信じています。神殿以外では、毎週の聖餐会や総大会などにおいて、伝統的に敬意を表す服装が着用され、男性会員は白いボタンダウンシャツとネクタイを着用することが多く、女性会員は通常ドレスやスカートを着用し、外見の「慎み深さ」を強調します。
モルモン教徒は、神殿儀式のエンダウメントと結び固めの部分を行う際に、特別な外衣（神殿ローブとも呼ばれる）を着用します。この衣服には、片方の肩にかけるローブ、サッシュ、エプロン、ベール（女性用）、帽子（男性用）が含まれます。エプロンを除いて、靴やネクタイを含め、衣服はすべて白です。エプロンは緑色です。[ 9 ] : 1:55 [ 10 ]末日聖徒が神殿服を着て埋葬されるのはよくあることです。 [ 11 ]洗礼を受ける人や洗礼を行う人は白い服を着ます。[ 12 ] [ 13 ]
イスラム教における服装は国によって異なります。クルアーンのスーラ・アン・ヌール（「光」）では、慎み深い服装が推奨されています。また、様々なハディース（預言者ムハンマドの教え）には、イスラム教における女性と男性の服装に関するさらなる基準が示されています。
コーランでは、女性にヒジャブを着用することが推奨されており、次のように述べられています。「預言者よ、あなたの妻たち、娘たち、そして信者の女性たちに、外衣の一部を身にまとうように言いなさい。そうすれば、彼女たちはよりよく知られ、侮辱されることもなくなる。アッラーは常に寛容にして慈悲深い方である。」[ 14 ]
ヒジャブはイスラム世界全体で広く着用されており、多くのイスラム諸国がそれを自国の文化や伝統に合わせて取り入れています。例えば、トルコのようにヘッドスカーフのみが一般的なイスラム諸国もありますが、これはニカブ、ブルカ、ヒマールが着用されていないという意味ではありません。サウジアラビアでは、ヒジャブ、ニカブ、ヒマール、ブルカが一般的です。アフガニスタンとパキスタンの一部では、ブルカとニカブの両方が一般的です。インド、特にカシミール州では、イスラム教徒の女性はヒジャブとヒマールを着用しています。スーダン、インドネシア、マレーシアでは、ヒジャブ、ヒマール、ジルバブがより一般的です。
ヒンドゥー教徒の男性はアンガルカと呼ばれる短いコートを着ることが多い一方、女性は通常、サリーと呼ばれる長いスカーフやローブを着用します。[ 15 ] [ 16 ]また、女性は額に赤い点のような装飾的な印（ビンディ）を付けており、「伝統的に人体のエネルギーセンターを崇拝したり、『第三の目』を表していると信じられている」とされています。[ 16 ]
出家した仏教の比丘（僧侶）と比丘尼（尼僧）は、伝統的にカーシャヤと呼ばれる簡素な袈裟を着用します。この袈裟は、生地に独特の非原色を与えるために使用される茶色またはサフラン色の染料にちなんで名付けられました。元々、これらの袈裟は、僧侶が禁欲的な生活を送っていたため、捨てられた布地や寄贈された布地で作られていました。[ 17 ]染料は、彼らの普段着を他の人々のものと区別するために使用されました。[ 18 ]サンスクリット語とパーリ語では、これらの袈裟は、色に関係なく袈裟を指す、より一般的な用語であるチーヴァラも与えられています。
比丘は「三重衣」（トリシヴァラ）を着用し、これは内衣または腰布（アンタラヴァサカ）、上衣（ウッタルサンガ）、外衣（サンガティ）から構成されます。比丘尼は「五重衣」に加えて、ベストとスカートを着用します。[ 19 ] [ 17 ]サンダルは、シンプルで裏地が1枚だけのものであれば許可されますが、脱ぎ捨てられたサンダルであれば裏地が複数あっても構いません。
出家した仏教徒は、世俗的な欲望を捨てる象徴として、頭や顔、しばしば眉毛も剃り落とす。
洗礼を受けたカルサ・ シーク教徒は、 5つのK、すなわちケシュ（切っていない髪）、ストラップ付きのキルパン（剣）、カチェラ（規定のショートパンツ）、カンガ（結んだ髪に挟んだ櫛）、カルハ（鉄のブレスレット）を着用することが義務付けられています。他の宗教の象徴を身につけてはいけません。頭をむき出しにしたり、帽子をかぶったりしてはいけません。体のどの部分にも穴を開けるような装飾品を身につけてはいけません。 [ 20 ]
髪は神聖なものとみなされている。髪を切る、整える、除去する、剃る、抜く、糸でとかす、染める、その他体のどの部分からでも髪を変えることは厳しく禁じられている。[ 21 ]
さらに、すべてのシーク教徒の男性はターバンを着用することになっているが、女性の場合は任意である。[ 22 ]シーク教徒の男性と女性にとって、装飾品を身につけるために鼻や耳にピアスをすることは禁じられている。[ 23 ]シーク教徒の女性がベールを着用したり、ベールや覆いで顔を隠したりすることは適切ではない。 [ 24 ]
ピースマラは、多くの精神的な道で認められている相互尊重の黄金律のメッセージを広めるために使われる象徴的なブレスレットです。16個のビーズが二重の虹を形成し、キリスト教、仏教、シーク教、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教、ISKCON、ゾロアスター教、部族宗教と土着宗教、ジャイナ教、地球宗教、道教、ヒンドゥー教、ユンドゥン・ボン教を表しています。中央の白いビーズは、着用者とその人が従う道を表しています。[ 4 ]
宗教的な衣服、特に宗教的な衣服がより特徴的な傾向にある聖職者の衣服は、期待されていない、あるいは要求されていない場合でも、世俗的な文脈で着用されることがあります。そのような場合、特に聖職者は、特定の目的のために宗教的人物としての存在を利用することがよくあります。たとえば、 2020年のジョージ・フロイド抗議デモの際、さまざまな宗教の聖職者や宗教指導者は、宗教的証言の象徴として紫色の反射ベストを着用し、他の宗教的な衣服に加えて着用することもありました。[ 25 ]
聖職者がそれぞれの宗教の儀式用の服装で抗議活動に参加した事例は他にも数多くある。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]こうした事例の多くにおいて、聖職者は証言することに加えて、儀式用（またはその他の正式な）宗教的な服装で参加するという決定の一部として、次のようなことを述べている。
他の文脈では、宗教的な人々は、自分自身の信仰実践のためだけでなく、信仰を実践できないかもしれない他の人々との連帯のしるしとして宗教的な服装を身に着けることもあります。たとえば、インドの一部のイスラム教徒の女性は、フランスなどの場所では他のイスラム教徒の女性がヒジャブを着用することが法律で禁じられているため、自分たちはヒジャブを着用することを選んだと述べています。[ 31 ]
