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現代の用法では、ヒジャブ（アラビア語：حجاب、ローマ字： ḥijāb、[ħɪˈdʒaːb]と発音）は、一般的に多くの敬虔な イスラム教徒の女性が信仰の表現として伝統的に着用しているさまざまな頭覆いを指します。 [1] [2]そのような女性は「ヒジャビ」と呼ばれることがあります。敬虔な既婚のユダヤ教徒女性が着用するミトパハット/ティシェルまたはスヌード、一部のキリスト教徒の女性が着用する吊りベール、アポストルニク、カップなどの特定の頭覆い、[3] [4]多くのヒンズー教徒とシク教徒の女性に好まれるドゥパッタ[5] [6] [7]と同様に、ヒジャブにはさまざまな形があります。多くの場合、それは特に頭に巻き付けられ、顔は見えるようにしながら髪、首、耳を覆うスカーフを指します。[8] [9]ヒジャブの使用は1970年代から世界的に増加しており、多くのイスラム教徒はそれを謙虚さと信仰の象徴と見なしています。また、装飾品としても着用されています。[8] [10]イスラムの宗教学者の間では、頭を覆うことが必須であるか、または好まれるというコンセンサスがあります。[11] [12] [13] [14]実際には、ほとんどのイスラム教徒の女性がヒジャブの着用を選択しています。[15] [16] [12] [17]
ヒジャーブという用語は、もともと仕切りやカーテンを意味するために使用され、イスラムの慎み深さの規則に使用されることもあった。[8] [18]コーランの節では、この用語はムハンマドの本邸への訪問者と妻の住居を隔てるカーテンを指している。このことから、コーランの命令はムハンマドの妻にのみ適用され、すべての女性には適用されないと主張する人もいる。[19] [20]別の解釈では、公共の場で女性が男性から隔離されていることを指すこともあるが、形而上学的側面では「人間、あるいは世界と神を隔てるベール」を指すかもしれない。[21]コーランでは、ヒジャーブという言葉が女性の衣服を指すのに決して使用されていないが、女性の服装について論じる箇所では、ジルバブやヒマールという他の用語が使用されている。[22] コーランではスカーフのことを「ヒマール（アラビア語：خِمار）」と呼ぶ人もいます。[8] [23] [18] [24] [25]
どの程度覆う必要があるかについては解釈にばらつきがある。一部の法制度では、ヒジャブは顔と手以外すべてを覆うようにとの命令とみなしているが[26] [21]、他の法制度では、顔と手を含む全身を覆うようにとの命令とみなしている。[27]これらのガイドラインは、コーランの啓示後に発展したハディースとフィクフのテキストに記載されている。これらのガイドラインはヒジャブに関するコーランの節（アーヤ）と一致していると主張する者もいるが[14] [28] 、異なる解釈をして義務ではないと主張する者もいる。[29] [30]改革派グループは、ベールの着用は絶対的な義務ではなく、歴史的背景に根ざした推奨であると主張している。[30] [31]
イスラム教徒のベールの着用習慣は、現地の法律や慣習に基づいて世界的に異なります。一部の地域では、ヒジャブの着用が法律で義務付けられていますが、他の地域では、ヨーロッパと一部のイスラム諸国の両方でその使用が制限または禁止されています。[32] [33]さらに、女性はヒジャブを着用するかしないかの選択に関して非公式の圧力を受けています。[34] [35]イスラム教徒に対する差別は、ヒジャブによって目立つため、特に9/11後のイスラム嫌悪の高まり以降、職場での偏見につながるため、女性に大きく影響することがよくあります。 [36]ヒジャブを着用しているイスラム教徒の女性は、就職や職場環境で明白な差別と隠れた差別の両方に直面しており、隠れた偏見はしばしばより敵対的な扱いにつながります。[37]認識された差別は幸福を損なう可能性がありますが、[38]宗教的な誇りとコミュニティによって克服される可能性もあります。研究によると、ヒジャブを着用している女性は、困難にもかかわらず、より大きな強さと帰属意識を見出すことがよくあります。[39]
語源
アラビア語のヒジャブ（アラビア語：حجاب）は、動詞ﺣَﺠَﺐَ（hajaba）に由来する動詞名詞であり、三文字語源のح ج ب（HJB）から成り、主に隠す、隠す、遮るなどの概念に関連する大きな単語のクラスを形成しています。[40] [41]
イスラム教の聖典では
コーラン
女性が公共の場で歩くときにどのような服装をすべきかについては、約7節で述べられています。 [42]イスラム教徒の間でも、これらの節の解釈については意見が分かれており、ヒジャブの着用は必須であると主張する人もいれば、そうでないと主張する人もいます。[43] [注 1]
衣服の素材に関するコーランの節では、英語で「ヘッドスカーフ」と訳される「ヒマール」が使われており、 [45] [46] [47] [48] [49] [50]イスラム教の到来時にアラビアの女性たちが主に暑い太陽と砂漠から身を守るために身に着けていた覆い物である。 [51]一部の人々は、これをヒジャーブではなく、頭を覆う物[47] [50]とジルバーブ（ドレスまたはマント）と呼んでいる。[18] [注 2]
このテーマについて最も明確に述べている節はスーラ・アン・ヌール24:30-31で、男性と女性の両方に慎み深い服装と行動をするよう説き、女性の立場についてより詳しく述べています。[52] [53]
“預言者よ！” 信仰する男性たちには、視線を下げて貞操を守るように言いなさい。それは彼らにとってより清浄なことです。確かにアッラーは彼らの行いを熟知しておられます。そして信仰する女性たちには、視線を下げて貞操を守り、通常見えるもの以外では装飾品を見せないように言いなさい。彼女たちは胸元までベールをかぶり、夫、父親、義父、息子、義理の息子、兄弟、兄弟の息子や姉妹の息子、同性愛者、所有する“奴隷女”、欲望のない男の侍女、女性の裸をまだ知らない子供たち以外には装飾品を見せないようにしなさい。彼女たちは足を踏み鳴らして隠れた装飾品に注目を集めないようにしなさい......
ルクセンベルクのシリア・アラム語訳では、この詩節は女性に「ベルトを腰に締めなさい」と命じている。慣用句として、ベルトは貞操の象徴であった。 [54]彼によると、この詩節の関連部分の単語の意味は以下の通りである。خِمار Khimar; cummerbund、جيب jyb; [nb 3] sinus、sac、وَلْيَضْرِبْنَ; 「打たせなさい」[nb 4]
アル・アフザーブ59 には、女性にさまざまな用事（排便など）のために外出する際には「外衣」を着用するよう命じる一節があり、これを命令と解釈する者もいれば、メディナにおける性的嫌がらせに対する保護措置の推奨と解釈する者もいる。[59]この節で使用されている単語は、ジルバブ（جَلَـٰبِيبِهِنَّ）の複数形で、英語ではマントと訳される。この節はメディナへのヒジュラ後に制定された。ほとんどのイスラム学者は、ジルバブに顔は含まれないと考えているが、少数派は顔を覆うことが含まれると考えている。[60]
預言者よ！あなたの妻、娘、信仰深い女性たちに、マントを体からかぶるように言いなさい。そうすれば、彼女たちが認識され、嫌がらせを受けなくなる可能性が高くなります.....
伝承とこの節の最もよく知られた説明によると、この節は奴隷や非イスラム教徒の女性ではなく、自由なイスラム教徒の女性に向けた表現であり、タバリー氏はイブン・アッバースを引用している。イブン・カスィール氏は、ジルバブは自由なイスラム教徒の女性とジャヒリーヤの女性を区別するもので、他の男性は彼女たちが奴隷や売春婦ではなく自由な女性であると知り、嫌がらせを受けないようにするためだと述べている。アル＝クルトゥビー氏は、このアーヤが自由な人々に向けたものであるという点でタバリー氏に同意している。ウマルは女性奴隷が髪を覆って自由な女性のように見えることを禁じたと伝えられている。 [61]質問を受けたイブン・ハイヤーン、イブン・ハズム、ムハンマド・ナシルッディーン・アル＝アルバーニなどの後代の学者は、共通の説明を引用した。イブン・ハイヤーンは、「信仰深い女性」は自由女性と奴隷の両方を指すと信じていた。奴隷は欲望を誘いやすいため、奴隷の除外は明確に示されていない。イブン・ハズムも、イスラム教徒の奴隷は対象であると信じていた。なぜなら、奴隷を虐待したり、自由女性と同じように姦淫したりしてはならないという法律に違反するからである。彼は、ムハンマドに帰属しないものはすべて無視すべきだと述べた。[62] : 114
使用されているジルバブの大きさについてはさまざまなことが言われている。クルトゥビーは、ジルバブは全身を覆うと報告している。また、サハーバはジルバブはリダ（上半身を覆うショールまたは巻き布）より長くないと述べていると述べている。また、ニカーブまたは頭を覆うものをジルバブとみなす少数派の見解も報告している。イブン・アラビーは、過度に覆うと、この節で言及されているように、女性が認識されなくなると考えたが、クルトゥビーとタバリーはどちらも、認識という言葉は自由な女性を区別することに関するものであることに同意している。[62] : 111–113
クルアーンにおけるヒジャーブという言葉は、女性の衣服ではなく、空間の仕切りやカーテンを指している。[18]時には文字通りに使用され、例えばムハンマドの妻たちと彼の家への訪問者を隔てていた衝立に言及している節（33:53）ではそうであるが、他の場合にはこの言葉は神と人間（42:51）、悪人と正しい人（7:46、41:5）、信者と不信者（17:45）、光と闇（38:32）の分離を意味している。[18]分離としてのヒジャーブの解釈は、視覚的な障壁、物理的な障壁、倫理的な障壁の3つに分類できる。視覚的な障壁（例えば、ムハンマドの家族と周囲のコミュニティの間）は何かを視界から隠す役割を果たし、象徴的な境界を強調する。物理的な障壁は、エリートの女性などの個人に快適さとプライバシーを提供する空間を作り出すために使用される。ムハンマドの妻たちや彼女たちを訪ねるイスラム教徒の男性たちに対する「心の清らかさ」という表現のような倫理的な障壁は、何かを禁じるものにしてしまう。 [42]
ハディース
ハディース資料は、男性と女性のヒジャブの詳細、サハーバに帰せられるコーランの詩の解釈を規定しており、イスラム法学者が判決を導き出すために使用した主要な資料です。[63] [64] [65]サヒーフ・アル＝ブハーリーは、アーイシャが次のように言ったこと を記録しています。
ウマル・ビン・アル・ハッタブはアッラーの使徒に「妻たちにベールを被せなさい」とよく言っていたが、彼はそうしなかった。預言者の妻たちは、夜、アル・マナシでのみ、自然の呼びかけに応じるために外出していた。あるとき、ザマの娘サウダが外出した。彼女は背の高い女性だった。ウマル・ビン・アル・ハッタブは集会中に彼女を見て、「サウダよ、私はあなたを見分けた！」と言った。彼はベールに関する神の命令を切望していたのでそう言った。そこでアッラーはベールの聖句を下した。[66] [67]
アイシャはまた、コーラン24章31節が啓示されたとき、
...アンサールの男たちはアンサールの女たちのところへ行き、アッラーが啓示した言葉を朗誦した。男たちはそれぞれ妻、娘、妹、その他の女性親族に朗誦した。女たちはそれぞれ立ち上がり、アッラーが啓示したものへの信仰と信念から、装飾された包みを取り、それに身を包んだ。彼女たちはまるで頭にカラスがいるかのように、身を包んでアッラーの使徒の後ろに現れた。[68] [62] : 118
これらの伝承は黒い服を着ていたことを示唆しているが、他の伝承では預言者の妻たちは黄色やバラ色などの他の色の服も着ていたと示唆している。[69] [62] : 124
- サフィヤ・ビント・シャイバは、アーイシャがアンサールの女性たちについて語り、彼女たちを称賛し、よい言葉を述べたと述べている。彼女は次のように述べている。「スーラ・アン・ヌールが下りてきたとき、彼女たちはカーテンを取って引き裂き、それで頭を覆うもの（ベール）を作った。」32:4091。このハディースはしばしば「…そして、切り取った布切れで彼女たちは頭と顔を覆った」と翻訳されている。 [70]ファト・アル・バーリーのイブン・ハジャル・アル・アスカラニ など一部の注釈者は、このハディースの本文にある単語（アラビア語： فَاخْتَمَرْنَ ）に基づいて、覆うことは顔も覆うと主張している。
- ブハーリー、アブー・ダーウード、ナサイのハディースによれば、預言者の時代には、男性と女性のムスリムが同じ水鉢で沐浴をしていた。「私たちは男性も女性も、同じ水鉢に手を下ろして浸すことで、集団で沐浴をしていた」とあり、女性は男性の前で沐浴をすることができたことを示している。この場合、沐浴と拭き取りに不可欠な肘までの腕、足、顔、頭の部分は、フリーゾーンとみなすことができる。[71]
祈りの中で
- ヤヒヤは、ムハンマド・イブン・ザイド・イブン・クンフードのマリクから私に、彼の母親が預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の妻ウンム・サラマに「女性は祈りのときにどんな服を着ればいいのですか？」と尋ねたところ、彼女は「足の甲を覆うヒマールとディリ（アラビア語：الدِّرْعِ、直訳すると 「盾、鎧」、翻訳すると 「女性の衣服」）を着て祈ることができます」と答えた、と伝えた。[72]
- アーイシャは、アッラーの使徒がこう言ったと伝えている。「月経年齢に達した女性の礼拝は、ヒマールなしでは受け入れられない。」[73]
服装規定
イスラムの学者は通常、女性が公共の場では手と顔以外すべてを覆うことを要求しているが[21] 、ニカブ（一部のイスラム教徒女性が着用する顔を覆うもの）は要求していない。ほぼすべてのイスラム文化において、若い女性はヒジャブを着用する必要はない。[74]女性の身体だけでなく、声も彼女の「アウラ」の一部であり、彼女の近親者以外の男性に聞かれるべきではないと主張する学者もいる。彼らは、女性の声は誘惑とフィトナ（魅力、魅力）の源であり、秘密にしておくべきであるとするハディースや、いくつかの詩の解釈を引用している。[75]
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スンニ派
スンニ派の伝統では、ヒジャブの着用は義務であると学問的コンセンサス（イジュマー）で認識されている。 [76] [77]スンニ派の4つの主要な思想学派（ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバリー派）は、自由な女性は近親者以外の異性がいるときは、髪と[78]顔と手以外の全身を覆うことが義務であると信じている。[79] [80] [81]
ハナフィー派や他の学者[どの学者？ ]によると、これらの要件は、非イスラム教徒の女性の周りにいるときにも適用され、無関係の男性に彼女の身体的特徴を説明する恐れがあるという。[82]サウジアラビアのイスラム研究およびファトワ発行のためのスンニ派常設委員会[83]とムハンマド・イブン・アダム・アル・カウサリ[84]も、女性は頭を覆うべきだと信じている。
男性はへそから膝までを覆わなければならないが、へそと膝まで覆うのか、それともその間の部分だけを覆うのかについては流派によって意見が分かれている。[85] [86] [87] [88]
女性は、控えめな西洋の服（長いシャツやスカート）や、より伝統的なジルバブ（腕と脚を覆うハイネックのゆったりとしたローブ）など、体にぴったりとフィットしない服を着ることが推奨されています。顔以外を覆うスカーフまたは頭巾であるヒマールまたはシャイラも、さまざまなスタイルで着用されています。[引用が必要]
シーア派
シーア派の法学では、女性は近親者以外の異性の前では、髪と手と顔以外の全身を覆うことが義務付けられていると合意されている。[13] [89] [90] [17] ナフジュ・アル・バラガやキタブ・アル・カフィなど、シーア派の主要かつ最も重要なハディース集は、ほとんどの場合、ヒジャブの要件について詳細を述べていない。しかし、マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル・ファキーフ・ ムサ・アル・カディムが兄弟への返答として引用した一節には、サラート（礼拝）中の女性のヒジャブの要件について言及しており、「彼女はヒジャブで体と頭を覆い、それから祈りを捧げる。そして、足が下から突き出ていて、それを防ぐ手段が彼女になければ、何ら害はない」と述べている。[91]
その他
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プライベートな場や近親者（マフラム）の前では、服装に関する規則は緩やかです。しかし、夫の前では、ほとんどの学者が夫婦の相互の自由と喜びの重要性を強調しています。[92]
伝統的な学者の間では、手や顔を覆うことについて意見が分かれていた。大多数は、顔や手は裸の一部ではないという意見を採用した。[要出典]女性の美しさがあまりにも素晴らしく、気を散らしたり誘惑や公衆の不和を引き起こしたりする場合は、顔を覆うことが推奨されるという意見を持つ者もいた。[要出典]
別の見方
レイラ・アハメドは、イスラム教における頭を覆うことは、コーランの啓示以前から存在していたため、義務とみなすべきではないと主張する。ヒジャブは、アラブ人とシリアやイランとの交流を通じてアラビアに導入され、そこではヒジャブが社会的地位を表していた。畑で働かない女性は、隔離された生活を送り、ベールをかぶる余裕があった。[19] [93]彼女の主張の中には、コーランのいくつかの節が、女性全般に「信者として認められ、危害を受けないように、ジルバブ（上着またはマント）を身にまとう」[コーラン 33:58-59] 、「陰部を守り、 [血縁関係のない男性の前では]胸にヒマールをかけなさい」 [コーラン 24:31] と命じている一方で、慎み深さを促しているというものがある。ヒマールまたは「ベール」という言葉は、古代アラビアで頭を覆うためによく使われていた布切れを指す。[94]「ヒジャブ」という用語はもともと隠すために使われるものすべてを指していましたが、[95]女性が家の外で着用する隠す衣服、具体的にはスカーフやヒマールを指すようになりました。[96]
カレン・アームストロング、レザ・アスラン、レイラ・アーメドによると、ヒジャブの着用義務は当初、ムハンマドの妻たちだけを対象とし、彼女たちの神聖さを保つために設けられていた。これは、ムハンマドが自宅に隣接するモスクで宗教的および市民的な事柄を行っていたためである。[19]レイラ・アーメドはさらに、ムハンマドはプライバシーの感覚を育み、妻たちの親密な空間を玄関先で賑わうコミュニティの絶え間ない存在から守ることを目指していたと説明している。彼女たちは、ダラバト・アル・ヒジャブ（「ベールを被る」）という言葉は「預言者ムハンマドの妻になる」と同義かつ互換的に使用され、ムハンマドの生涯においてヒジャブを着用したイスラム教徒の女性は他にいなかったと主張している。アスランは、イスラム教徒の女性がヒジャブを着用し始めたのは、イスラム教で「信者の母」として崇拝されているムハンマドの妻たちを真似するためだと示唆し、[19] 「イスラム教徒のコミュニティでは西暦627年頃までベールをかぶる伝統はなかった」と述べています。 [19] [20]
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ハレド・アブ・エル・ファドルは、すべてのイスラム穏健派は、いかなる場合でもヒジャブを着用するかどうかの決定は女性の自主的な決定であるべきであり、穏健な選択権支持の立場は、宗教に強制があってはならないというコーランの教えに基づいているため、女性の選択は尊重されなければならないことに同意していると主張している。 [97]
しかしながら、多くの学者は、これらの現代の見解や議論は、ハディース源、古典学者、聖書釈義源、歴史的コンセンサス、そして仲間の解釈（アイシャやアブドゥッラー・イブン・マスードなど）と矛盾していると主張している。[要出典]伝統主義的なイスラム学者の中には、それらのハディース源はサヒーフではなく、学者によって議論されれば（たとえそれが一人の学者だけによって議論されたとしても）イジュマーはもはや適用できないため、現代の見解や議論を受け入れる者もいる。これらの現代の見解を受け入れている伝統主義的なイスラム学者の著名な例としては、インドネシアの学者クライシュ・シハブが挙げられる。[98]
2012年、アル・アズハル大学のエジプト人学者シェイク・ムスタファ・モハメド・ラシェドは博士論文の中で、ヒジャブはイスラム教の義務ではないと主張した。[59]
現代の実践
ヒジャブのスタイルと習慣は世界中で大きく異なる。ミシガン大学社会調査研究所が2014年に実施した世論調査では、イスラム教徒が多数派を占める7か国（エジプト、イラク、レバノン、チュニジア、トルコ、パキスタン、サウジアラビア）の住民に、公共の場で女性が着ける服装のスタイルとして最も適切だと思うものを尋ねた。[99]調査によると、エジプト、イラク、チュニジア、トルコでは、回答者の大多数がスカーフ（ぴったりとフィットするものもゆるくフィットするものも）を選んだ。トルコの回答率は約60％にとどまった。[99]サウジアラビアでは、63％がニカブのフェイスベールを好み、パキスタンではニカブ、全身を覆うチャドル、スカーフがそれぞれ約3分の1の票を獲得した。一方、レバノンでは、サンプルの回答者の半数（キリスト教徒とドゥルーズ派を含む）が頭を全く覆わないことを選択した。[99] [100]調査では、パキスタンを除いて調査対象となった男性と女性の好みに「大きな違いはない」ことがわかった。パキスタンでは、男性のほうが保守的な女性の服装を好む傾向が強かった。[100]しかし、女性は服装を選択する権利をより強く支持している。[100]大学教育を受けた人は、受けていない人よりも選択において保守的ではなく、サウジアラビアを除いて、女性が服装スタイルを決定する権利をより支持している。[100]
ファッションに敏感な女性の中には、ターバンなどの非伝統的なヒジャブに目を向ける人もいます。[101] [102]ターバンを適切な頭の覆いと考える人もいますが、首を露出させると適切なイスラムのベールとはみなされないと主張する人もいます。[101]
ヒジャブの着用が法的に義務付けられているイランでは、多くの女性が罰金や拘留のリスクを冒して、国が義務付けた服装規定の限界を超えている。[103]イランのハッサン・ロウハニ前大統領は道徳警察を抑制すると誓っており、就任以来、路上での道徳警察の存在感は減少しているが、国内の強力な保守勢力が彼の努力に抵抗し、特に夏の間は服装規定が依然として施行されている。[104]イブラーヒーム・ライシ大統領は就任後、ヒジャブ法を厳格に施行し始め、ヒジャブ法を施行するために公共交通機関で顔認識技術を使用すると発表しました。[105]イラン人女性のマハサ・アミニは、より厳格なヒジャブ法を制定したとして「道徳警察」に逮捕され、広範囲にわたる抗議活動を引き起こした後、拘留中に死亡した。[106]イランでは、ヒジャブ着用義務に異議を唱える女性が増えており、女性の抵抗運動が勢いを増している。スミス（2017）は、英国に拠点を置く報道機関タイムズ紙に掲載された「イラン、女性にイスラムの服装規定を導入して驚かせる」 [107]という記事で、イラン人女性の進歩について論じている。イラン政府は刑罰の服装規定を緩め、懲罰として投獄する代わりに、自由主義の首都テヘランで強制的な更生クラスを実施した。テヘラン警察署長のホセイン・ラヒミ将軍は、「イスラムの服装規定を遵守しない者は、今後は拘置所に連行されず、訴訟も起こされない」と述べた（スミス、2017年）。2017年のテヘラン警察署長の発言は、2006年のテヘラン警察署長の発言とは対照的に、政治的進歩を反映している。[107] [108]イランの女性活動家たちは、1979年以来、ファッションを利用して文化的、政治的な変化を起こし、前進してきました。
トルコでは、ヒジャブはかつて私立大学や公立大学で禁止されていた。この禁止は、アナトリア地方の村の女性が伝統的に着用していた首に巻くスカーフではなく、トルコでトゥルバンと呼ばれる、両脇にきちんと留める頭覆いに適用された。トゥルバンは、1980年代以降、ますます多くの教育を受けた都市部の女性に採用されてきた。2000年代半ばの時点で、トルコ人女性の60％以上が家の外で頭を覆っていた。しかし、そのほとんどは伝統的な非イスラム教の頭覆いを着用しており、トゥルバンを着用していたのはわずか11％だった。[109] [110] [111] [112]この禁止は、2008年に大学から、 2013年に政府庁舎から、2014年に学校から解除された。 [113]
ヒジャブは西洋のイスラム教徒にとって一般的な文化的慣習でもある。例えば、2016年のEnvironicsの世論調査では、カナダのイスラム教徒女性の大多数（73％）が公共の場で何らかの頭を覆うものを着用していると回答した（58％がヒジャブ、13％がチャドル、 2％がニカブを着用）。公共の場で頭を覆うものの割合は、2006年の調査以来増加している。[116]
一方、ピュー研究所が2011年に実施した世論調査では、イスラム教徒のアメリカ人女性の大半がヒジャブを着用していると回答し、36%が公共の場では常にヒジャブを着用していると回答、さらに24%がほとんどまたは時々着用していると回答、40%が一度もヒジャブを着用したことがないと回答した。[117]
歴史
イスラム以前のベールの習慣
ベールはイスラム教の出現とともに始まったわけではない。ベールをかぶった女祭司を描いた小像は紀元前2500年まで遡る。[118]古代メソポタミアやビザンチン、ギリシャ、ペルシャ帝国の上流階級の女性は、尊敬と高い地位のしるしとしてベールをかぶっていた。[119]古代メソポタミアでは、アッシリアは女性の社会階級、地位、職業に応じて、どの女性がベールをかぶらなければならないか、どの女性がかぶってはいけないかを詳細に規定した贅沢禁止法を制定していた。 [119]女性の奴隷や売春婦はベールをかぶることを禁じられており、かぶった場合は厳しい罰則が科せられた。[18]このように、ベールは貴族階級のしるしであるだけでなく、「尊敬される女性と公に利用できる女性を区別する」役割も果たしていた。[18] [119]
古代ギリシャでは、厳格な隔離と婦人のベール着用も慣習となっていた。キリスト教以前の紀元前550年から323年の間、古代ギリシャ社会の立派な女性は隔離し、見知らぬ男性の目から身を隠す服を着ることが求められていた。[120]ローマの異教の慣習には、ウェスタ（ウェスタの処女）の巫女が頭を覆う習慣が含まれていた。[121]
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ヘブライ語聖書にベール着用に関する規定があるかどうかは明らかではないが、ラビ文献では、これを慎み深さ（ツニート）の問題として扱っている。[121]慎み深さは、初期ローマ時代にラビの重要な美徳となり、バビロニアやその後のギリシャ・ローマ社会において、ユダヤ人女性を非ユダヤ人女性と区別することを意図していたのかもしれない。[121]ラビの戒律によれば、結婚したユダヤ人女性は髪を覆わなければならない（ミトパハット参照）。ベールをかぶったユダヤ人女性の現存する描写は、特定のユダヤ人の慣習というよりも、一般的なローマの慣習を反映しているのかもしれない。[121]ファドワ・エル・グインディによれば、キリスト教の始まりの頃、ユダヤ人女性は頭と顔にベールをかぶっていた。[18]
キリスト教の頭覆いに関する最もよく知られた見解は、聖書のコリント人への第一の手紙第11章4 ～7節に記されており、「女が頭に覆いを着けないで祈ったり預言したりするなら、その頭を辱めることになる」と述べられている。[121]カルタゴのテルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ローマのヒッポリュトス、聖ヨハネ・クリュソストム、ヒッポのアウグスティヌスを含む初期の教父たちは、その著作の中で、キリスト教徒の女性は頭覆いを着用すべきであり、男性は頭に覆いを着けずに祈るべきであると証言している。[122] [123]初期キリスト教では、女性が頭を覆うことが儀式として守られていたことを示す考古学的証拠があり、[124] [121]キリスト教の頭を覆う習慣は、今日でも多くのキリスト教宗派の女性信者、特にアナバプテスト派のキリスト教徒、また一部の東方正教会、東方正教会、改革派キリスト教徒の間で続いています。[125] [123]
インド亜大陸では、ヒンズー教徒の女性の中には、グーンハットと呼ばれる習慣で頭をベールで覆う人もいます。[126] [127]
人口の混交により、ギリシャ、ペルシャ、メソポタミア帝国と中東のセム族の文化的慣習が融合した。[18]女性のベール着用と隔離は、ユダヤ人とキリスト教徒の間で定着し、その後、都市部の上流階級のアラブ人に広がり、最終的には都市部の一般大衆に広まった。 [18]農村部では、髪を覆うことは一般的であったが、顔を覆うことは一般的ではなかった。 [ 18 ]
レイラ・アハメドによれば、キリスト教ビザンチン文学に見られる女性のベール着用と隔離に関する厳格な規範は古代ペルシャの伝統の影響を受けており、実際の慣習とは大きく異なっていたことを示す証拠がある。[128]レイラ・アハメドは、「文化的源泉が何であれ、激しい女性蔑視は、イスラム教の台頭直前の数世紀における地中海、そして最終的にはキリスト教思想の明確な要素であった」と主張している。[129]
ムハンマドの生涯
入手可能な証拠によると、ベールはムハンマドによってアラビアにもたらされたのではなく、特に町では既に存在していたが、シリアやパレスチナなどの近隣諸国ほど普及していなかったと思われる。[130]ギリシャ人、ローマ人（ビザンチン）、ユダヤ人、アッシリア人の間での習慣と同様に、ベールの使用は高い社会的地位と関連していた。[130]初期のイスラム教の文献では、ヒジャブという用語はベールと隔離を区別しておらず、「ベール」または「カーテン」のどちらを意味することもある。[131]コーランで女性の服装について具体的に言及している節は、慎み深さを奨励し、男性の前では女性にプライベートな部分を守り、スカーフを胸元に引っ張るよう指示している節のみである。[132]ヒジャブに関する現代の理解は、627年に「ヒジャブの節」がコミュニティに伝わったハディースにまで遡る。[133]現在ではスーラ33:53に記録されているこの節には、「そしてあなたがたが妻に何かを頼むときは、仕切りの後ろから頼みなさい。それがあなたがたの心と妻の心にとってより清らかである」とある。[134]しかし、この節は女性全般に向けられたものではなく、ムハンマドの妻だけに向けられたものである。ムハンマドの影響力が高まるにつれ、彼は当時彼の住居であったモスクでますます多くの訪問者をもてなした。これらの訪問者はしばしば、妻たちの部屋からわずか数フィート離れたところに泊まった。この節は、妻たちをこれらの見知らぬ人々から守るために書かれたと一般に理解されている。[135]ムハンマドの存命中、ベールをかぶることを意味する「ダラバト・アル・ヒジャブ」は、「ムハンマドの妻であること」と同義で使われていた。[130]
後期前近代史
イスラム世界の奴隷制度の歴史において、女性奴隷がベールをかぶらずに姿を現したことは知られている。奴隷の女性は服装で視覚的に識別された。イスラム法では、自由なイスラム教徒の女性はアウラ（性器）を隠し、性的嫌がらせを避けるために、顔と手以外はすべてベールで覆わなければならないと定められていたが、奴隷女性のアウラは別の定義で、へそから膝の間だけを覆えばよかった。[136]この違いはアッバース朝 時代にさらに顕著になり、自由なイスラム教徒の女性、特に上流階級の女性は、男性の前でベールをかぶらずに演技するキヤン奴隷芸術家とは対照的に、さらに性別による隔離とハーレムでの隔離の対象となった。[137]
ベールをかぶる習慣は、ビザンチン帝国とペルシャ帝国のエリート層から借用されたもので、アラブ人がこれらの帝国を征服した際に、尊敬と高い社会的地位の象徴とされた。[138]レザ・アスランは、「ムハンマドの死後、多くの男性の聖典学者や法学者が、預言者の平等主義改革の結果として社会で失った優位性を取り戻すために、宗教的、政治的権威を利用し始めた数世代までは、ベールは義務付けられておらず、広く採用されることもなかった」と論じている。[135]
イスラム教は征服された帝国の一神教と同一視されていたため、謙虚さと敬虔さに関するコーランの理想を適切に表現するものとして、この習慣が採用された。[139]ベールは徐々に上流階級のアラブ人女性に広まり、最終的には中東全域の都市に住むイスラム教徒の女性の間で広く普及した。アラブ系イスラム教徒女性のベールは、オスマン帝国の支配下では特に階級と排他的なライフスタイルの象徴として普及し、17世紀のイスタンブールでは、地理的および職業的アイデンティティを反映した差別化された服装スタイルが見られた。[18]農村地域の女性は、衣服が畑仕事の邪魔になるため、ベールの採用がはるかに遅れた。[140]働く女性にとってベールの着用は非現実的であったため、「ベールをかぶった女性は、夫が自分を働かせてくれるほど裕福であることを暗に宣言した」。[141]
19世紀までに、エジプトの都市部の上流階級のイスラム教徒とキリスト教徒の女性は、頭を覆う布とブルカ（鼻の下と口を覆うモスリンの布）を含む衣服を着用していました。 [18]この衣服の名前であるハラバは、初期のキリスト教とユダヤ教の宗教用語に由来しており、衣服自体の起源を示している可能性があります。[18] 20世紀前半まで、マグリブとエジプトの農村の女性は、都市部を訪れる際に「文明の象徴として」ニカブの一種を着用していました。[142]
近代史
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1960年代から1970年代にかけて、イスラム諸国では西洋の衣服がファッションの大部分を占めていた。[143] [144]例えば、パキスタン、アフガニスタン、イランでは、一部の女性が短いスカート、花柄のヒッピードレス、フレアパンツをはき、[145]ヒジャブを着けずに外出していた。[要出典]これは、ソ連・アフガニスタン戦争、[要出典]パキスタンの軍事独裁政権、そしてアバヤ、ジルバブ、ニカブなどの伝統的な保守的な服装が復活した1979年のイラン革命の後に変化した。 [146] [147]イランでは、女性は外出時にスカーフを着用しなければならないと定めるヒジャブ法が導入された後、1979年3月にデモが行われた。[148]しかし、この現象はイスラム教徒の人口が多いすべての国で起きたわけではない。トルコでは近年、ヒジャブを着用する女性が減少しているが[149]、エルドアン政権下では、アタテュルク時代のヒジャブ着用禁止令を撤廃し[150] [151] 、より保守的な服装を望む女性をターゲットにした新しいファッション会社が設立されるなど、トルコはより保守的かつイスラム的になりつつある。[152]
エジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領は、1953年にムスリム同胞団の指導者からヒジャブの着用を強制したいと言われたが、ナーセルは「閣下、あなたには大学生の娘さんがいると知っていますが、彼女はスカーフも何も被っていません。なぜ彼女にスカーフを被らせないのですか？あなたは自分の娘一人にも被らせることができないのに、私に1000万人の女性に被らせろと言うのですか？」と答えたと主張している。[153]
20世紀後半、エジプトでは西洋化により長い間衰退していたヒジャブが復活した。1970年代半ばには、すでに大学生の年齢のイスラム教徒の男女が、イスラム教に再統合し、再び身を捧げる運動を開始した。[154] [155]この運動はサフワ[156]、つまり覚醒と名付けられ、宗教心の高まりの時代を引き起こし、それが服装規定に反映され始めた。[154] この運動の若い女性先駆者たちが採用したユニフォームはアル・イスラーミー（イスラム服）と名付けられ、「アル・ジルバブ（体にぴったりとフィットしない、長袖、足首までの長さのガウン、色は単色で厚手の不透明生地）とアル・ヒマール（尼僧の頭巾に似た頭覆いで、額まで髪を覆い、顎の下まで来て首を隠し、胸と背中まで垂れ下がる）」で構成されていた。[154]この運動ではほとんど普遍的だった基本的な衣服に加えて、信者がどれだけ保守的になりたいかに応じて、追加の慎みの手段が講じられた。一部の女性は、目が見えるように目の隙間だけを残す顔を覆うアル・ニカブ（アル・ニカブ）や、肌が露出しないように手袋と靴下の両方を着用することを選択する。[要出典]
すぐにこの運動は若者の領域を超えて広がり、より広範なイスラム教徒の慣習となった。女性たちはこの服装を、宗教的信念を公に表明する方法であると同時に、当時流行していた西洋の服装や文化の影響を拒絶する方法とみなした。ヒジャブの習慣は抑圧的で女性の平等に有害であるという多くの批判にもかかわらず、[155]多くのイスラム教徒の女性は服装を肯定的なものとみなしている。それは、公共の場での嫌がらせや望まない性的誘惑を避ける方法とみなされ、代わりに女性が完全な法的、経済的、政治的地位の平等な権利を享受できるようにするために、公共の場で女性を非性的化するのに役立つ。この慎み深さは、彼女たちが選んだ服装だけでなく、慎み深さとイスラムの信念への献身を示す真剣な態度によっても示された。[154]
この慣習をめぐって論争が巻き起こった。イスラム教と非イスラム教の双方の信仰を持つ多くの人々が、ヒジャブとそれが女性とその権利に関して何を意味するのか疑問視した。ヒジャブは実際には本当に女性の選択なのか、それとも女性は着用を強制されたり圧力をかけられたりしているのかという疑問もあった。[154]
覚醒運動が勢いを増すにつれ、その目標は成熟し、慎み深さの促進から、汎イスラム主義への支持を維持し、西洋文化と規範を象徴的に拒絶するという点で、より政治的な立場へと移行した。今日、ヒジャブは人によってさまざまな意味を持つ。ヒジャブを着用することを選択したイスラム教徒の女性にとって、ヒジャブは慎み深さ、道徳、選択の自由を維持することを可能にする。[155]
9月11日の同時多発テロ以降、イスラムの伝統と神学が厳しく精査されるようになり、西側諸国ではヒジャブに関する議論や談話が激化した。[要出典]ハーバード大学多元主義プロジェクトによると、「イスラム教徒の女性の中には、モスクで祈るときだけ頭を覆う者もいれば、ヒジャブを着用する者もいる。さらに、ターバンやゆるく巻いたスカーフで頭を覆う者もいる。」[158]
世界中
政府によっては、女性にヒジャブの着用を奨励、義務付けているところもあるが、少なくとも一部の公共の場ではヒジャブの着用を禁止しているところもある。世界の多くの地域では、女性はヒジャブの着用を推奨、あるいは禁止する非公式の圧力、例えば身体的な攻撃も受けている。
法的執行
ガザでは、第一次インティファーダの際にハマスなどの宗教保守派が女性にヒジャブ着用を強制する運動を起こした。1990年、統一民族蜂起指導部（UNLU）は女性へのヒジャブ着用の強制を拒否すると宣言したが、多くの女性が嫌がらせを避けるために圧力に屈していたため、その宣言は遅すぎたと主張された。[159] 2007年6月にガザ地区の政権を握ったハマスは、裁判所、施設、学校で女性にヒジャブ着用を強制し、イスラム法の施行を図った。[160] [161]
イランは1936年にベールを禁止したが、1979年のイスラム革命以降、女性にイスラムの服装を義務付けるようになった。[162] 1980年までに、政府や教育の場ではベールの着用が義務付けられ、1983年の刑法ではヒジャブを遵守しない場合に74回の鞭打ち刑を科すこととされたが、正確な要件は不明であった。[162] [163] [164]これにより、適切なヒジャブに関する国民の緊張と自警団の行動が引き起こされた。[162] [163]その後の1984年と1988年の規則では服装基準が明確化され、現在の刑法ではヒジャブの具体的な形式は規定されていないが、ヒジャブの遵守を怠った場合の罰金または懲役が規定されている。[162] [165] [166]
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イランにおける服装規定の施行は、長年にわたって厳格なものと緩いものの間で変動しており、保守派とハサン・ロウハニのような改革派の間で議論が続いている。[165] [167]国連人権理事会は、イランに対し、服装規定改革を主張する人々の権利を守るよう要請している。[168]政府と宗教機関はヒマールのスカーフとオーバーコートの着用を義務付けているが、他の公共の場では女性は緩く結んだスカーフを着用していることが多い。[要出典]政府は、イスラムの原則とイスラム以前のイラン文化の両方を引用して、より厳格なベールの着用を公式に推進している。[169]
ルーホッラー・ホメイニは、女性は全身を覆う必要はないと主張した。彼は、女性は体を適切に覆い、ヒジャブを着用している限り、好きな服装を選ぶことができると述べた。彼の後継者であるアリー・ハメネイは、ヒジャブは社会活動、政治活動、学術活動への参加を妨げるものではないと述べた。[13]
インドネシアのアチェ州は、イスラム教徒の女性に公共の場でヒジャブを着用することを奨励している。[ 170] [171] インドネシア中央政府は、同州の分離主義運動に終止符を打つことを目的とした協定において、インドネシアの国内法と抵触する地方規制は認められないものの、2001年にアチェ州地方政府にシャリーア法を施行する権利を与えた。[171]
サウジアラビアは正式には女性に髪を覆い、全身を覆う衣服の着用を義務付けているが、施行状況は国によって異なる。[172] [173] [174]サウジ人女性は一般的にアバヤを着用するが、外国人はロングコートを選ぶこともある。[33]規則は宗教警察によって施行されており、宗教警察はかつて、火災救助で女子生徒がヒジャブを着用していなかったことが15人の死者を出した事件で、その役割をめぐって批判を浴びたことがある。[175] 2018年、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は、女性は「きちんとした敬意を表する衣服」を着用しなければならないと述べ、どのような形にするかは女性の自由であるとしたが、イスラム教の聖地があるメッカとメディナではヒジャブの着用は依然として義務付けられている。
アフガニスタンのタリバン政権下では、女性にヒジャブの着用が義務付けられていた。ヒジャブは頭だけでなく顔も覆うように義務付けられており、そうすることで不適切と見なされるのを防ぎ、社会における慎み深さを保つことができると考えられていた。[34]
法的禁止
イスラム世界
ペルシャ文化における髪を覆う伝統は、イスラム教以前の古代にまで遡るが[176]、 1936年にレザー・シャー政権によって広く行われていた慣習は廃止された。ヒジャブは近代化と相容れないとされ、彼は「ベールを外す」行為、すなわちカシュフ・エ・ヒジャブを命じたからである。警察は、ベールをかぶった女性を逮捕し、強制的に外す場合もあった。こうした政策は国民の支持を得たが、シーア派聖職者たちを激怒させた。彼らにとって、ベールをかぶらずに公の場に現れることは裸に等しいものだったからである。レザー・シャーの警察に襲われるのを恐れて、外出を拒否する女性もいた[177] 。 1941年、ベールを外すという政策の強制要素は廃止された。
トルコでは最近まで大学でのスカーフ着用が禁止されていた。2008年にトルコ政府は大学でのイスラム教徒のスカーフ着用禁止を解除しようとしたが、同国の憲法裁判所によって覆された。[178]しかし、2010年12月、トルコ政府は大学や学校でのスカーフ着用禁止を廃止した。[179]公務員に対する禁止は依然として有効である。[179] [180]
チュニジアでは、1981年に女性が公務員としてヒジャブを着用することが禁止され、1980年代と1990年代にはさらなる規制が導入された。[181]
2024年6月、タジキスタン議会は、イスラム教の祝日であるイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーの期間中、子どもが「外国の衣服」を着用したり宗教的な祝祭を行ったりすることを禁止する法案を可決した。上院のマジリシ・ミリは、5月8日の下院のマジリシ・ナモヤンダゴンによる承認に続き、6月19日に法案を承認した。この法案は、伝統的なイスラムのスカーフであるヒジャブを特に標的としている。この規制の正式化は、タジキスタンが何年もの間、スカーフやふさふさしたひげを含むイスラムの服装を非公式に推奨しなかった後に行われた。[182] 2007年、教育省は学校でのイスラムの衣服と西洋風のミニスカートの両方を禁止し、この方針は後にすべての公共機関に拡大された。シャムシディン・オルムベクゾダ文化大臣は、イスラムの服装は「本当に危険」であるとラジオ・フリー・ヨーロッパに語った。以前の法律では、ヒジャブを着用した女性は国の政府機関に入ることがすでに禁止されていました。[183] [184]
ヨーロッパ
2004年3月15日、フランスは公立の小学校、中学校、中等学校で「生徒が宗教的所属を明白に示すシンボルや衣服」を禁止する法律を可決した。ベルギーのマーセイク市では、2006年からニカブが禁止されている。 [185] 2010年7月13日、フランス下院は、イスラム教のフルベールを公共の場で着用することを禁止する法案を圧倒的多数で承認した。フランスは、公共の場で顔全体を覆うベールを禁止した最初のヨーロッパの国となり、[186]その後数年間で、ベルギー、ラトビア、ブルガリア、オーストリア、デンマーク、スイスのいくつかの州がそれに続いた。
ベルギーは2011年に公園や路上で顔全体を覆うベールの着用を禁止した。2013年9月、スイスのティチーノ州の選挙民は公共の場での顔を覆うベールの禁止に賛成票を投じた。[187] 2016年にはラトビアとブルガリアが公共の場でのブルカの着用を禁止した。[188] [189] 2017年10月、オーストリアでも顔を覆うベールの着用が違法となった。この禁止には、イスラム教徒の服装に対する差別を避けるため顔を覆うスカーフ、マスク、ピエロのペイントも含まれる。[186] 2016年、ボスニア・ヘルツェゴビナの監督司法当局は、同国の40%を占めるイスラム教徒のコミュニティからの抗議にもかかわらず、裁判所や法的機関でのイスラム教のスカーフの着用禁止を支持した。[190] [191] 2017年、欧州司法裁判所は、企業が従業員に対し、ヒジャブを含む目に見える宗教的シンボルの着用を禁止することは許可されているとの判決を下した。しかし、企業が宗教的・政治的思想を示す衣服の着用に関する方針を定めていない場合、顧客は従業員に衣服を脱ぐよう求めることはできない。[192] 2018年、デンマーク議会は、公共の場での顔全体を覆うベールの着用を禁止する法律を可決した。[193]
2016年には、フランスの20以上の都市が、ヒジャブの規則に従うことを意図した水着の一種であるブルキニの使用を禁止した。 [194] [195] [196]その後、数十人の女性が罰金を科され、切符の中には「良い道徳と世俗主義を尊重する服装」をしていないとされたものもあり、警察と対峙した際に通行人から暴言を吐かれた女性もいた。[194] [197] [198] [199]この禁止措置は、ブルキニ以外にもさまざまな控えめな服装をしている海水浴客にも影響を与えた。[194] [199]ある事件では、警察がニースのビーチで女性に服の一部を脱ぐよう強制したとメディアは報じた。[197] [198] [199]ニース市長室は、彼女がそうすることを強制されたことを否定し、市長はニースのテロ攻撃の余波でそのような服を着ることは「容認できない挑発行為」であると非難した。[194] [199]
ベルギーの心理学者チームは、166人と147人を対象にした2つの調査で、ベルギー人がイスラム教のヒジャブに不快感を示し、国の公共圏からヒジャブを禁止することを支持する理由が、自立と普遍主義（平等を含む）の価値を擁護することによるものか、外国人嫌悪や民族的偏見、反宗教的感情によるものかを調査した。この調査では、微妙な偏見や人種差別、価値観（自己強化の価値と安全対普遍主義）、宗教的態度（文字通りの反宗教的思考対精神性）が、年齢や政治的保守主義などの関連変数の影響を超えて、反ベール態度の高まりを予測する上で影響していることが明らかになった。[200]
オーストリアは2019年に10歳までの児童の学校でのヒジャブ着用を禁止した。この禁止は男女平等と地域の慣習に関する社会統合の改善を目的としていた。子供にスカーフを着けて学校に通わせる親には440ユーロの罰金が科せられる。[201]この禁止は2020年にオーストリア憲法裁判所によって覆された。[202]
2019年、スウェーデンのスタファンストルプ市は6年生までの児童のベールの着用を禁止した。[203]
インド
インドでは、イスラム教徒の女性はいつでもどこでもヒジャブやブルカを着用することが認められている。 [204] [205] [206]しかし、2022年1月、南インドのカルナタカ州のいくつかの大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの立ち入りを禁止し、その後、州政府は、制服が規定されている教育機関での「宗教的な衣服」を禁止する通達を発行した。[207] 2022年3月15日、カルナタカ高等裁判所は、判決において、制服が規定されている教育機関でのヒジャブ禁止を支持し、この慣習はイスラム教では必須ではないと主張した。[ 208 ]ヒジャブ禁止は、インド国内外で、米国、バーレーン、パキスタンなどの国の当局者、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、マララ・ユスフザイなどの人物によって非難された。[209] [210]
人権団体「市民自由人民連合」が発表した調査によると、ヒジャブ禁止の動きはカルナタカ州のイスラム教徒の間で社会的格差を広げ、恐怖を増大させたと報告されている。[211]
ヒジャブ着用への非公式な圧力
インドのジャンムー・カシミール州の州都シュリーナガルでは、ラシュカレト・ジャバールと名乗る無名の過激派グループが2001年にブルカを着用しない女性に対する一連の酸攻撃の犯行声明を出し、イスラムの服装に対する彼らのビジョンに従わない女性を処罰すると脅した。カシミールの女性のほとんどは完全にベールをかぶっていないが、彼らは警告を無視し、この攻撃は地域の著名な過激派グループや分離主義グループから非難された。[212] [213]
ヨルダンの女性の中には、2018年にヒジャブを着用するよう非公式に圧力をかけられたと報告している人もいる。[214]
ヒジャブ着用に対する非公式の圧力
近年、ヒジャブを着用した女性は、特にテロ攻撃の後、世界中で言葉や身体的な攻撃にさらされている。[215] [35] [216]ルイス・A・ケインカーは、データによると、ヒジャブを着用した女性は男性よりも反イスラム攻撃の主な標的となっているが、それはヒジャブを着用した女性がイスラム教徒であると簡単に識別できるからではなく、攻撃者が守ろうとしている地元の道徳秩序に対する脅威と見なされているからだと書いている。[35]恐怖から、または知人からの圧力を感じてヒジャブの着用をやめる女性もいるが、多くの女性は宗教的信念から、自己防衛のために着用するように勧められても、着用をやめることを拒否している。[35]
カザフスタンではヒジャブの着用は公式には禁止されていないが、ヒジャブを着用する人々は、当局がさまざまな手段を使って差別していると報告している。[217]
2015年、ウズベキスタン当局は首都タシケントで「脱ぎ捨て」キャンペーンを組織し、ヒジャブを着用した女性を拘束して警察署に連行した。ヒジャブを外すことに同意した女性は「話し合いの後で」釈放されたが、拒否した女性は対テロ対策部門に移送され、説教を受けた。その後、夫や父親が呼び出され、女性に警察に従うよう説得した。これはフェルガナ渓谷で以前に行われたキャンペーンに続くものである。[218]
2016年12月にシャフカト・ミルジヨエフがウズベキスタン大統領に選出されて以来、イスラム教徒は自らの宗教的アイデンティティを公に表現する機会を与えられ、それがウズベキスタンにおけるヒジャブの普及という形で現れた。2021年7月、政府は公共の場でのヒジャブの着用を許可した。[219]
2016年、キルギスタンでは政府が女性にヒジャブの着用をやめるよう呼びかける街頭横断幕を後援した。[220]
ヒジャブを着用する女性に対する職場での差別
イスラム教徒に対する差別の問題は、ヒジャブを着用しているイスラム教徒の女性の方が、イスラム教徒の男性よりも識別されやすいため、より大きな影響を与えている。特に9月11日の同時多発テロとイスラム嫌悪という言葉の誕生以降、イスラム嫌悪の兆候の一部は職場でも見られるようになった。[36]ヒジャブを着用している女性は、イスラム嫌悪的な態度をとる可能性のある人からヒジャブが識別されるため、職場で差別を受けるリスクがある。[221] [222]イスラム教との結びつきにより、宗教に対する否定的な固定観念が自動的に女性に投影される。[223]差別が高まった結果、職場でヒジャブを着用しているイスラム教徒の女性の中には、さらなる偏見を防ぐためにヒジャブを外す人もいる。[224]
インタビューを受けたヒジャブを着用している女性の多くは、差別と認識されることも自分たちにとって問題であると述べた。[225]具体的には、イスラム教徒の女性たちは、将来の差別を恐れてスカーフを着用しないことを選んだと語った。[225]
ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性が直面する差別は、彼女たちの就業経験に影響を与えるだけでなく、宗教的義務を守るという彼女たちの決断にも支障をきたす。その結果、米国でヒジャブを着用するイスラム教徒の女性は、就職を拒否される可能性があるため、宗教を信仰できるかどうか不安を抱いている。[226]アリ、ヤマダ、マフムード（2015）[227]は、イスラム教を信仰する有色人種の女性は、差別を受ける2つの少数派グループに属しているため、いわゆる「三重の危険」に陥っていると述べている。[要出典]
アリら（2015年）[227]による研究では、イスラム教徒が職場で直面する差別と仕事への満足度の間に関係があることが判明した。言い換えれば、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性が職場で直面する差別は、特に他の宗教グループと比較して、彼女たちの仕事に対する全体的な満足度と関連している。[228]
ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性は、職場環境で差別を受けるだけでなく、就職活動でも差別を受ける。イスラム教徒の採用差別の可能性について行われた実験的研究では、明白な差別に関しては、伝統的なイスラムの服を着たイスラム教徒の女性とそうでないイスラム教徒の女性の間に違いはなかったことがわかった。しかし、ヒジャブを着用したイスラム教徒に対しては隠れた差別が見られ、その結果、敵対的で失礼な対応を受けた。[37]米国の4,000の雇用主の採用慣行を観察する中で、実験者は、共和党員であると自認する雇用主は、ソーシャルネットワークのページでイスラム教徒のように見える候補者との面接を避ける傾向があることを発見した。[229]
職場でのヒジャブ差別として世間の注目を集め、最高裁まで持ち込まれた事例として、EEOC対アバクロンビー＆フィッチの訴訟がある。米国雇用機会均等委員会はタイトル7で与えられた権限を利用し、ヒジャブを着用した若い女性が仕事に応募したものの、アバクロンビー＆フィッチの既存かつ長年の方針である頭を覆う物や黒い衣服を禁止する方針に違反してヘッドスカーフを着用していたために不採用となったことを訴えた。[230]
差別の程度は地理的な場所によって異なります。例えば、アラブ首長国連邦の南アジア系ムスリムは、米国の南アジア系ムスリムほど差別を感じていません。 [231]しかし、どちらの場所でも、南アジア系ムスリム女性は、差別体験を微妙で間接的なやりとりと表現する点で似ています。[231]同じ研究では、ヒジャブを着用する南アジア系ムスリム女性と着用しない女性の違いも報告されています。ヒジャブを着用しない女性は、他のムスリムと一緒にいるときに、より多くの差別を感じたと報告しています。[231]
差別は精神的にも肉体的にも幸福に悪影響を及ぼします。[38]しかし、差別は個人の幸福度を高めることにもつながります。[39]ニュージーランドで行われた研究では、スカーフを着用したイスラム教徒の女性は実際に差別を経験しているものの、宗教的な誇り、帰属意識、中心性といった感情がこれらの否定的な経験を克服していると結論付けられました。[39]
世界ヒジャブデー
世界ヒジャブデー（WHD）は、パキスタン系アメリカ人のナズマ・カーンが2013年に創設した毎年恒例のイベントで、 [232]毎年2月1日に世界140カ国で開催されます。[233]その目的は、あらゆる宗教や背景を持つ女性にヒジャブを1日着用して体験し、ヒジャブを着用する理由について教育し、認識を広めることです。[234]
参照
- 世界ヒジャブデー
- ヒジャブの種類
- パーダ
- フランスにおけるイスラム教スカーフ論争
- イランのヒジャブ着用義務に対する抗議
- 女性に対する暴力#服装
- 宗教的な帽子のリスト
- ヒジャブの絵文字
- 覆いのバリエーション:カウル、パランジャ、パルダ、タゲルムスト（男性が着用）、トゥドン、ヤシュマック
- 非イスラム教の宗教的覆い：グーンハット（ヒンズー教）、キリスト教の頭覆い、宗教的習慣、ティシェル
注記
- ^ ベイザ・ビルギンは、アル・アハザーブ第59節の「外套を着せよ」という表現は、当時の状況下で女性を妾とみなして虐待していたために啓示されたと述べ、次のようにコメントしている。[44]
彼女は祈りの中で身を覆うことについて次のように語った 。「つまり、ベールは、その時代の必要性に応じて生じた安全上の問題です。これらは全く考慮されず、神の命令として反映されています。女性は千年もの間、神の命令と呼ばれてきました。女性たちは娘や嫁にも同じことを言っていました。」
「彼らは私にこう尋ねます。『お祈りの時は頭を覆いますか？』 もちろん、集会の時は頭を覆います。平和を乱してはならない義務があるからです。でも、私は自分の家でも頭を覆わずにお祈りをします。なぜなら、コーランの祈りの要求は頭を覆うことではなく、身を清めてキブラの方を向くことだからです。これは千年も昔からある問題です。私たちの中に深く根付いています。でも、これは決して過小評価されるべきではありません。なぜなら、人々はそれを神の命令だと思って行うからです。でも、一方で、頭を覆わない人を悪い女性と決めつけるべきではありません。」[44]
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グーンハット
（または
グーンハット
、
ジュンド
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ドゥパッタ
（長いスカーフ）の端を頭や顔にかぶって
グーンハット
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外部リンク
Wikiquoteにヒジャブに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズにはヒジャブに関連するメディアがあります。
- 「グラフィックで見る：イスラム教徒のベール」BBC - さまざまな種類のイスラム教徒の女性の衣服の絵
- ReOrienting the Veil -ノースカロライナ大学チャペルヒル校による、ヒジャブの世界的な使用について議論するウェブサイト