ディオゲネス

ディオゲネスは紀元前413/403年頃、黒海沿岸のパフラゴニアにあるミレトス人の植民地シノペ（現在のトルコ北部シノプ）で生まれた。 ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}彼は、外国通貨を現地通貨に両替する権限を持つ両替商、トラペジテスのヒケシアスの息子だった。彼の母親については何も知られていない。^{[ 2 ] [ 4 ]}幼い頃、ディオゲネスは叙事詩と悲劇の両方の詩を読み書きし、引用することを学び、また運動競技と乗馬の訓練も受けた。この背景は、私立教育が裕福な家庭にしか受けられなかったことから、彼の恵まれた生い立ちを反映している。彼は父の跡を継ぎ、エピメレテスという役職に就いた。エピメレテスは都市によって職務が異なる行政官であったが、彼の役割の詳細は不明である。^{[ 4 ]}

後に彼の哲学のメタファーとして再構成されたエピソードでは、彼と彼の父親は「通貨を堕落させた」として告発された。古代の文献では誰が責任者かで意見が分かれており、ヒケシアスを非難するものもあれば、ディオゲネスを非難するものもある。また別の伝承では、ディオゲネスが詐欺を働き逃亡し、財務を監督していた彼の父親は逮捕され獄中で死亡したと主張している。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}現代の学問でも意見が分かれている。^{[ 8 ] [ 6 ]}このエピソードはディオゲネスの著作に触発されたフィクションであり、「通貨を再評価する」（paracharattein to nomisma）という彼の目的、つまり従来の価値観に挑戦するという目的を象徴するものと考える人もいる。^{[ 9 ] [ 3 ] [ 10 ]}一方、紀元前350～340年の堕落したシノピアの硬貨や、後にヒケシオ という名前で発行された硬貨を挙げて、歴史的な核心があると主張する人もいる。^{[ 6 ] [ 8 ]}ディオゲネス自身も失われた論文『ポルダロス』の中で罪を認めており、^{[ 8 ] [ 7 ]}彼の父がトラペジテスであったことから、この犯罪は可能であったと考えられる。^{[ 7 ]}

関連する伝説によると、名声を得る方法についてデルフォイ（またはデロス）のアポロンの神託に助言を求めたディオゲネスは、「通貨を偽造せよ」と告げられた。彼はこの言葉を誤解し、比喩的な意味を理解せずに文字通りに受け取った。 ^{[ 5 ] [ 11 ] [ b ]}別のバージョンでは、神託は彼の追放後に与えられ、その命令は彼の哲学的使命と明確に結び付けられている。^{[ 5 ]}この話はおそらく偽作であり、^{[ 5 ] [ 6 ] [ 11 ]}ソクラテスのデルフォイの神託のパロディであり、宗教に対するディオゲネスの懐疑主義と矛盾している。^{[ 6 ]}彼はアテネで哲学を受け入れたのは後になってからだと主張した。ジャン＝マニュエル・ルービノーは、この伝説は実際の詐欺における彼の役割を軽視するために後世の著者が考案した可能性があると示唆している。^{[ 11 ]}

ディオゲネスがシノペを去った正確な日付は不明である。^{[ 12 ] [ 13 ]}また、彼が追放されたのか、国外追放されたのか、あるいは結果を恐れて逃亡したのかも不明である。^{[ 9 ] [ 14 ]}

ディオゲネスの追放は転換点であり、深い精神的転向の瞬間となった。当時、故郷から引き離され、先祖と共に埋葬される栄誉を奪われることは、悲劇的な運命と見なされていた。^{[ 15 ]}ディオゲネスはこの感傷的な愛着を拒否し、追放を世俗的な絆からの究極の離脱として受け入れた。プルタルコスは、追放の苦難が彼を哲学者に変えたと述べている。^{[ 15 ]}

ディオゲネスはマネスという名のフリュギア人の奴隷を所有していたと伝えられている。シノペから逃亡した後のディオゲネスの貧困を考えると、マネスはアテネで買われた奴隷というよりは、彼の初期の生活の一部であった可能性が高い。^{[ 16 ]}奴隷が逃げたとき、ディオゲネスは「マネスがディオゲネスなしで生きられるなら、ディオゲネスがマネスなしで生きられない理由はないだろう」と言って、自分の不運を一蹴した。^{[ 17 ] [ 18 ]}この態度は、真の自由は所有物や欲望から自分を切り離すことから得られるというキュニコス派の信念を反映しており、奴隷を所有することさえも自己奴隷化の一形態と見なされる可能性がある。^{[ 18 ]} J. ガルシア・ゴンザレスは、この逸話はディオゲネスに関する他の話と同様に、事実というより象徴的なものであり、「マネス」と「ディオゲネス」という名前は哲学的思想を伝えるための一般的な表現として使用されていると主張している。^{[ 19 ]}マネスは捕獲を免れたものの、デルフィへ逃げる途中で野犬に襲われて死亡した。^{[ 16 ]}

ディオゲネスは穏やかな冬をアテネで過ごし、物乞いをしたり、もともとは食料貯蔵用の大きな陶器の壺（ピトス）に身を隠したりして生き延びた。 ^{[ c ] [ d ]} アテネの人々は彼を高く評価しており、若者が壺を割ったときには新しい壺を買ってあげたという。^{[ 3 ]}彼は夏をコリントスで屋外で過ごし、地峡からのそよ風に涼んでいた。^{[ 22 ]} 夏には熱い砂の上で転がり、冬には凍った彫像を抱きしめた。^{[ 23 ]}ディオゲネスはまた、灯りのついたランプを持って昼間市場を歩き回り、「私は人を探している」、つまり「賢者」（ソフォス）を探していると言ったことでも知られている。^{[ 24 ] [ e ]}

晩年、彼は町を出るときには杖を携えていた。これは彼の放浪生活と公権力の両方の象徴であった。^{[ 3 ]}古代の文献によると、彼は他のさまざまな都市を訪れたとされており、それが放浪の哲学者としてのディオゲネスの名声を形成するのに役立った。^{[ 26 ]}彼はスパルタを高く評価していたが、そこにいる間も批判を通して教えるという彼特有の方法を用い続けた。スパルタ人がヘシオドスの詩「隣人が悪人でなければ、牛も死なないだろう」を引用したとき、ディオゲネスは「しかし、メッセニア人とその牛は死んでしまった。そして、あなた方は彼らの隣人だ」と反論した。ディオゲネスの他の旅については謎が残っている。彼が小アジアのさまざまな都市、特に豊かな知的歴史で知られるミレトスを訪れたことは、彼が哲学的な理由で旅をした可能性を示唆しているが、正確な詳細は失われている。^{[ 22 ]}

別の、おそらく作り話と思われる話では、ディオゲネスはアイギナ島への航海中に、スキルパロスまたはハルパロスという男が率いる海賊に捕らえられたとされている。^{[ 27 ] [ 28 ]}クレタ島に連れて行かれた彼は、奴隷市場でクセニアデスというコリントスの男に売られた。^{[ 27 ] [ 29 ]}他の入札者の中にクセニアデスがいることに気づいた彼は、競売人に振り向いて「私を彼に売ってください。彼には主人が必要です」と言った。^{[ 29 ]}ディオゲネスは、クセニアデスの息子たちの教育を監督し、家事を管理するように頼まれた。主人に解放された後、彼はコリントスに留まり、港を見下ろす糸杉の林に囲まれた、市の郊外にある「クラネウム」と呼ばれる体育館の近くに一人で暮らしていたと伝えられている。^{[ 27 ]}

ディオニュシオス・ストア派によれば、ディオゲネスは紀元前338年にボイオティア北部のカイロネイアの戦いでマケドニア王フィリッポス2世に捕らえられた。彼の大胆さに感心したフィリッポスは彼を釈放することにした。 ^{[ 30 ]}紀元前336年7月、ディオゲネスは第111回オリンピック競技会に出席した。伝令が「ディオクシッポスが他の選手を打ち負かした」と告げると、彼は「とんでもない！彼は奴隷を打ち負かしたが、私は人間を打ち負かしたのだ」と反論した。競技会を見に来たのかと尋ねられると、ディオゲネスは人間の悪、すなわち怒り、不信、悲しみ、欲望、恐怖と戦うために競技会に参加するために来たのだと答えた。イストミア競技会では、松の冠を頭にかぶって自らを勝利者と称し、コリントス人たちがそれを外そうとした。^{[ 26 ]}

伝承によれば、彼はフィリップの息子アレクサンドロス大王と出会った。おそらく紀元前336年、アレクサンドロスがコリントス地峡でペルシア遠征軍の司令官に任命された時である。^{[ 12 ] [ 31 ]}プルタルコスが語るところによれば、アレクサンドロスが到着した時、ディオゲネスは正式な挨拶には加わらず、コリントス郊外の糸杉林のいつもの場所に留まった。アレクサンドロスは彼と会話を交わし、その会話は後に有名になった。^{[ 32 ]}

大勢の人々が近づいてくるのを見て、ディオゲネスは少し身を起こし、アレクサンドロスに視線を向けた。王が挨拶をして何か用事があるかと尋ねると、ディオゲネスは「ええ、私の日陰に少し身を隠していただきたいのです」と答えた。アレクサンドロスはこの言葉、そして自分をこれほど軽蔑できる男の傲慢さと高潔さに深く感銘を受け、立ち去りながら哲学者のことを笑い話にしていた廷臣たちに「だが、一つ言っておこう。もし私がアレクサンドロスでなかったら、ディオゲネスになっていただろう！」と言ったと言われている。

ディオゲネスはアレクサンドロス大王と同じ夜（紀元前323年6月10～11日）に亡くなったという説もあるが、これは伝説である可能性が高い。^{[ 33 ]}現代の学者は、彼が紀元前320年代後半、おそらく紀元前324/321年頃に亡くなったと考えている。^{[ 1 ] [ 34 ] [ 3 ] [ 30 ]}ケンソリヌスはディオゲネスが81歳で亡くなったと記しているが、ラエルティオスは彼が約90歳まで生きたと主張している。^{[ 34 ] [ 30 ]} ディオゲネスの正確な死亡場所は依然として議論の的となっている。コリントスのクラネイオンかかつての主人の家で亡くなったという説もあれば、アテネ、あるいはオリンピア近郊で亡くなったという説もある。^{[ 33 ]}さらに、古代の文献には彼の死に関するさまざまな説明が記されている。ケルシダスやロドスのアンティステネスのように、彼が自滅自殺したと主張する者もいる。この方法は、彼の自己決定への決意を象徴的に反映している。他の説では、彼の死因は、料理の無益さを証明しようとして生のタコを食べたこと（アテナイオス）、オリンピック競技会に出発する前夜に熱病にかかったこと（エピクテトスとヒエロニムス）、あるいは犬にタコを分け与えようとした際に犬に噛まれて感染したこと（ディオゲネス・ラエルティオス）などとされている。^{[ 35 ] [ 33 ]}

ディオゲネスは自分の埋葬にはほとんど関心を示さず、遺体は捨てて、野獣のために城壁の外に埋葬せずに放置するか、溝に投げ込んで埃で覆うか、あるいはイリソス川に投げ捨てるように指示した。ディオゲネスの弟子たちは、彼の埋葬をどのように、誰が管理すべきかをめぐって激しい争いに発展した。この逸話は、彼らが人間の慣習に無関心であるという彼の教えを完全に受け入れていなかったことを示しているようだ。最終的に、コリントス市民は葬儀を執り行い、彼は晩年を過ごした場所に近い西門近くの城壁の外に埋葬された。^{[ 36 ] [ 37 ]} 一方、エウブロスは、ディオゲネスは家庭教師を務めていたクセニアデスの子供たちによって埋葬されたと報告している。2世紀に執筆したパウサニアスは、コリントス近郊で見える墓の中にディオゲネスの墓があったと記している。^{[ 38 ]}

生粋の懐疑主義者である彼は、迷うことなく、自分の遺体は埋葬せずに捨てられるべきだと主張するだろう。仲間たちは彼に尋ねるだろう。「しかし、もしかして、あなたの遺体がハゲタカや野獣の餌になることを望んでいるのですか？」「とんでもない」と彼は答えるだろう。「ただし、それらの生き物を追い払うための棒を用意してくれればの話だが！」「しかし、」彼らは言うだろう。「何も意識がなくなるのに、どうやって追い払うことができるのですか？」「ああ、そうだ！死後、何も意識がなくなるなら、野獣の噛み傷が私を傷つけるはずがないだろう？」

古代ギリシャとローマでは、哲学者の死はしばしば彼らの教えに対する最終的な表明と見なされた。ディオゲネスの死は、想像力豊かで多様な記述によって、彼自身の埋葬に対する無関心と同様に物議を醸した。テレスによって要約された彼の見解は、彼に続くすべてのキュニコス派の人々に共有されていた。「火で焼かれること、犬に食い尽くされること、地上に放置されてハゲタカに捕食されること、あるいは地中に埋められて虫に食われることの間に、何の違いがあるだろうか？」^{[ 37 ]}

ルービノーによれば、コリントスの墓とクラネイオンにある彼の死の記述から判断すると、ディオゲネスはコリントスかその近郊で亡くなった可能性が高い。タコを食べて死んだとか、犬と争って死んだとか、窒息死したとか、もっと劇的な記述は哲学的な作り話のようで、最ももっともらしい説明は老衰で亡くなったということである。^{[ 38 ]}

ディオゲネスの死後、シノペに彼の青銅像が建てられ、その台座にはアイギナのフィリスクスの次の詩が刻まれている。 ^{[ 39 ]}

青銅でさえ時の流れによって古びるが、ディオゲネスよ、すべての時代があなたの名声を滅ぼすわけではない。なぜなら、あなただけが人間に自給自足の法則と人生における最も容易な道を示したのだから。

ラエルティオスは、ディオゲネスが、ソクラテス（紀元前470年頃-紀元前399年頃）の弟子であった、最初のキュニコス派哲学者アンティステネス（紀元前446年頃- 紀元前366年頃）の弟子になったと述べている。^{[ 43 ]}年代的に、彼がキュノサルゲスにあるアンティステネスの学校に通っていたかどうかについては疑問があるものの、^{[ f ]}ディオゲネスがアンティステネスの多くの思想を明らかに取り入れたことは確かである。^{[ 45 ] [ 46 ]}これらには、社会の法律や慣習よりも徳を重視すること、宗教的懐疑主義、抽象的な概念よりも行為を優先することなどが含まれる。^{[ 47 ]}  

ディオゲネスはソクラテスに倣い、知恵を持っていると主張する人々を公然と問い詰め、他の哲学者たちがそうしていたように正式な教育の場で教えるよりも、人々の日常生活に関わることを好んだ。彼はソクラテスと同じように人々を哲学に改宗させるという目標を共有していたが、その方法ははるかに攻撃的だった。ソクラテスは自分をアブと呼んだが、ディオゲネスは自分を犬と呼んだ。^{[ 48 ]}ディオゲネスの方法は、同時代のプラトン（紀元前427年頃 - 紀元前348年頃）に彼を「狂ったソクラテス」と呼ばせることになった。^{[ 49 ]}プラトンが人間を「羽のない二足歩行動物」と定義したとき、ディオゲネスは「雄鶏から羽をむしり取り、プラトンの学校に持ってきて、『これがプラトンの人間だ』と言った」。^{[ 50 ]}プラトンはその後、定義に「幅広で平らな爪」を含めるように修正した。エレア派のゼノンの信奉者が運動は不可能だと主張したとき、ディオゲネスはただ立ち上がって立ち去った。^{[ 51 ]}下手な射手を見ると、危険を避けるために的の横に座った。^{[ 50 ]}

ディオゲネスの哲学は、彼が亡命者であったという境遇によって形作られた。キュニコス派の思想では、オデュッセウスや特にヘラクレスのような高貴な亡命者（ディオゲネスはヘラクレスを題材に悲劇を書いた）が模範的な行動のモデルとされた。^{[ 15 ]}孤独なヘラクレイトスもまた、キュニコス派に影響を与えた。ヘラクレイトスは、ほとんどの人が深い眠りの中にいるかのように生きていると述べており、これは、存在のすべてを覆い隠す霧や靄の雲、つまり無関心で対処しなければならない実体のないテュポスというキュニコス派の信念に似ている。^{[ 52 ] [ 48 ]}

ディオゲネスは、社会慣習やノモスに支配されるのではなく、自然に従って生きる恥知らずな生活を提唱した。 ^{[ 53 ]}彼は、公共の場で自慰行為や唾を吐くこと、市場で食事をすること、さらには人に小便をかけることなど、社会規範に反する行為を公然と行った。一見すると単なる逸脱行為に見えるこれらの行為は、徳を教え、何が自然で何が慣習的であるかを探求する手段として解釈されてきた。^{[ 54 ]}また、彼は自分の哲学的宗派の宣伝のためにそうしたとも言われている。^{[ 55 ]}

ディオゲネスの金持ちに対する態度は、「シニシズム」という言葉に、他人の美徳を嘲笑的に信じないという現代的な意味を与えた。^{[ 56 ]}ディオゲネスは、家の中で他に唾を吐く場所がなかったので、金持ちの顔に唾を吐いたと言われている。^{[ 50 ]}

ディオゲネスはコスモポリタニズムの初期形態、そしておそらくその用語自体を発明した。^{[ 57 ]}出自について尋ねられたとき、彼は「コスモポリテス（私は世界の市民である）」という一語で答えた。ディオゲネスは「真の国家とは宇宙に見合ったものだけである」と主張した。^{[ 58 ] [ 57 ]}

ルキアノスは彼がこう言ったと伝えている。

全世界を私にとって十分な広さのベッドにしよう、宇宙を私の家と呼ぼう。

彼の哲学的見解は、シノペでの幼少期とその後の亡命生活によって形成された可能性が高い。黒海沿岸の非ギリシャ人との出会いは、彼の文化相対主義の発展に貢献したと考えられる。ファヴォリヌスは、コスモポリタニズムは故郷の喪失に対する反応と慰めの両方の役割を果たすと主張したが、ディオゲネスの外国人としての経験は、政治権力が特定の都市に偶然生まれた者に自然に属するという考えに異議を唱えた可能性がある。^{[ 57 ]}

しかし、古代と現代のコスモポリタニズムの連続性を過大評価してはならない。ディオゲネスは「世界の市民」であるという考えを提唱したが、彼と彼の弟子たちは普遍的な兄弟愛を主張したわけではない。むしろ、彼の焦点は都市国家が自然な状態ではなく、人為的な構築物であることを明らかにすることにあった。^{[ 57 ]}

ディオゲネスは禁欲主義とミニマリズムを実践した。ディオゲネスは壺（ピトス）に住み、物乞いで生き延びた。彼は裸足で、チュニックを折りたたんで寝具代わりにした。アリスティッポスがディオゲネスに哲学からどんな恩恵を得たのかと尋ねたとき、ディオゲネスは「1オボロスも持たずに裕福になれる能力」と答えた。ソクラテス、アンティステネス、クセノフォンに倣い、ディオゲネスは実際の貧困（経済的に貧しいこと）と貧困感（満たされない社会的期待による慢性的な不満）を区別した。彼の見解では、ギリシャの僭主でさえ、常に自分の社会階級の経済的義務を果たすことができないと感じているならば、「貧しい」とみなされる可能性がある。^{[ 59 ]}

ディオゲネスは物乞いで生計を立てていたが、それは社会の価値観に異議を唱える自分の役割に対する正当な報酬だと考えていた。ディオゲネスはかつて、自分は「何かを与えてくれる人には媚びへつらい、何も与えてくれない人には吠える」ので、皮肉屋か犬のような人間だと言ったことがある。 ^{[ 50 ]}ディオゲネスが哲学を受け入れる前に物乞いになったのか、それとも哲学的な選択として意図的に働くことを拒否したのかは不明だが、アンティステネスの影響だと考える人もいる。プルタルコスはディオゲネスの次の言葉を記録している。「アンティステネスはぼろをまとわせて私を貧困に陥れ、家から追い出した」^{[ 60 ]}

ある日、彼は有名な話だが、少年が手のひらのくぼみから水を飲むのを見て、自分のコップを捨て、「自然がすでに自分にコップを与えてくれていたことに、その時まで気づかなかった」と言った。^{[ 61 ]}また別の逸話では、ネズミとの偶然の出会いが、ネズミはどんな状況にも適応できるため、シンプルな生活の価値を彼に悟らせたという。^{[ 3 ]}

2005年、肥満を減らすことを目的とした欧州連合のプログラムは、Diet、Obesity、Genesの頭文字をとってDIOGENESと名付けられ、倹約家としてのディオゲネスの長年の関連性にちなんでいる。^{[ 62 ]}

キュニコス派は自給自足と貧困を実践した。ディオゲネスの生涯と思想は、徹底した自給自足、運命への受動性による勇気、そして苦しみに対する理性的な無関心によって特徴づけられていた。^{[ 3 ]}ディオゲネスは『富について』という論文を著した。原著は失われているが、学者たちは彼に帰せられる様々な格言からその内容を部分的に再構築している。ある逸話では、彼は遺産を浪費した浪費家を批判し、慎重な習慣があれば貧困を防げたはずだと示唆している。別の話では、彼は優れた市民行政をうまく管理された家庭生活と比較し、どちらも単なる見せかけではなく、思慮深く知的な監督を必要とすると主張し、富の再定義と肉体労働よりも知的管理の価値に関する彼のより広範な考えを反映している。^{[ 63 ]}

キュニコス派のモニモスは、コリントスの両替商の奴隷で、ディオゲネスの主人クセニアデスからディオゲネスの話を聞いた。ディオゲネスの弟子になるために、モニモスは狂気を装って金をばらまき、主人に捨てられた。^{[ 64 ]}シノペのヘゲシアスは「犬の首輪」として知られるディオゲネスの弟子だった。フィリスクスと弟のアンドロステネスはディオゲネスに魅了され、父オネシクリトスをキュニコス派の生活に引き入れた。ランプサコスのアナクシメネスもディオゲネスの弟子だった。

ディオゲネスの死後、古典的なキュニコス派は二つの主要な道に分かれた。一つはキティオンのゼノン（紀元前334年頃- 紀元前262年頃）によって創始されたもので、ストア派へと発展した。この学派は、ディオゲネス（そして間接的にはソクラテス）の、自然と理性に従って生きるという信念を受け入れ、徳を幸福の唯一の基盤とし、出自や社会的地位などの外的要因は無関係であるとした。もう一つの流れは、テーベのクラテス（紀元前365年頃- 紀元前285年頃）から始まり、エメサのサッルスティオス（紀元5世紀）で終わるもので、ディオゲネスの本来の原則と実践の多くを保存したキュニコス派の系譜で構成されている。^{[ 65 ]}キュニコス派の中には、クラテスの妻ヒッパルキア、メニッポス、背教者ユリアヌスなどが含まれる。  

古代において、キュニコス派は哲学史においてしばしば見過ごされ、ディオゲネスはしばしば無害な変わり者として片付けられてきた。紀元前2世紀、ヒッポボトスは哲学学派のリストからキュニコス派を除外したが、後にディオゲネス・ラエルティオス（紀元3世紀）は、キュニコス派は単なる生活様式ではなく、正当な哲学学派であると主張した。しばしば誤解されるキュニコス派は、教義の集合体ではなく、哲学的な形式体系としての地位を主張するものでもなかった。それは誰にでもすぐに理解できる実践的な行動哲学であり、その信奉者は学問から距離を置くのではなく、自らの信念を実践した。ディオゲネスとその信奉者は、理論的な洗練さに欠けるとして批判されただけでなく、その不道徳さも非難された。キケロのような批評家は、彼らの恥知らずな行動が伝統的な道徳的価値観を損なうと主張した。^{[ 66 ]}

ローマ近郊のモンテ・テスタッチョでの発掘調査中に、1726年に、犬と一緒に壺の中にいるディオゲネスを描いた、西暦1世紀の損傷した大理石のレリーフが発見された。この断片は、ディオゲネスとアレクサンドロスの伝説的な出会いを描いた大きな画像の一部であり、18世紀に中世の素描に基づいて修復され、アレクサンドロスの姿と、ヴィラ・アルバニの彫像から取られたディオゲネスの新しい頭部が加えられた。^{[ 67 ]}

ディオゲネスはルネサンス以来、西洋美術に長きにわたりインスピレーションを与えてきた。1475年にダヴィデ・ギルランダイオが描いたフレスコ画では、アリストテレスの隣に描かれている。^{[ 62 ]}ラファエロの『アテナイの学堂』（1509～1511年）では、ディオゲネスは階段に横たわり、乱れた風化したマントで体の一部しか覆っておらず、周りに集まった著名な哲学者たち、特に最上段にそびえ立つプラトンとアリストテレスには全く無関心な様子で描かれている。^{[ 68 ]}

ジャン＝レオン・ジェロームの『ディオゲネス』（1860年）は、哲学者が壺の口に座ってランプを調整している様子を描いており、4匹の犬が彼を見守っている。ジョン・ウィリアム・ウォーターハウスの『ディオゲネス』（1882年）は、彼が壺の中にいて巻物を持ち、近くにランプがあり、3人の優雅な若い女性が見守っている様子を描いている。^{[ 62 ]}

2006年、トゥラン・バシュによる像がトルコの現代都市シノップに建立された。この像は、樽の上に立ち、ランプを持ち、傍らに犬を従えたディオゲネスを描いている。^{[ 39 ]}

哲学者ディオゲネスにちなんで名付けられた架空のディオゲネス・クラブは、アーサー・コナン・ドイルの短編小説「ギリシア語通訳」に、シャーロック・ホームズの兄マイクロフトが所属するクラブとして登場する。その名前は、会員たちが教養は高いものの、哲学者ディオゲネス自身と同様に、非常に静かで非社交的であるという事実を反映している。^{[ 69 ]}

ヤドカリ科のDiogenidaeとDiogenes属は、ディオゲネスの壺にちなんで名付けられました。^{[ 70 ]}

20世紀以降、ディオゲネスの名は、重度の自己放任、家庭の不潔さ、社会的引きこもり、劣悪な個人衛生、過剰な貯蔵、家庭の不潔さを特徴とする行動障害であるディオゲネス症候群に適用されるようになった。 ^{[ 71 ] [ 62 ]}ディオゲネスは物質的な快適さの一般的な基準を意図的に拒否し、毎日アゴラに出かけて積極的に人との交流を求め、ミニマリストであったため、この名前は一般的に誤称と考えられている。^{[ 72 ] [ 73 ]}