プラトンの書簡(ギリシャ語: Ἐπιστολαί、ラテン語: Epistolae [ 1 ])は、伝統的にプラトン全集に含まれる13通の手紙からなるシリーズである。第7書簡を除いて、これらは一般的に偽作と考えられており、多くの学者は第7書簡さえも否定している。これらは「近代まで一般的に真正であると受け入れられていた」[ 2 ]が、19世紀末までに、多くの文献学者は、これらの手紙のどれも実際にプラトンによって書かれたものではないと考えるようになった。
書簡集は主にプラトンのシラクサ滞在時代と、シラクサの僭主ディオンとディオニュシオス2世へのプラトンの影響に焦点を当てている。概して哲学的というよりは伝記的な内容だが、特に第7書簡など、プラトンの哲学の教義に触れているものもいくつかある。プラトンの師であり、彼の哲学対話篇における主要人物であるソクラテスに直接言及しているのは、第2書簡と第7書簡の2通のみである。
プラトンが実際に書いたと最も一般的に主張されている2通の手紙は、第7通と第8通である。これは、これらが公開書簡であり、したがって捏造や偽造の結果である可能性が低いという前提に基づいている。これは、公開書簡の信憑性を支持する前提というよりも、私信の信憑性に反対する前提に基づいている。前者の保存は驚くべきことではないが、後者の保存、普及、そして最終的な出版には何らかの説明が必要である。[ 3 ]
しかしながら、第七書簡でさえも、マルコム・スコフィールド[ 4 ] 、マイルズ・バーニエット[ 5 ]、ジュリア・アナス[ 6 ] などの著名な学者によって最近偽書であると主張されている。ジョージ・ボアズは、第七書簡を含むすべての書簡が偽書であると主張しており[ 7 ] 、この結論はテレンス・アーウィンによっても、より最近では受け入れられている[ 8 ]。
各書簡の番号付けは、伝統的な写本における配置のみによるものであり、明確な原則に従っているようには見えない。[ 9 ]書簡の宛先は、主に 3 つのカテゴリーに分けられる。4 通はシラクサのディオニュシオス 2 世宛て(i、ii、iii、xiii)、4 通はディオニュシオスの叔父ディオンとその仲間宛て (iv、vii、viii、x)、そして 5 通はその他様々な人物宛て (5 通はマケドニアのペルディッカス 3 世宛て、6 通はアタルネウスのヘルミアス、エラストゥス、コリスコス宛て、11 通はラオダマス宛て、9 通と 12 通はアルキタス宛て)。
第一の手紙はシラクサのディオニュシオス2世宛てで、ほぼ間違いなく偽造である。[ 10 ] この手紙の中で、プラトンはディオニュシオスによる無礼な解雇を嘆き、彼の悲惨な末路を予言しているとされる。この手紙が興味深いのは、悲劇詩人からの引用が数多く残されている点である。
この手紙は、シラクサの僭主ディオニュシオス2世に宛てて書かれたとされている。ディオニュシオスは、プラトンを哲学に導こうと叔父のディオンに紹介された人物である。手紙は、ディオニュシオスがプラトンから政府の運営において多大な貢献を受けたにもかかわらず、無礼にもプラトンを追い出したことに対する恩知らずを非難し、旅費として提供した金額が侮辱的なほど不十分であるとして返している。手紙は、ディオニュシオスが孤独で友もなく死ぬことを示唆する悲劇詩人の引用で締めくくられている。RGベリーは、この手紙の示唆とは異なり、プラトンは独裁官(αυτοκράτωρ)としてシラクサを監視したことはなく[ 11 ] 、この手紙に書かれているプラトンの突然の解雇の記述は、信憑性がはるかに高い第七書簡に書かれている記述と矛盾すると指摘している。そのため、この書物は主にディオニュシオスに向けられた悲劇的な引用句を保存している点で高く評価されている。[ 12 ]
第二の手紙は、シラクサのディオニュシオス2世がプラトンとその仲間たちから中傷を受けていると訴えたとされることへの返答として書かれたものである。この手紙は、中傷に対する責任を一切否定し、そもそも中傷など起きていないと断言している。そして、政治家と賢者との交流は常に議論の的となっていることから、死後の名誉を気にするならばプラトンとの関係を修復すべきだとディオニュシオスに助言している。この話題から、手紙は意図的に謎めいた「第一の手紙」についての議論へと移り、プラトンはディオニュシオスにこれらの教義を決して書き留めないように、またこの手紙の内容を記憶したらすぐに燃やすようにと警告している。第二の手紙は、「プラトンの著作は存在せず、今後も存在することはないが、現在プラトンの著作とされているものは、美しく新しい(καλός καί νέος)ソクラテスの著作である」という、よく引用される言葉の源泉となっている。[ 13 ]
R・G・ベリーは、第二書簡はプラトンの七書簡との矛盾を主な根拠として、ほぼ間違いなく偽物であると主張しており、ベリー自身の結論は、そのトーンと内容が明らかにプラトン的ではないというものである。[ 14 ]彼は、第二書簡は六書簡 と同じ著者によるものだと考えている。[ 15 ]
第三書簡はシラクサのディオニュシオス2世宛てで、プラトンに対する2つの誹謗中傷、すなわち、プラトンがディオニュシオス2世の僭主制から君主制への移行を阻止したこと、そしてシラクサにおけるあらゆる悪政はプラトンの責任であるという中傷について訴えている。この書簡は、プラトンのシラクサでの活動を詳述することで反論しており、公開書簡のような趣がある。
ベリーは、第三書簡が本物であれば、紀元前360年のプラトンの3度目のシラクサ訪問後、そしておそらく紀元前357年のディオンの権力掌握後に書かれた可能性が高いと示唆している。しかし、彼はその文体が時代錯誤的であると指摘し、ソクラテスの弁明と第七書簡の両方との類似点がその信憑性に反すると述べている。[ 16 ]
第4の手紙は、シラクサのディオニュシオス2世の叔父であり、(この頃には)追放者であったディオンに宛てられたものである。この手紙はディオンの政治的努力を励ます一方で、徳の重要性を忘れてはならないと忠告している。ベリーは、この手紙に混じるお世辞と非難は、たとえそれが公開書簡であったとしても、プラトンとディオンのより友好的な関係とは矛盾していると指摘し、第7の手紙との矛盾点からその信憑性に疑問を呈している。[ 17 ]
第5 の手紙は、紀元前 365 年から 359 年にかけてマケドニア王であったペルディッカス 3 世宛ての私信であるとされている。この手紙は、ペルディッカスの依頼に応じて、エウフラエウスにペルディッカスの利益に注意を向けるよう助言したことを告げ、その後、ペルディッカス自身にエウフラエウスの助言に耳を傾けることの利点について助言している。ペルディッカスは若く、政治に関して自らが主張するほど助言に適任な人はほとんどいない。この手紙は、共和政 (πολιτεία) の各形態には独自の言語または声 (φωνή) があり、繁栄するためには、神々と人の両方にその政体にふさわしい声で語りかける必要があると述べている。エウフラエウスは、ペルディッカスが君主制の言語または論理 ( λόγος )を探求するのを助けるだろう。
手紙は次に、仮説的な反論を提起する。プラトン自身はアテナイの民主主義に語りかけなかったが、上記の議論は彼が民主主義にとって何が有益かを知っていたことを示唆している。手紙はペルディッカスに対し、この反論に対して、プラトンが生まれた時には祖国はすでに堕落しており、彼の助言が益となることは不可能だったこと、そしてその政治に関わるリスクは非常に大きかったこと、もしプラトン自身がペルディッカスを救いようのない人物だと考えていれば、おそらく彼に助言を与えることはなかっただろうと答えるよう助言する。
ベリーは、様々な政権の「声」についての議論は『国家』[ 19 ]から借用されており、助言を与えることが有益な場合の説明は『第七の手紙』[ 20 ]から借用されているようだと指摘している。これは、著者がこれらの作品を念頭に置き、第五の手紙を書く際にプラトンのように聞こえるよう意識的に努めていたことを示唆している。これは、プラトンが自分自身と一貫性を保とうとしていたというよりも、著者が偽造者であった場合の方が可能性が高い。彼はまた、手紙の表向きの目的がエウフレイオスの能力を推薦することである以上、プラトンが政治に関与しなかったことを擁護する必要はないとも指摘している。このことからプラトンが著者ではないと結論付けたベリーは、「著者が自ら君主主義者でない限り、この手紙をプラトンに帰属させたのは(示唆されているように)プラトンをマケドニアとその僭主の支持者として描こうとする悪意によるものかもしれない」と推測している[ 21 ] 。
プラトンとペルディッカスの間には何らかの関係があったという説もあるが、第五書簡がこの認識にどの程度影響を与えたのか、したがってその信憑性を検証する上でこの資料がどれほど重要なのかを判断するのは難しい。アテナイオスが『食卓の賢人たち』第11巻に保存したカリュスティオスの『歴史覚書』の断片には、「スペウシッポスは、フィリッポスがプラトンについて中傷を述べていることを知り、次のような手紙を書いた。『まるで全世界が、フィリッポスがプラトンの仲介によって王位の始まりを得たことを知らないかのようだ。プラトンはペルディッカスにオレウスのエウフレイオスを派遣し、エウフレイオスはペルディッカスを説得してフィリッポスに領土の一部を分け与えさせた。フィリッポスはここに軍隊を駐留させており、ペルディッカスが亡くなると、この軍隊をすぐに使えるようにして、すぐに政務の支配に取り掛かった。』」[ 22 ]と記されている。デモステネスは『第三フィリッピカ』で、エウフレイオスがかつてアテナイに住んでいたことに触れ、フィリッポスに反対する立場ではあったものの、政治に積極的に関わっていたと描写している。[ 23 ]
第六の手紙は、アタルネウスの僭主ヘルミアスと、スケプシス(アタルネウス近郊の町)に住むプラトンの二人の弟子エラストスとコリスクスに宛てられ、彼らに友人になるよう勧めている。この手紙は、ストラボンがヘルミアスの生涯について記した内容とは異なり、プラトンはヘルミアスに会ったことがないと主張している。また、知恵と力を組み合わせることの価値、論争を著者に委ねることの有用性、そしてこの手紙を読み、何度も読み返すことの重要性に関して、第二の手紙と多くの類似点があり、最後に、3つの手紙すべてが公の場で異国の神々に誓いを立てるべきであり、それを半ば冗談めかして行うべきだと結論付けている。これらの理由から、ベリーは第六の手紙は偽物であり、第二の手紙と同じ著者であると結論付けている。[ 15 ]
第七書簡は、紀元前353年のディオーンの暗殺後、彼の仲間や友人に宛てて書かれたものと考えられています。書簡の中で最も長く、最も重要なものとされています。公開書簡である可能性が高く、シラクサにおけるプラトンの政治活動を擁護するとともに、哲学の本質、イデア論、そして教育に内在する問題に関する長い脱線が含まれています。また、重要な事柄は何も書き記すべきではないとする、いわゆるプラトンの「不文律」を擁護しています。
第八の手紙はディオヌスの仲間や同志に宛てられたもので、おそらく第七の手紙の数ヶ月後、ディオヌスの暗殺者カリッポスがヒッパリヌスによって追放される前に書かれたものと思われる。この手紙は、民主主義を支持するディオヌスと、専制政治を支持する小ディオニュシオスとの間の妥協を提唱している。その妥協案とは、法律によって制限された君主制である。
第九書簡はアルキタス宛てである。キケロはプラトンが書いたと証言しているが[ 24 ]、ほとんどの学者はこれを文学的な偽作と考えている。
この手紙は表向きはタレントゥムのアルキュタス宛てに書かれたもので、プラトンは紀元前387年にシチリア島への最初の旅でアルキュタスと出会った。アルキュタスは、アルキッポスとフィロニデスという2人のピタゴラス派の人物に手紙を託しており、彼らはプラトンに、アルキュタスが公的な責任から解放されないことを嘆いていると伝えていた。第九書簡は同情的で、自分の仕事に専念することほど楽しいことはない、特にそれがアルキュタスが従事したい仕事(すなわち哲学)であればなおさらだと述べている。しかし、誰もが祖国(パトリス)、両親、友人に対する責任を負っており、日々の生活必需品を賄う必要もある。祖国が呼びかける時、それに応えないのは不適切であり、特に拒否すれば政治は無能な者たちの手に委ねられることになる。手紙は、この件についてはもう十分述べたと述べ、プラトンがアルキュタスのため、エケクラテスの父のため、そして少年自身のためにも、まだ若者(ネアニスコス)であるエケクラテスの面倒を見るだろうと述べて締めくくっている。
ベリーは第九書簡を「プラトンに帰属させたくない、無味乾燥で平凡な文章であり、彼の通信相手が保存する可能性も低い」と評し、さらに「後世の筆跡を示唆する独特の言い回し」も指摘している。[ 25 ]エケクラテス という名の人物は『パイドン』にも登場するが、ベリーは、もし彼がここで言及されている人物と同一人物だとすれば、プラトンがアルキタスに会った頃には若者とは到底言えなかっただろうと示唆している。キケロがプラトンによって書かれたと証言しているにもかかわらず、[ 24 ]ほとんどの学者はこれを文学的な偽作とみなしている。
第10 通の手紙は、他に知られていないアリストドロス宛てで、ディオンが追放されていた間、おそらくディオンに忠誠を尽くしたことを称賛している。第 10 通の手紙を本物と考える人は少ない。[ 26 ]これは、他に知られていないアリストドロスへの励ましの私信とされており、甥のディオニュシオス (小)との権力闘争でシラクサから追放されていた間、おそらくディオンを継続的に支援したことを称賛している。なぜこのような手紙が保存されたのかは不明である。この手紙の信憑性をさらに損なうのは、アリストドロスが最高度に体現しているとされる真の哲学は、知的資質や学問への特別な愛着さえも排除して、完全に不動心、信頼性、誠実さから成るという、プラトン的ではない主張である。他の道徳的義務に向かう知恵や機転は、正しくは「創意工夫」または「繊細さ」と呼ばれる(ベリーは「サロン芸」、ポストは「装飾」、κομψότηταςと訳している)。[ 27 ]知的資質に全く言及せず、単に道徳的な用語で哲学を扱うことは、プラトンの哲学とはかけ離れているため、ベリーはこの手紙を偽作だと断言している。[ 28 ] いずれにせよ、この手紙はわずか3つの文からなり、ステファヌスのページ番号では9行に及ぶ。
第11の手紙はラオダマスという人物に宛てられており、彼は新しい植民地の法律の制定について援助を求めていたようだ。手紙の文脈から、ラオダマスは植民地の政府設立を支援する責任を負っており、この手紙の著者は既にそのことを理解している。著者は、法律だけでは植民地、あるいは都市を統治するには不十分であり、さらに秩序を実際に執行する任務を負う何らかの軍隊や警察組織が必要だと助言している。手紙にはソクラテスという人物が言及されているが、プラトンの高齢について言及されていることから、対話篇で有名なソクラテスではないことがわかる。ベリーは、このソクラテスが排尿障害で衰弱しているため旅行できないと主張していなければ、この手紙の信憑性を認めていただろう。[ 29 ]
第九の手紙と同様に、第十二の手紙もアルキュタス宛てとされている。この手紙は、プラトンにいくつかの論文を送ってくれたことへの感謝を述べ、その後、著者を祖先にふさわしい人物であると宣言し、ラオメドンの治世中にトロイアから移住してきたミュリア人も祖先に含まれていると述べて、アルキュタスを大いに称賛している。そして、プラトンの未完の論文をアルキュタスに送ることを約束している。ディオゲネス・ラエルティオスは、この手紙を『著名な哲学者の生涯と意見』に、おそらく第十二の手紙のきっかけとなったアルキュタスからの手紙とともに保存している。[ 30 ] この手紙は、論文がピタゴラス派のルカニアのオケロスの著作であったことを示唆している。オセロスに帰せられる著作は紀元前1世紀の偽造であるため、第12書簡もおそらく偽造であり、同じ偽造者によってプラトンの権威を論文に刻印するために書かれたものと思われる。[ 31 ]ラオメドンの治世からイタリア にトロイア植民地があったという記述は他にはなく、ましてやルカニアやルカニ人が、それ以外では知られていない「ミュリア人」の子孫であるという記述もない。[ 32 ] RG ベリーはまた、第12書簡と第9書簡ではアルキュタスをαで綴っているのに対し、プラトンはより権威のある書簡ではη (Αρχύτης)で綴っていると指摘している。[ 33 ]すべての書簡の中で、写本の中でその真正性が明確に否定されているのはこれだけである。ステファヌスのページ付けでは、第12書簡は第1巻の359c~eに及ぶ。 III.
第13書簡はシラクサのディオニュシオス2世宛てで、私的な内容であると思われる。ここで描かれているプラトンの人物像は、第7書簡に描かれている無関心でややよそよそしい哲学者像とは大きく異なり、ベリーはこの書簡の信憑性を疑っている。[ 34 ]