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『トゥスクルム論争』（または『トゥスクルム問題論考』、英語: Tusculan Disputations ）は、紀元前45年頃にキケロによって書かれた5冊の書物で、古代ローマでストア派哲学を含むギリシア哲学を普及させようと試みたものである。[ 1 ] [ 2 ]この書物は、キケロがトゥスクルムの別荘で書いたと伝えられていることから、そのように呼ばれている。キケロは最近娘を亡くし、喪に服しながら哲学の研究に専念した。『トゥスクルム論争』は5冊の書物からなり、それぞれが特定のテーマを扱っている。死の軽蔑について、苦痛について、悲しみについて、感情の動揺について、そして徳だけで幸福な人生を送るのに十分かどうか、である。
紀元前45年、キケロが61歳頃、娘のトゥリアが出産後に亡くなった。[ 3 ]キケロは娘の死に深く悲しみ、公務をすべて放棄して街を離れ、アンティウム近郊にあった別荘アステラに隠棲した。[ 3 ]そこで彼は哲学研究に専念し、『De finibus』を含むいくつかの著作を執筆した。[ 3 ]彼は知的な議論のために友人を田舎に連れて行くのが習慣だった。[ 3 ]トゥスクルムの別荘には、哲学的な会話のためにキケロが建てたアカデミアと呼ばれるギャラリーがあった。[ 4 ]
キケロがトゥスクルム会談録を紀元前45年の夏または秋に書いたことは広く認められている。 [ 5 ]キケロはトゥスクルム会談録を、著名な政治家であり、後にユリウス・カエサルを暗殺することになる友人ブルートゥスに宛てて書いている。第一巻では、ブルートゥスが最近去った後に友人たちと5日間議論した記録であるという虚構を設定している。[ 3 ]第二巻には、キケロと友人たちが午前中は修辞学の練習をし、午後は哲学の議論をしていたという詳細が含まれている。[ 4 ]しかし、会話は非常に一方的で、各対話の匿名の友人は、その日の話題を提供し、話題の中でスムーズな移行を提供するだけの役割しか果たしていない。[ 6 ]
キケロは『トゥスクルム論争』の中で、クラントールの『悲しみについて』（ラテン語：De Luctu、ギリシャ語：Περὶ Πένθους）に大きく依拠した。[ 7 ]キケロはまた、娘トゥリアの死に際して書いた有名な『慰め』を執筆する際にも、この著作を大いに活用した。『悲しみについて』からの抜粋のいくつかは、偽プルタルコスがアポロニウスに宛てた『慰め』に関する論文に保存されており、この論文は『トゥスクルム論争』と多くの類似点がある。
Tusculanae Disputationes は5 冊の本で構成されています。
キケロの講義の目的は、人生の状況に適応した実践的かつ哲学的教訓で精神を強化し、人生のあらゆる情欲や苦痛の影響から私たちを超越させることである。[ 8 ]各対話では、聴聞者と呼ばれる客の一人が議論のテーマを設定する。[ 9 ]各対話は、哲学の素晴らしさと、ギリシャ人の知恵をラテン語に取り入れることの利点についての序論から始まる。[ 9 ]
最初の対話では、聴衆が死は悪であると主張するが、キケロはそれを反駁する。[ 10 ]
効果的な対効果比、より正確な情報、より正確な情報、非効果的な効果。ナム・シ・コル・オー・サンギ・オー・大脳、アニムス、セルテ、クオニアム・エスト・コーパス、インタービット・カム・レリコ・コーポア。 si anima est、fortasse dissipabitur; si ignis、消火器。 si est Aristoxeni harmonia、dissolvetur。 [...]彼のセンテンスは、死後の詳細や最も重要な点を総括したものではありません。生き生きとした感覚を共有します。感情を持たない人は、パートム・クォッド・インタシットにおいて、完全に虚無的な感情を抱く。理性は、私が述べた意見のどれが真実であろうとも、死は悪ではなく、むしろ 望ましいものであるに違いないことを証明するだろう。なぜなら、もし心臓、血液、または脳のいずれかが魂であるならば、魂は肉体である以上、体の他の部分と共に滅びるに違いない。もしそれが空気であれば、おそらく溶解するだろう。もしそれが火であれば、消えるだろう。もしそれがアリストクセノスの調和であれば、調律が狂うだろう。[...] これらの意見すべてにおいて、死後には誰にも影響はない。なぜなら、すべての感情は生命と共に失われ、感覚がなければ、私たちに影響を与えるものは何もないからである。他人の意見は確かに私たちに希望をもたらす。魂が肉体を離れた後、永遠の住まいとして天国へ行くという考えが、あなたにとって何らかの喜びとなるのであれば。
キケロは、魂の不滅と、それが天界へと昇り、あらゆる空間を旅し、その果てしない飛行の中で無限の喜びを得るという、プラトン主義的な議論を主に展開している。 [ 11 ]彼は、ギリシャの冥界に関する陰鬱な神話を否定している。[ 11 ]しかし、死が感覚と感情の完全な消滅とみなされるとしても、キケロはそれを悪とみなすべきではないと主張している。[ 12 ]彼は、私たちが奪われた喜びの取るに足らなさを考察することで、この見解を支持している。[ 12 ]彼は、もっと早く死んでいれば人生最大の苦しみを回避できたであろう多くの歴史上の人物の運命を例に挙げて、これを説明している。[ 12 ]
第二の対話では、同じ客人が苦痛は悪であると宣言する。キケロは、苦痛はエピクロス派の格言「苦痛が激しいなら短く、苦痛が長いなら軽く」によってではなく、不屈の精神と忍耐によって克服できると主張し、苦痛をあまりにも恐ろしい色で表現した哲学者たちを非難し、英雄が苦痛の影響に屈したと描写した詩人たちを非難する。[ 12 ]苦痛は、道徳的悪が唯一の悪、あるいは肉体や運命の苦しみがそれに比べて限りなく小さい最大の悪とみなされる場合にのみ、中和される。[ 13 ]
第三巻で、キケロは悲しみを和らげる最良の方法について論じている。キケロの悲しみについての論述は、苦痛についての論述と非常によく似ている。[ 13 ]彼は、ストレスや危険の時には悲しみは延期または省略されることを指摘し、[ 13 ]また、悲しみは世間が期待しているという理由だけでしばしば引き起こされたり、継続されたりすることを指摘している。[ 14 ]人々は悲しみの原因を誤って評価している。知恵と徳の欠如は、最も深い悲しみの対象となるべきものであるが、比較的小さな失望や損失によって生じる後悔よりも少ない。[ 14 ]災難を予見し、それに備えることは、災難の攻撃を撃退するか、その深刻さを軽減することである。[ 12 ]災難が起こった後には、悲しむことは私たちを助けないこと、そして不幸は私たちだけのものではなく、人類共通の運命であることを覚えておくべきである。[ 12 ]痛みや悲しみは、私たちの幸福や永続的な健康を妨げないように、向き合い、耐え、克服することができる。[ 14 ]
第4巻では、キケロが魂の病とみなす情欲と苦悩について論じている。キケロはこれらをストア派の4つの区分、すなわち悲しみ（嫉妬などの形態を含む）、恐怖、過度の喜び、そして節度のない欲望に分類している。[ 14 ]これらはすべて、善悪に関する誤った見解から生じる。[ 14 ]悲しみと恐怖は、その対象が現実の大きな悪であるという信念から生じ、過度の喜びと欲望は、その対象が現実の大きな善であるという信念から生じる。[ 14 ]唯一の予防策または治療法は、ストア派のように徳を唯一の善、悪徳を唯一の悪とみなすこと、あるいは少なくとも逍遥学派のように、道徳的な善と悪を善と悪の極限とみなし、肉体や運命におけるいかなる善悪も比較対象として意味を持たないと考えることである。[ 14 ]
第5巻でキケロは、徳だけで幸福は十分であることを証明しようと試みている。ここで彼の意見は、直前に書かれた『De Finibus』などの他の著作よりも、ストア派の見解とほぼ一致している。 [ 8 ]徳は、貧困、追放、盲目、聾唖、拷問下であっても、あらゆる状況下で幸福な人生を送るのに完全に十分である。[ 15 ]幸福と不幸は性格に依存し、状況とは無関係であり、徳はこの世の人生で生きる価値のあるすべてのものの源である。[ 15 ]
この作品には、古代の寓話、ギリシャとローマの歴史上の出来事、英雄や賢者の記憶に残る言葉への言及が頻繁に含まれています。[ 8 ]キケロはまた、古代ラテン語の詩人にも言及し、彼らの作品から引用しています。[ 8 ] 『トゥスクルム会談録』は、ダモクレスの剣の伝説の古典的舞台であり、[ 16 ]人間の文化を農業の比喩として言及した唯一の場所でもあります。[ 17 ] [ 18 ]キケロはまた、ローマで最初のラテン語哲学者の1人であるアマフィニウスを批判的に言及しています。
修辞学者のテーマである『世俗軽蔑について』（De contemptu mundi）は、古代末期の混乱期にボエティウスによって、また12世紀前半にはクリュニーのベルナルドによって取り上げられた。
この本は聖アウグスティヌスに影響を与えた。例えば、彼は『告白録』[ 19 ]や『神の国』[ 20 ]の中でこの本に言及している。
トーマス・ジェファーソンは、ロバート・スキップウィスに宛てた個人蔵書の推薦リストに、キケロの『義務論』とともに「トゥスクルム問題」を含めた。 [ 21 ]
ラテン語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Tusculanæ Disputationes 英語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります：トゥスクルムの論争
『タスキュラン論争』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信）、チャールズ・デューク・ヨンゲ訳（1877年刊行、1888年再版）