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寓話は、文学的手法または芸術形式として、登場人物、場所、出来事などを道徳的または政治的な意味合いを持つものとして解釈できる物語的または視覚的な表現である。歴史を通じて、作家たちはあらゆる芸術形式において寓話を用いて、複雑な思想や概念を、見る人、読む人、あるいは聞く人にとって理解しやすく、あるいは印象的な方法で説明したり伝えたりしてきた。
作家や講演者は、象徴的な人物、行動、イメージ、出来事を通して、（半ば）隠された、あるいは複雑な意味を伝えるために寓話を用いるのが一般的であり、それらが合わさって、著者が伝えたい道徳的、精神的、あるいは政治的な意味を生み出す。[ 2 ]多くの寓話は、抽象的な概念の擬人化を用いている。[ 3 ]
1382年に英語で初めて確認された「allegory」という単語は、ラテン語のallegoriaに由来し、これはギリシャ語のἀλληγορία ( allegoría )「隠された言葉、比喩的」[ 5 ] 、文字通り「何か別のことについて話す」[ 6 ]をラテン語化したものです。これはさらに ἄλλος ( allos )「別の、異なる」[ 7 ]と ἀγορεύω ( agoreuo )「演説する、集会で話す」[ 8 ]に由来し、これは ἀγορά ( agora )「集会」[ 9 ]に由来します。
ノースロップ・フライは、彼が「寓話の連続体」と呼んだものについて論じた。それは、『妖精の女王』のような「素朴な寓話」から、現代のパラドックス文学のより個人的な寓話まで、幅広いスペクトルである。[ 10 ] この観点からすると、「素朴な」寓話の登場人物は完全には三次元的ではなく、彼らの個々の人格や彼らに降りかかる出来事のそれぞれの側面が、何らかの道徳的性質やその他の抽象概念を体現している。作者はまず寓話を選び、詳細はそれを肉付けするにすぎない。
寓話の起源は、少なくともホメロスが『イリアス』115行目以降で恐怖（デイモス）や畏怖（フォボス）などの擬人化を「準寓話的」に用いたことに遡ることができる。[ 11 ]しかし、「最初の寓話家」という称号は、通常、ホメロスの寓話的解釈を最初に提示した人物に与えられる。このアプローチは、2つの可能性のある答えにつながる。レギオンのテアゲネス（ポルフィリオスが「最初の寓話家」と呼んでいる、Porph. Quaest. Hom. 1.240.14–241.12 Schrad.）か、シロスのフェレキュデスである。どちらも紀元前6世紀に活動していたと考えられているが、フェレキュデスの方が早く、しばしば最初の散文作家とみなされている。この議論は複雑で、ギリシャ語の動詞「allēgoreīn」の、しばしば混同される2つの用法を区別する必要がある。この動詞は「寓話的に話す」と「寓話的に解釈する」の両方を意味する。[ 12 ]
「寓意的に解釈する」という点では、テアゲネスが最も初期の例であると思われる。おそらくホメロスに対する原始哲学的な道徳批判（例えば、クセノファネス断片11、ディールス＝クランツ[ 13 ]： 126-138）に応えて、テアゲネスはイリアスの神々が実際には物理的な要素を表しているという象徴的な解釈を提案した。例えば、ヘパイストスは火を表している（これについては、ディールス＝クランツ[ 13 ]： 51-52の断片A2を参照）。しかし、一部の学者は、フェレキュデスの宇宙論的著作がテアゲネスの寓意的作品を先取りしていたと主張しており、特に、より伝統的な系図からティタン神クロノスを再解釈したと考えられる、神々の系図における時間（クロノス）の初期の位置づけがその例として挙げられる。
古典文学において最もよく知られている寓話の2つは、プラトンの『国家』 （第7巻）の洞窟の寓話と、メネニウス・アグリッパの演説（リウィウス2.32）における胃とその器官に関する話である。
寓話の最もよく知られた例の一つであるプラトンの「洞窟の比喩」は、彼のより大きな著作『国家』の一部を成している。この寓話の中で、プラトンは、生涯洞窟の中で鎖につながれ、何もない壁に向かって暮らしてきた人々の集団を描写している（514a–b）。人々は、背後の火の前を通り過ぎる物によって壁に映し出される影を見て、言語を使って自分たちの世界を認識し、これらの影に形を与え始める（514c–515a）。この寓話によれば、影は囚人たちが現実を見ることができる最も近いものであるが、そのうちの一人が外の世界に出て、影を生み出した実際の物体を見るようになる。彼は洞窟の人々に自分の発見を伝えようとするが、彼らは彼を信じず、自分たちが実際に見ることができるように解放しようとする彼の努力に激しく抵抗する（516e–518a）。この寓話は、基本的なレベルでは、人間の理解の洞窟の外にあるより大きな知識を発見した哲学者が、義務としてそれを共有しようとする一方で、自分たちは十分に教育を受けていると思い込んで彼を無視する人々の愚かさについての話である。[ 14 ]
古代末期、マルティアヌス・カペラは、 5世紀の上流階級の男性が知っておく必要のあるすべての情報を、メルクリウスとフィロロギアの結婚の寓話にまとめ、その若者が知っておく必要のある7つの自由七科を客として登場させた。 [ 15 ]また、新プラトン主義哲学は、ホメロス[ 16 ]とプラトン[ 17 ]の寓話的解釈を発展させた。寓話の研究者が指摘するように、「テキストの文字通りの読みには、寓話的解釈という対応物がある。ホメロスの最初の読者から始まり、フィロンの聖書に対する寓話的注釈で肥沃な土壌を見出したに違いないこの読み方は、古代末期の哲学、特に哲学と修辞学の関係の最終段階を代表する著作や注釈を残したプロクロスにとって驚くほど自然なものであった。」 [ 17 ]
ヘブライ語聖書には他にも初期の寓話が見られ、例えば詩篇80篇のぶどうの木とその見事な広がりと成長に関する拡張された比喩は、イスラエルの約束の地の征服と人口増加を表している。[ 18 ]また、エゼキエル書16章と17章も寓話的で、そこでは力強い鷲による同じぶどうの木の捕獲は、イスラエルのバビロンへの流刑を表している。[ 19 ]
聖書の寓意的解釈は初期キリスト教の一般的な慣習であり、現在も続いている。例えば、最近再発見されたアクイレイアのフォルトゥナティアヌスによる福音書の第四注解には、英語訳者による次のようなコメントがある。「フォルトゥナティアヌスの解釈の主な特徴は、比喩的なアプローチであり、テキストの寓意的解読を作成するために、重要な用語に関連付けられた一連の概念に依拠している。」[ 20 ]
寓話には、物語の時間性を凍結させつつ、精神的な文脈を吹き込む力がある。中世の思想では、寓話はあらゆる修辞的あるいは虚構的な用法の根底に現実性を持つものとして受け入れられていた。寓話は、表面的な事実と同じくらい真実であった。例えば、教皇勅書「ウナム・サンクタム」 （1302年）は、教皇を頭とするキリスト教世界の統一というテーマを提示しており、比喩の寓話的な詳細が、論理の語彙を用いた証明の根拠となる事実として挙げられている。「したがって、この唯一の教会には、一つの体と一つの頭がある。まるで怪物のように二つの頭があるわけではない。もしギリシャ人や他の人々が、ペトロとその後継者の世話に委ねられていないと言うならば、彼らは必然的に、自分たちがキリストの羊ではないことを認めることになる。」この文書はまた、聖書の伝統と例に倣い、中世の宗教文書において寓話が頻繁に用いられていたことを示している。
15世紀後半、謎めいた『ヒュプネロトマキア』は、精緻な木版画の挿絵とともに、人文主義の弁証法によって伝えられた、テーマ性のあるページェントや仮面劇が当時の寓意表現に与えた影響を示している。
12世紀のヒュー・オブ・セント・ヴィクターの作品やエドワード・トップセルの『四つ足の獣の物語』（ロンドン、1607年、1653年）に見られる中世の寓話の否定と、博物学者ジョン・レイや天文学者ガリレオなどの人物による自然研究における分類法や数学的方法の導入は、初期近代科学の始まりを示すものと考えられている。[ 22 ]
意味のある物語はほとんどの場合、より大きな問題に当てはまるため、作者が認識していないかもしれない寓話が多くの物語に読み込まれることがあります。[ 23 ]これは寓話解釈、つまり物語を寓話として読む行為です。意図的であったかどうかは不明ですが、大衆文化における寓話の例としては、ベルトルト・ブレヒトの作品や、 C・S・ルイスの『ナルニア国物語』のようなSFやファンタジー作品などがあります。
寓意解釈によって作品中の寓意を発見できるかもしれないが、現代小説の共鳴する作品すべてが寓意的であるとは限らず、中には明らかにそのように解釈されることを意図していないものもある。ヘンリー・リトルフィールドの1964年の論文によれば、L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』は、しゃべる動物と大まかに描かれた登場人物が登場する長編寓話の筋書き主導のファンタジー物語として容易に理解でき、当時の政治について論じることを意図している。[ 24 ]しかし、ジョージ・マクドナルドは1893年に「おとぎ話は寓意ではない」と強調した。[ 25 ]
J.R.R.トールキンの『指輪物語』は、寓話的であると誤解されている有名な作品のもう一つの例であり、作者自身がかつてこう述べている。「…私はあらゆる形態の寓話が大嫌いで、年を取って警戒心が強くなり、その存在に気づけるようになって以来ずっとそう思っています。私は、読者の思考や経験に多様な形で適用できる歴史（真実であろうと虚構であろうと）をはるかに好みます。多くの人が適用可能性と寓話を混同していると思いますが、一方は読者の自由の中にあり、もう一方は作者の意図的な支配の中にあります。」[ 26 ]
トールキンは、所有者に圧倒的な力を与える「指輪物語」の「一つの指輪」が核兵器の寓話として意図されたという指摘に特に憤慨した。もしそれが彼の意図であったなら、物語は指輪の破壊で終わるのではなく、様々な勢力が指輪を手に入れようとする軍拡競争で終わるはずだったと彼は指摘した。そしてトールキンは、もしそのような寓話が意図されていたとしたら「指輪物語」はどのようなものになっていただろうかという別の筋書きを概説し、その筋書きでは物語はディストピアになっていただろうと述べた。これらすべては、トールキンの作品が寓話的なテーマを持つものとして扱われるべきではないという意味ではない。特にポストモダン的な感性を通して再解釈される場合はなおさらである。しかし、少なくとも彼の著作にはそのような意図はなかったことを示唆している。これは、寓話はしばしば解釈の問題であり、必ずしも作者の意図によるものではないという、強制的な寓話解釈の考え方をさらに強化するものである。
寓話と同様に、寓話的な詩にも二つの意味がある。それは、文字通りの意味と象徴的な意味である。
寓話の独特な例は、以下の作品に見出すことができる。
以下に挙げる作品群には、精緻で優れた寓意表現がいくつか見られる。これらは、おおよそ年代順に並べたものである。
