宗教的暴力

宗教的暴力は、宗教が暴力行為の主体または客体となる現象を網羅する。^[1]世界のすべての宗教には、暴力と戦争の物語、象徴、隠喩が含まれている。^[2]宗教的暴力とは、宗教上の戒律、テキスト、または標的または攻撃者の教義に動機付けられた、または反応として生じる暴力である。宗教的機関、人々、物、または出来事に対する暴力が含まれる。宗教的暴力には、宗教グループによって行われる行為と宗教グループに対して行われる行為の両方が含まれる。

しかし、この用語の定義は難しいことが分かっています。暴力は、人間と非人間の両方に対して使用されるため、非常に広い概念です。^[3]さらに、暴力には、流血や身体的危害から、個人の自由の侵害、情熱的な行動や言葉、激怒や情熱などの感情の爆発まで、さまざまな表現があります。^{[4] [5]}さらに困難さを増しているのは、宗教が複雑で現代的な西洋の概念であり、^{[6] [7]}その定義にはまだ学者のコンセンサスが得られていないことです。^{[8] [6] [7] [5]しかし、一般的に、宗教は}信念、教義、聖地を伴う抽象的なものと考えられています。

宗教的暴力は、他のあらゆる形態の暴力と同様に、文脈に依存し、非常に複雑な文化的プロセスである。^[9]したがって、宗教と暴力を過度に単純化すると、暴力行為の原因についての誤った理解や、暴力の稀少性への見落としにつながることが多い。^[9]暴力はさまざまなイデオロギー的理由で実行され、宗教は一般的に、暴力を助長する可能性のある多くの社会的および政治的要因の1つにすぎない。たとえば、宗教的暴力とされる事例の研究では、暴力は宗教的世界観よりも民族的敵意によって引き起こされたと結論付けられることが多い。^[10]宗教、暴力、およびそれらの関係の複雑な性質のため、宗教が暴力の重要な原因であるかどうかを判断することは難しいことが多い。^[5]

実際、宗教的信念と行動のつながりを定義することは困難であることが証明されています。何十年にもわたる人類学、社会学、心理学の研究はすべて、人々の宗教的考えは文化や生活の他の領域と同様に断片的で、ゆるく結びつき、文脈に依存する傾向があるため、行動は宗教的信念や価値観から直接生じるものではないという結論に達しています。^[11]

宗教、倫理体系、社会が暴力をそれ自体の目的として推進することはめったにありません。^[3]同時に、暴力を避けたいという願望と、文化に浸透しているより大きな悪を防ぐために暴力の正当な使用を受け入れることとの間には緊張関係がしばしば存在します。^[3]

宗教は西洋の近代的な 概念であり^[8]、宗教が世俗的なものとは別のものとして区分された概念が生まれた1500年代以前には使われていませんでした。^[6]さらに、多くの文化には類似の概念が見られず、多くの言語には「宗教」に相当する用語がありません。^{[6] [8]}

聖書やコーランのような古代の聖典は、その原語には宗教の概念がなく、著者やそれらが属する文化にも宗教の概念はありませんでした。^{[7] [6]同様に、}ヘブライ語には「宗教」に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ教は宗教、国家、人種、民族のアイデンティティを明確に区別していません。^[12]

宗教を、一連の異なる信念や教義を伴う抽象概念とみなす現代の概念は、英語では最近発明されたものである。このような用法は、プロテスタント改革中のキリスト教世界の分裂、および多数の外国文化や土着文化、非ヨーロッパ言語との接触を伴った探検時代のより一般的な植民地化とグローバル化により、17世紀のテキストで始まった。 ^{[13] [14]}たとえば、アジアでは、 19世紀にヨーロッパ人が最初に「仏教」、「ヒンズー教」、「道教」、「儒教」という用語を使用した。 ^{[13] [15]}

そのため、学者たちは宗教の一貫した定義を策定することが困難であることに気付き、定義の可能性を諦める者もいる^{[16] [17]}し、宗教という用語を完全に否定する者もいる^[要出典] 。さらに、その定義にかかわらず、非西洋文化に適用するのは適切ではないと主張する者もいる^{[18] 。}

暴力は、人間以外の存在を傷つけることから人間の自傷行為まで、幅広い記述的および評価的要素を含む複雑な概念です。^{[3]宗教学者ラルフ・タナーは、}オックスフォード英語辞典の暴力の定義を「痛みや流血をはるかに超えるもの」としています。^{[4]彼は、暴力には明らかに人や財産への傷害が含まれるが、「}個人の自由への強制的な干渉、暴力的または情熱的な行動や言葉、そして最後に情熱や激怒」も含まれると主張しています。^[4]

同様に、十字軍がイスラム世界に与えた影響に関する研究では、次のように結論づけられています。

「暴力」という言葉は、苦痛や流血だけにとどまらず、物理的な力、暴力的な言葉、激怒、そしてさらに重要なことに、強制的な干渉といった意味を持つと定義できる。^[19]

旧約聖書学者テレンス・フレトハイムは、この点についてさらに詳しく述べています。

多くの人にとって、... 身体的暴力だけが真の意味で暴力とみなされます。しかし、確かに、暴力は人を殺すこと以上のものです。ただし、人をゆっくりと殺す言葉や行動はすべて含めなければなりません。「キリング フィールド」の観点に限定した結果、他の多くの形態の暴力が広く無視されています。暴力は、心理的に破壊的なもの、つまり他人を侮辱したり、傷つけたり、人格を奪ったりするものも指すと強調する必要があります。これらの考慮事項を考慮すると、暴力は次のように定義できます。言葉によるか、非言語的か、口頭か、書面か、身体的か、精神的か、能動的か、受動的か、公的か私的か、個人的か、組織的か社会的か、人間的か神的か、その程度にかかわらず、虐待、侵害、傷害、または殺害を行うあらゆる行為。最も蔓延し、最も危険な形態の暴力は、しばしば人目につかないものです (特に女性や子供に対する暴力)。多くの家庭、教会、コミュニティの表面下には、血を凍らせるほどの虐待が潜んでいます。さらに、多くの形態の組織的暴力は生活基盤の一部となっているため、私たちの注意を逃れてしまうことがよくあります（例：人種差別、性差別、年齢差別）。^[20]

宗教的な場での非身体的虐待は宗教的虐待と呼ばれます。^[21]宗教的虐待には、聖職者の地位の乱用など、利己的、世俗的、またはイデオロギー的な目的のために宗教を悪用することも含まれる場合があります。^{[22] [23]}

宗教哲学者のスティーブ・クラークによれば、「現在入手可能な証拠では、宗教が暴力の大きな原因であるか否かを判断することはできない」という。彼は、動機と口実を区別することが難しいこと、それが必ずしも暴力行為につながるかどうかを確認できないこと、暴力と宗教の両方の定義について学者の間で合意が得られていないこと、比較できる宗教のない社会が存在したことがないため、宗教の存在が暴力の一般的なレベルに実際に影響するのか、それとも減少するのかを見極めることができないことなど、因果関係を確立することを不可能にする複数の問題を挙げている。^[5]

宗教社会学者チ​​ャールズ・セレンガットは著書『聖なる怒り：宗教的暴力を理解する』の中で、「宗教と暴力」という表現を「不快」と表現し、「宗教は暴力に反対し、平和と和解の力であると考えられている」と主張している。しかし、彼は「世界の宗教の歴史と聖典は、平和と愛について語りながらも、暴力と戦争の物語を語っている」ことを認めている。^[24]同様に、宗教学者ラルフ・タナーは、宗教と暴力の組み合わせを「不快」と表現し、宗教思想家は一般的に両者の結​​合を避け、宗教的暴力は「常に一方的な特定の状況でのみ有効である」と主張している。^[25]

歴史家マシュー・ローリーによると、宗教的暴力の原因は300件にのぼると学者たちは論じている。しかし、宗教的暴力の原因に関する研究の中で、彼は「神の名のもとに行われる暴力は複雑な現象であり、単純化しすぎると原因の多くが不明瞭になり、平和がさらに危険にさらされる」と警告している。^[26]ローリーは別の論文で、世俗的および宗教的暴力の複雑さに対処する15の方法を挙げ、宗教的暴力に関する世俗的な物語は、宗教的人々や宗教的人々の信念を単純化しすぎていること、誤った二分法に基づく理論、そして「宗教的暴力」とされる複雑な世俗的原因を知らないことなどから、誤りや誇張がちであると主張している。彼は、宗教的暴力について論じる際には、圧倒的多数の宗教的人々が暴力に手を染めることはないということにも留意すべきだと書いている。^[9]

対照的に、宗教学者ヘクター・アヴァロスは、宗教的暴力の原因を、主に聖書を通して得られる神の意志と知識、神聖な空間、集団の特権、そして救済という4つの希少資源へのアクセスに単純化している。すべての宗教がこれら4つの資源を持っている、あるいは使用しているわけではない。彼は、これらの資源は決して検証できず、水や土地などの希少な物理的資源の主張とは異なり、客観的に裁定することができないため、宗教的暴力は特に支持できないと考えている。^[27]

英語文学、ユダヤ教、キリスト教の学者であるレジーナ・シュワルツは、排他主義が部外者とみなされる人々に対する暴力を必然的に助長するため、すべての一神教は本質的に暴力的であると主張している。 [ ^28]ローレンス・ウェシュラーは、ニューヨーカー誌に寄稿したシュワルツの著書『カインの呪い』の書評で、シュワルツはアブラハムの宗教の暴力的な遺産だけでなく、大量虐殺の遺産にも関心を持っていると主張している。^[29]

比較宗教学と宗教的暴力の学者マイケル・ジェリソンは、宗教と暴力に関する研究は、非アブラハムの宗教を見落としていることがあると主張している。この傾向は、誤った連想を支持することなど、かなりの問題につながる。例えば、彼は、イスラム教などの宗教が暴力の原因とみなされ、仏教などの宗教が平和の原因とみなされるという、世界的な連想パターンが根強く残っていることを発見した。^[30]

宗教的暴力を見るもう一つのレンズは、宗教がしばしば中心的な役割を果たす政治的暴力である。これは特にテロリズムに当てはまる。テロリズムでは、非武装の非戦闘員に対して暴力行為が行われ、恐怖を煽り政治的目的を達成する。テロリズムの専門家マーサ・クレンショーは、宗教は政治運動が自分たちの主張に注目を集めて支持を得ようとするときに使う仮面であると示唆している。クレンショーは、宗教的暴力を観察する際に、その根底にあるメカニズムを理解するために2つのアプローチを概説している。^[31] 1つは道具的アプローチと呼ばれるもので、宗教的暴力は何らかの政治的目的を達成するための合理的な計算として機能しているとみなしている。したがって、彼女は、そのような暴力を実行するコストを増やすことが、それを抑制するのに役立つと主張する。クレンショーのもう1つのアプローチは、宗教的暴力は宗教コミュニティの組織構造に起因し、これらのコミュニティの長が政治的象徴として機能していると見ている。クレンショーは、これらの組織の内部安定性を脅かす（おそらく非暴力的な代替案を提供することによって）ことで、宗教組織が政治的暴力を実行することを思いとどまらせることができると示唆している。 3番目のアプローチは、宗教的暴力を宗教的義務ではなくコミュニティの力学の結果と見なすものです。^[32] これらのコミュニティ内で発達した意味体系は、宗教的解釈による暴力の正当化を可能にし、人々が暴力のコミュニティの一部であるため、テロのような行為が発生します。 ^[33]このように、宗教的暴力とテロは、コミュニティ内外の両方から感情的な反応を引き起こすように設計されたパフォーマンスです。

人類学者、社会学者、心理学者による数十年にわたる研究により、「宗教的一致」、つまり宗教的信念と価値観が個人の心の中でしっかりと統合されている、宗教的実践と行動が宗教的信念から直接生じる、または宗教的信念がさまざまな文脈にわたって時系列的に直線的で安定しているという仮定は、一般的に想定されているにもかかわらず、実際にはまれであることが立証されています。人々の宗教的考えは、文化の他のすべての領域や生活と同様に、断片的で、ゆるく結びついており、文脈に依存しています。個人の信念、所属、行動は、文化を含む多くの源を持つ複雑な活動です。^[11]

アメリカのカトリック 神学者 ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』の中で、「宗教的暴力と世俗的暴力を切り離そうとする試みは矛盾している」と主張している。彼は「宗教が暴力を助長する傾向があるという考えは西洋社会の常識の一部であり、教会の公的役割の制限から中東における自由民主主義の促進の取り組みまで、私たちの多くの制度や政策の根底にある」と主張している。キャバノーはこの常識に異議を唱え、「宗教的暴力の神話」があると主張し、次のように述べている。^[34]

• 宗教は普遍的かつ超歴史的な現象ではありません。ある文脈において何が「宗教的」または「世俗的」と見なされるかは、西洋および西洋に植民地化された国々の両方における権力構造の機能です。「宗教的/世俗的」および「宗教的/政治的」の区別は、現代の西洋の発明です。
• 「宗教的暴力」という概念の発明は、西洋社会が「非世俗的」社会、つまり出版当時のイスラム教徒に対して西洋社会の優位性を強化するのに役立った。
• 「宗教的暴力」という概念は、非西洋の「他者」に対する暴力を正当化するために使われる可能性があり、実際に使われています。
• 平和は、暴力に対するバランスのとれた見方と、いわゆる世俗的なイデオロギーや制度も絶対主義、分裂、非合理性に陥りやすいという認識にかかっています。

歴史家で宗教学者のジェフリー・バートン・ラッセルは、著書『キリスト教の神話を暴く』の中で、概ねキャバノーに同意しており、三十年戦争、フランス宗教戦争、アイルランドのプロテスタントとカトリックの紛争、スリランカ内戦、ルワンダ内戦など、宗教的暴力とされる多くの事件は、宗教というよりも、社会、政治、経済の問題が主な動機であったと主張している。^[35]

宗教学者のジョン・モレオールとタマラ・ソンは、ラッセルの主張を拡張し、暴力や戦争のあらゆる事例には社会的、政治的、経済的側面が含まれていると主張している。彼らは、学者の間で「宗教」の定義に合意がなく、「宗教」を他のより可能性の高い動機的側面から切り離す方法がないため、暴力的な出来事を「宗教的」と分類するのは間違いであると主張している。ヨーロッパの宗教戦争には、同じ宗教の人々が互いに戦い、異なる宗教の人々がこれらの紛争中に同盟を結んだことを示す例が数十件あるため、これらの紛争の動機は宗教に関するものではなかったと彼らは主張している。^[36]ラッセルは、これらの宗教戦争が支配者たちが自らの領土で宗教を実践することに合意した後に終わったという事実は、紛争が人々の宗教的見解よりも政治的支配に関連していたことを意味すると付け加えている。^[35]

自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、メディアによって「宗教的」とレッテルを貼られることが多い現代の自爆テロについて、この主張を展開している。^[37]ペイプは、1980年から2003年までに記録されたすべての自爆テロの完全なデータベースを初めて作成した。彼は、自爆テロに関するニュース報道は大いに誤解を招くものであり、「自爆テロとイスラム原理主義、あるいは世界のどの宗教ともほとんど関係がない」と主張している。彼は、過去20年間に行われた315件の自爆テロを調査した後、自爆テロ犯の行動は基本的に宗教的信念ではなく政治的対立から生じていると結論付けている。^[37]

人類学者スコット・アトランは、アルカイダ、ハマス、タリバンなどのテロリストに対し、自爆テロについて広範囲にわたるインタビューを行い、なぜ一部のテロリストが死や殺人をいとわないのかを探った。そして、彼らは大義のために死ぬのではなく、地域社会、家族、友人のために死ぬのだと指摘した。すべては地域社会のより良い未来への希望のためである。^[38]

アイルランド系カトリック教徒の作家カレン・アームストロングも、十字軍、スペイン異端審問、ヨーロッパの宗教戦争などのいわゆる宗教紛争は、異なる信仰を持つ人々が同盟を組み、一貫したやり方で互いに戦ったことから、宗教的紛争というよりも、根本的に政治的紛争であったと主張して、この意見に同調している。彼女は、宗教改革者マルティン・ルターが最初に提唱した西洋の政教分離の概念が、宗教と社会を分離したものと見なす基礎を築いたと主張するが、現実には、宗教と社会は混ざり合っており、誰もそのような区別をしておらず、過去にそのような経験の間に明確な区切りもなかった。彼女は、啓蒙時代には、すべての人間の平等や知的および政治的自由などの現代の世俗的な理想が歴史的に過去の宗教的慣用句で推進されてきたという事実にもかかわらず、宗教は個人主義的で私的なものと見なされ始めたと主張する。^[39]

人類学者ジャック・デイヴィッド・エラーも、宗教は本質的に暴力的ではないと主張し、「宗教と暴力は明らかに両立するが、同一ではない」、「暴力は宗教に不可欠でも排他的でもない」、「事実上あらゆる形態の宗教的暴力には非宗教的な帰結がある」と主張している。^{[40] [41]}さらに、彼は宗教は「[対立する]グループ間の実際の争点というよりも、むしろそれらのグループの目印である可能性がある」と主張している。^[42]

一方、ジョナサン・カーシュなどの歴史家は、ヨーロッパの異端審問のような宗教的迫害を、スターリンのソ連やナチス・ドイツでの迫害、マッカーシーのブラックリスト、その他の世俗的な出来事に例えている。 ^[43]

宗教哲学と認知科学の学者であるジョン・ティーハンは、この論争の両側面を統合する立場をとっている。彼は、宗教を擁護する伝統的な反応を「宗教とその宗教やその信者の名の下に行われることとを区別すること」と表現している。ティーハンは、「宗教的暴力に対するこのアプローチは理解できるかもしれないが、最終的には支持できず、宗教や宗教的暴力について有益な洞察を得る妨げになる」と論じている。彼は、「宗教の名の下に行われる暴力は宗教的信念の逸脱ではなく、多くの宗教体系、特に一神教に固有の道徳的論理から自然に生じるものである」という立場をとっている。しかし、ティーハンは「宗教は道徳の強力な源でもある」ことを認めている。彼は、「宗教的道徳と宗教的暴力はどちらも同じ源から生じており、これが宗教倫理の根底にある進化心理学である」と断言している。^[44]

紛争と平和構築の学者バイロン・ブランドは、「西洋思想における世俗主義の台頭」の最も顕著な理由の 1 つは、16 世紀と 17 世紀の宗教的暴力に対する反発であったと主張している。彼は、「世俗主義とは、多くの恐怖を生み出した宗教的相違と共に生きる方法だった。世俗主義の下では、政治的実体は、特定の宗教的正統主義を強制する必要から独立して決定を下す権限を持つ。実際、公共の福祉のためになされるのであれば、特定の強固な信念に反するかもしれない。したがって、世俗主義の重要な目標の 1 つは暴力を制限することである」と主張している。^[45]神学者ウィリアム・T・キャバノーは、世俗国家の台頭の理由として彼が「宗教的暴力の神話」と呼ぶものは、スピノザ、ホッブズ、ロック、ルソー、ヴォルテールなどの初期の哲学者にまで遡ることができると書いている。^[46]キャバノーは2009年の著書『宗教的暴力の神話：世俗的イデオロギーと現代紛争の根源』でこの考えを詳細に批判している。

ジェンダーとセクシュアリティの学者 ジャネット・ヤコブセンは、「宗教と世俗主義が関係的に定義された用語であるように、宗教的または世俗的な言説による暴力の正当化もまた関​​係的である」と書いている。^[47]彼女は、「宗教は人を殺す」という考えは世俗的な暴力を正当化するために使用され、同様に、「世俗主義は人を殺す」という考えは宗教的な暴力を正当化するために使用されていると主張している。^[47]ジョン・カールソンによると、「宗教的暴力」に懐疑的な批評家は、世俗的な暴力行為と比較して宗教的暴力行為に過度の注意が向けられることが多く、これが宗教は暴力に傾きやすく、世俗は平和に傾くという誤った本質化につながると主張している。^[48]ジャネット・ヤコブセンによると、世俗主義と現代の世俗国家は宗教よりもはるかに暴力的であり、特に現代の世俗国家は通常、世界の暴力のほとんどの原因となっている。^[49]カールソンは、ヤコブセンは政府の破壊力に焦点を当てることで「宗教の暴力的傾向を本質化する世俗政府を批判しながらも、別のカテゴリーである世俗国家を本質化している」と述べている。^[48]タナーは、世俗的な政権と指導者は暴力を自らのアジェンダを推進するために利用してきたと述べている。^[50]反宗教者を含む世俗的な政府と人々による暴力は、複数の地域で宗教信者と超自然を信じる人々に焦点を当てた暴力や迫害を含めて記録されている。^{[51] [52]}特にソ連、^{[53] [ 54 ] [55]}カンボジア、^[56]中国、^[57]メキシコなど。^[58] 20世紀には、推定によると、世界中で2500万人以上のキリスト教徒が世俗的な反宗教的暴力で死亡した。^[59]

宗教は、過去100年間に歴史上どの時代よりも激しく迫害されてきた。^[60]ジェフリー・ブレイニーによれば、残虐行為はあらゆるイデオロギーの下で起こっており、ソ連、中国、カンボジアなど世俗主義が強い国でも起こっている。^[61]人類学者のタラル・アサドは、制度化された宗教を暴力や狂信と同一視するのは誤りであり、20世紀に非宗教的な組織によって行われた残虐行為や残虐行為を見逃してはならないと述べている。彼はまた、ナショナリズムは世俗化された宗教であると主張されてきたとも述べている。^[62]

ヘクター・アヴァロスは、宗教は他の集団に対しても自分たちに対しても神の恩寵があると主張するが、検証不可能な神への訴えに基づく相反する優越性の主張は客観的に裁定することができないため、この独善的な感覚が暴力につながると主張している。^[63]

同様に、エリック・ヒッキーは「西洋における宗教的暴力の歴史は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という3大宗教の歴史的記録と同じくらい長く、宗教間の対立や、宗教の存続を脅かす世俗的な勢力にもかかわらず、宗教が適応し生き残るための闘争を続けてきた歴史でもある」と書いている。^[64]

レジーナ・シュワルツは、キリスト教を含むすべての一神教は、その排他主義が必然的に部外者とみなされる人々に対する暴力を助長するため、本質的に暴力的であると主張している。^[28]ローレンス・ウェクスラーは、シュワルツはアブラハムの宗教が暴力的な遺産を持っていると主張しているのではなく、むしろその遺産は本質的に大量虐殺的であると主張していると主張している。^[65]

11世紀以前、キリスト教徒は「聖戦」の教義、つまり戦闘自体が懺悔であり精神的に功徳のある行為であると考えられるという信念を発展させていませんでした。^{[66] [67]}中世を通じて、武力は宗教の布教に使用できませんでした。^[68]キリスト教の最初の3世紀の間、教会はイエスの平和主義を教え、ユスティノス殉教者、テルトゥリアヌス、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌスなどの著名な教父は、軍隊に参加したり、侵略者に対していかなる形の暴力も使用しないことを主張しました。^[67] 4世紀には、聖アウグスティヌスが「正義の戦争」の概念を発展させ、防衛目的で、権威によって命令され、名誉ある意図があり、最小限の害しか与えない場合、平和を維持し正統性を維持するために、戦争の限定的な使用は受け入れられるとしました。しかし、彼が用いた基準は、すでに過去のローマの思想家によって開発されており、「アウグスティヌスの視点は新約聖書に基づいていなかった」。^[67]聖アウグスティヌスの「正当な戦争」の概念は広く受け入れられていたが、戦争は決して美徳とは見なされていなかった。^[66]戦闘で敵を殺した人々の救済に対する懸念は、彼らが戦った大義に関係なく一般的であった。^[66]ローマ帝国の崩壊後に始まった中世には、政治的不安定さのために暴力のレベルが増加した。11世紀までに、教会は、聖職者、巡礼者、町民、農民、財産への攻撃を禁止した「神の平和」、日曜日、金曜日、四旬節、イースターの戦争を禁止した「神の休戦」を導入して、この暴力と戦争を非難した。そして、他人の血を流すことはキリストの血を流すことと同じであると信じていたため、他人を殺したり傷つけたりした兵士には重い罰を課した。^[67]

9世紀から10世紀にかけて、ヨーロッパのいくつかの地域で複数の侵略が発生し、これらの侵略により、彼らは自国を守るために独自の軍隊を結成しました。そして11世紀までには、これがゆっくりと十字軍の出現、「聖戦」の概念、「神の敵」などの用語の出現につながりました。^{[66]十字軍の時代までに、「この期間中のあらゆる暴力にもかかわらず、大多数のキリスト教徒は積極的な参加者ではなく、むしろその犠牲者であった」とされ、}フランシスコ会のような、イスラム教徒と平和的に対話するために非暴力的な手段を使用するグループが設立されました。^[67]

今日、キリスト教と暴力の関係は論争の的となっている。なぜなら、キリスト教の信者が暴力に訴えた例もあるにもかかわらず、キリスト教は平和、愛、慈悲を唱えているという信念を唱える見解があるからである。^{[28] [63] [69]平和、慈悲、他者による過ちの許しは、キリスト教の教えの重要な要素である。しかし、キリスト教徒は、}教父の時代から、武力の使用が正当化されるのはいつかという問題に苦慮してきた（例えば、聖アウグスティヌスの正戦論）。このような議論は、正戦論などの概念につながった。歴史を通じて、旧約聖書、新約聖書、キリスト教神学の特定の教えは、異端者、罪人、外敵に対する武力の使用を正当化するために使われてきた。ヘイトマンとヘイガンは、異端審問、十字軍、宗教戦争、反ユダヤ主義を「キリスト教の暴力の最も悪名高い例」としている。^[70]このリストに、メノナイトの神学者 J. デニー・ウィーバーは「戦士の教皇、死刑の支持、『むちを抜くと子供を駄目にする』という名目での体罰、奴隷制の正当化、キリスト教への改宗を名目にした世界的な植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的暴力」を加えている^{[不適切な統合? ]}ウィーバーは、暴力という言葉の意味を、身体的暴力そのものだけでなく「危害や損害」まで広げて、より広い意味での暴力の定義を採用している。したがって、彼の定義では、キリスト教の暴力には「貧困、人種差別、性差別などの組織的暴力の形態」が含まれる。^[71]

キリスト教神学者は、キリスト教には暴力を禁じる強い教義と歴史的義務があり、特に非暴力と「敵への愛」を説いたイエスの山上の垂訓を指摘する。例えば、ウィーバーは、イエスの平和主義は「戦争は時折必要悪と宣言される場合でも、すべての戦争は罪であると宣言する正当な戦争の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教の平和主義の永続的な伝統の中に保存されている」と主張する。^[72]

多くの著者は、キリスト教が「愛と平和」を中心としていると主張しながら、同時に「暴力的な側面」を秘めていることの皮肉な矛盾を強調しています。たとえば、マーク・ユルゲンスマイヤーは次のように主張しています。「愛と平和を中心とする教義にもかかわらず、キリスト教は、ほとんどの伝統と同様に、常に暴力的な側面を持っていました。伝統の血なまぐさい歴史は、イスラム教が提供するものと同じくらい不穏なイメージを提供し、暴力的な衝突は聖書に鮮明に描かれています。この歴史とこれらの聖書のイメージは、現代のキリスト教グループの暴力を神学的に正当化するための原材料を提供してきました。たとえば、中絶クリニックへの攻撃は、キリスト教徒が不道徳と見なす慣行への攻撃としてだけでなく、社会的および政治的な意味合いを持つ悪と善の勢力間の大規模な対立における小競り合いとしても見なされてきました。」^{[73] ：19–20}霊的戦争と呼ばれることもあります。イエスの「私は平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」という言葉は、キリスト教徒に対する武力行使の呼びかけであると解釈する人もいる。^[73]

モーリス・ブロックも、キリスト教信仰は宗教であり、宗教は本質的に暴力的であるため、キリスト教信仰は暴力を助長すると主張している。さらに、宗教と政治は権力という同じコインの裏表であると主張している。^[74]宗教と武力の行使は深く絡み合っていると主張する人もいるが、宗教は暴力的衝動を鎮めるだけでなく、誘導したり高めたりすることもあると述べている^[75]

キリスト教と暴力は密接に結びついているという見解に対して、ミロスラフ・ヴォルフと J. デニー・ウィーバーは、キリスト教は暴力的な宗教であるという非難を否定し、キリスト教の特定の側面は暴力の支援に悪用される可能性があるが、キリスト教の核となる要素を真摯に解釈すれば、人間の暴力を容認するのではなく、むしろ暴力に抵抗すると主張している。キリスト教が暴力的な宗教であると主張するためによく使われる例として、J. デニー・ウィーバーは「十字軍、戦争のさまざまな恩恵、戦士の教皇、死刑の支持、『鞭を惜しまなければ子供は甘やかされる』という名目での体罰、奴隷制の正当化、キリスト教への改宗という名目での世界規模の植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的暴力」を挙げている。ウィーバーは、反論は「キリスト教信仰の原点であるイエスに焦点を当てている。山上の垂訓で非暴力と敵への愛を説き、告発者の手による死を非暴力で受け入れ、非暴力の教えが平和主義キリスト教史の最初の数世紀に影響を与え、その後、戦争は必要悪と宣言される場合でもすべての戦争は罪であると宣言する正当な戦争の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教の平和主義の永続的な伝統の中に保存された」と特徴づけている。^[71]

ミロスラフ・ヴォルフは、「多くの同時代人は、宗教を、治癒が期待できる薬ではなく、積極的な治療を必要とする有害な社会病とみなしている」という事実を認めている。しかし、ヴォルフは、「キリスト教は、世界の主要な宗教の 1 つとして、主に暴力を助長する」という主張に異議を唱えている。この否定的な評価の代わりに、ヴォルフは、キリスト教は「より平和な社会環境に貢献するものと見なされるべきである」と主張している。^[76]ヴォルフは、キリスト教が暴力を助長するかどうかという問題を検討し、キリスト教が暴力を助長すると主張する 4 つの主な議論を特定した。宗教は本質的に暴力的であり、人々が「神の兵士」として行動しようとするときに発生する。一神教は暴力を伴う。なぜなら、普遍的な真実の主張は人々を「我々対彼ら」に分割するからである。創世記にあるように、創造は暴力行為である。そして、再臨のような「新しい創造」の介入は暴力を生み出すという議論である。^[69]後者についてヴォルフは次のように書いている。「少なくともコンスタンティヌスの改宗以来、十字架刑の信者は十字架の印の下で残忍な暴力行為を犯してきた。何世紀にもわたり、四旬節と聖週間はユダヤ人にとって恐怖と不安の時であった。キリスト教徒はキリストの磔刑を思い出し、ユダヤ人を責めて最悪の虐殺のいくつかを犯してきた。イスラム教徒もまた十字架を暴力と結びつける。十字軍の暴動は十字架の印の下で行われた。」^[77]いずれの場合も、ヴォルフはキリスト教の信仰が暴力を正当化するために悪用されたと結論付けた。ヴォルフはキリスト教の「薄い」解釈が暴力の使用を支持するために悪意を持って使用される可能性があると主張する。しかし、彼はキリスト教の核心要素の「厚い」解釈は人間の暴力を容認するのではなく、暴力に抵抗すると主張して反論する。^[78]

ヴォルフは、キリスト教会は「忠誠心の混乱」に苦しんでいると主張する。彼は、「キリスト教信仰そのものの性格よりも、キリスト教教会が暴力的な紛争に対して無力であるか、あるいは積極的に関与しているかのより良い説明は、キリスト教信仰の性格と相容れない信者の性癖から得られる」と主張する。ヴォルフは、「（彼らは）イエス・キリストの福音に究極の忠誠を誓っていることは明白だが、多くのキリスト教徒は実際にはそれぞれの文化や民族グループに優先的な献身をしているようだ」と指摘する。^[79]

末日聖徒イエス・キリスト教会には、初期から暴力の歴史があります。それは反モルモン主義に動機づけられ、尊敬される市民、法執行機関、政府当局者による教会への宗教的迫害から始まりました。最終的に、この迫害はいくつかの歴史的によく知られている暴力行為につながりました。これらは、モルモン撲滅命令後のハウンズミル虐殺などの初期のメンバーへの攻撃から、最も物議を醸し、よく知られている報復暴力事件の1つであるマウンテンメドウズ虐殺まで多岐にわたります。これは、宗教的迫害に対するいわれのない反応の結果であり、1857年9月11日に教会の占領地域を旅行していた罪のない集団が攻撃されました。

イスラム教は、さまざまな文脈、特にジハードの文脈で暴力と関連付けられてきた。アラビア語でジハードという言葉は英語で「闘争」と翻訳される。ジハードはコーランに登場し、「アッラーの道のために努力する （アル・ジハード・フィ・サビル・アッラー） 」という慣用表現に頻繁に登場する。^{[80] [81]}この言葉の文脈は、新約聖書のアラビア語訳での使用に見ることができる。例えばテモテへの手紙二第4章7節では、聖パウロが多くの闘争の後に信仰を守り続けたことを表現している。^[82]ジハードに従事する人はムジャヒドと呼ばれ、複数形はムジャヒディーンである。ジハードはイスラム教徒にとって重要な宗教的義務である。スンニ派の学者の少数派は、この義務をイスラム教の第6の柱と呼ぶことがあるが、公式にはそのような地位を占めていない。^{[83]しかし、}十二 イマーム派のイスラム教では、ジハードは宗教の10の実践のうちの1つです。一部の人々にとって、コーランは暴力を明確に支持しているようです。^[84]一方、一部の学者は、コーランのそのような節は文脈から外れて解釈されていると主張しています。^{[85] [86]}

ギャラップ社の調査によると、ほとんどのイスラム教徒は「ジハード」という言葉を、暴力的または軍事的なものではなく、個人的な闘争を意味すると理解している。^[82]イスラム教徒は宗教的な文脈でこの言葉を3種類の闘争を指すために使用する。信仰を維持するための内部闘争、イスラム社会を改善するための闘争、聖戦における闘争である。^[87]著名な英国の 東洋学者 バーナード・ルイスは、コーランとハディースにおけるジハードはほとんどの場合、戦争を意味すると主張する。^[88]中世のイスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル・ナワウィーは、ハディース『サヒーフ・ムスリム』の注釈書『アル・ミンハジ』の中で、「コミュニティ全体の集団的義務（ファルド・キファーヤ）の1つは、有効な抗議を申し立て、宗教上の問題を解決し、神の法の知識を持ち、正しいことを命じ、誤った行為を禁じることである」と述べた。^[89]

イルファン・オマールによれば、イスラム教は紛争に対処する際に非暴力と交渉の歴史を持っている。例えば、初期のイスラム教徒は非イスラム教徒との83回の紛争を経験し、そのうち武力紛争に至ったのはわずか4回であった。^[82]

西洋社会では、ジハードという言葉はしばしば「聖戦」と翻訳される。^{[90] [91]}イスラム研究の学者は、これら2つの言葉が同義語ではないという事実をしばしば強調する。^[92]特にイスラム教徒の著者は、この言葉の非戦闘的な意味合いを強調し、そのようなアプローチを拒否する傾向がある。^{[93] [94]}

イスラムテロとは、イスラム教のグループ^{[要出典]または政治、宗教、またはその両方を動機とする個人によって行われる}テロを指します。テロ行為には、航空機のハイジャック、誘拐、暗殺、自爆テロ、大量殺人などがあります。^{[95] [96] [97]}

2001 年 9 月 11 日、イスラムのテロリストがハイジャックした民間航空機でニューヨークの世界貿易センターとワシントン DCのペンタゴンに突入した時、緊張は最高潮に達した。 「対テロ戦争」は、ほとんどの西側諸国と世界の他の地域で反イスラム感情を引き起こした。アルカイダは、オサマ・ビン・モハメッド・ビン・アウワド・ビン・ラディンによって創設された、最もよく知られたイスラム過激派グループの一つである。アルカイダの目的は、イスラム教とイスラム法の「最も純粋な」形態を広めることである。コーランの解釈に基づき、ビン・ラディンは何百万人もの人々に恐怖を与えることで「善行」を行う必要があった。 9月11日のテロ攻撃の後、ビン・ラディンは声明で自爆テロ犯を称賛した。「あなた方の偉大な行動は、何よりもまずアッラーの恩寵によるものです。これはアッラーの導きであり、聖戦の祝福された成果です。」対照的に、これらの事件を解釈した圧倒的多数の人々の意見に呼応して、ブッシュ大統領は9月11日に「自由そのものが今朝、顔のない卑怯者によって攻撃されました。…そして自由は守られます。間違いなく、米国はこれらの卑怯な行為の責任者を追い詰め、処罰します。」と述べた。^[98]

この主題をめぐる論争には、テロ行為が自衛なのか侵略なのか、民族自決なのかイスラムの優位性なのか、イスラム教は非戦闘員を標的にすることを容認できるのか、イスラムテロとされる攻撃の一部は単にイスラム教徒によるテロ行為なのか、それとも国家主義に動機づけられたテロ行為なのか、ワッハーブ主義はイスラムテロの根源なのか、それとも単にその原因の1つなのか、イスラム世界ではイスラムテロへの支持がどの程度あるのか^[99]、テロへの支持は一時的な現象、つまり「バブル」に過ぎず、今や消えつつあるのか^{[100]といった意見の相違がある。}

イスラエル人としても知られるユダヤ人の宗教であるユダヤ教は、ヘブライ語聖書とも呼ばれるトーラーとタナクに基づいており、613のミツワーと呼ばれる613の戒律を通じて信者に生き方、死に方、戦い方を指導します。その中で最も有名なのは十戒で、その1つは「殺人を犯してはならない」という戒律です。

トーラには、信奉者が戦争に赴き敵を殺すことを要求する事例や状況も列挙されている。そのような戦争は通常、トーラまたは神によって義務付けられた「強制戦争」であるミルケメット・ミツワー、または「自発的な戦争」であるミルケメット・レシュットと呼ばれる。

バーググレーブとヴェルヴェンヌは、旧約聖書は暴力に満ちていると述べ、暴力的な社会と暴力的な神の両方が存在する証拠としてそれを引用している。彼らは、「旧約聖書の多くのテキストでは、イスラエルの神の力と栄光が暴力の言葉で表現されている」と書いている。彼らは、ヤハウェが暴力的に行動したり、人間の暴力を支持したりしていると言及している箇所が1000以上あると主張し、人間を殺すようにという神の命令に関する箇所も100以上あると主張している。^[101]

旧約聖書のこれらの一節に基づいて、一部のキリスト教会や神学者は、ユダヤ教は暴力的な宗教であり、イスラエルの神は暴力的な神であると主張している。ルーベン・ファイアストーンは、これらの主張は通常、キリスト教は平和の宗教であり、キリスト教の神は愛のみを表現する神であるという主張の文脈でなされていると主張している。^[102]

デボラ・ワイスマンのような学者の中には、「規範的ユダヤ教は平和主義ではない」ことや「自己防衛のために暴力は容認されている」という事実を率直に認める者もいる。しかし、タルムードは隣人に対するいかなる暴力も禁じている。^[103] J. パタウト・バーンズは、ユダヤ教は特定のケースでは暴力の使用を容認しているが、ユダヤの伝統は明らかに暴力の最小化の原則を掲げていると主張する。この原則は、「ユダヤ法が悪を起こさないように暴力を認める場合、目的を達成するためには最小限の暴力しか使用してはならないと定めている」と述べることができる。^[104]

平和への愛と追求、そして時には暴力的な手段を用いて悪を根絶することを要求する法律は、ユダヤの伝統の中に共存している。 ^{[105] [106] [107] [108]}

ヘブライ語聖書には宗教的に義務付けられた戦争の例が含まれています^{[109] [110] [111] 、}申命記7:1–2や申命記20:16–18のように、神からイスラエル人への他の部族を絶滅させるという明確な指示が含まれていることがよくあります。例としては、アマレク人の物語（申命記25:17–19、サムエル記上15:1–6）、^[112]ミディアン人の物語（民数記31:1–18）、^[113]エリコの戦い（ ヨシュア記6:1–27）などがあります。^{[114] [115] [116] [117] [118]}

聖書の絶滅戦争は、いくつかの権威者によって「大量虐殺」のキャンペーンとして特徴づけられてきました。 ^{[119] [120] [121]}なぜなら、トーラにはイスラエル人が民族グループや部族全体を絶滅させたと記されているからです。イスラエル人は男性、女性、子供を含むすべてのアマレク人を殺害しました (サムエル記上 15:1–20)。イスラエル人はエリコの戦いですべての男性、女性、子供を殺害しました (ヨシュア記 6:15–21)。イスラエル人はいくつかのカナン部族の男性、女性、子供をすべて殺害しました (ヨシュア記 10:28–42)。^[122]しかし、一部の学者^{[誰? ]}は、トーラのこれらの記述は誇張されているか比喩的であると考えています。^[要出典]

パレスチナ・イスラエル紛争の間、またより広範なアラブ・イスラエル紛争の間、少数の人々がトーラー（タナハ）を反パレスチナ主義とパレスチナ人の殺害を正当化するために利用したが、イスラエル国防軍は「我々は罪のないパレスチナ人の殺害を容認しない」と表明した。^{[123] [124] [125]}

ユダヤ教原理主義者は、パレスチナ人を聖書の敵対者、特にアマレク人と関連づけて論じてきた。例えば、イスラエル・ヘス師は 、サムエル記上第15章などの聖書の一節を根拠に、パレスチナ人を殺害するよう勧告した。^{[126] [127] [128]}

米国とヨーロッパでは、ネオペイガニズムの信仰が多くのテロ事件と関連している。ネオペイガニズムの大多数は暴力と人種差別に反対しているが、オーディニズム、ヴォータニズム、アサトルなどの民族派閥は北欧の文化的遺産を重視し、戦士を偶像化している。^[129]これらの理由から、1999年の連邦捜査局の国内テロに関する報告書「プロジェクト・メギド」では、オーディニズムは「暴力につながり、信者を暴力に駆り立てる可能性がある」と説明されている。^[130] 2017年現在、南部貧困法律センターは、米国で少なくとも2つの活動中のネオペイガニズム憎悪グループを認識している。 ^[131]多くの白人至上主義者（特に刑務所にいる白人至上主義者）は、キリスト教の不純さと以前のグループが目標を達成できなかったことを改宗の主な理由として挙げ、オーディニズムに改宗する割合が増加している。^{[132] [133]オーディニズムと}クリスチャン・アイデンティティなどの他の過激派グループとの類似点は、改宗を促進します。^{[134]ネオペイガニズムの暴力の標的は、}白人至上主義テロリストや国家主義テロリストの標的と似ていますが、キリスト教徒と教会も標的に含まれています。

先史時代の社会では、戦争の儀式は、一部のネイティブアメリカンの宗教などの先住民族の宗教の主要な部分の一つでした。^[135]

• アラン・バーグ殺害— 解散したアメリカの白人至上主義団体「ザ・オーダー」は、熱心なヴォータニズムの実践者であるデイヴィッド・レーンやロバート・ジェイ・マシューズらによって設立された。^[130]レーンは1984年にユダヤ人ラジオ司会者アラン・バーグを殺害した罪で有罪判決を受けた。^[136]
• 教会の放火— 1990年代初期のノルウェーのブラックメタルシーンで起きた一連の教会の放火は、ネオペイガニズムのテロ行為として引用されている。^{[137]放火は、ヨーロッパの}ブラックメタル人気の再燃と一致した。このジャンルの音楽は、ネオペイガニズム、悪魔主義、ナショナリズムのイメージと思想を特徴としている。標的はキリスト教の教会で、この時期に最大28の教会が標的にされた。^[138]人気のブラックメタルミュージシャンで、ネオペイガニズムとナショナリストとして知られるヴァルグ・ヴィーケネスは、これらの放火のうち3件で有罪判決を受け、4回目の未遂で起訴された。
• オーバーランドパークユダヤ人コミュニティセンター銃撃事件-フレイジャー・グレン・ミラー・ジュニアは2014年にカンザス州のユダヤ人コミュニティセンターで3人を射殺した。オーディニストになる前、ミラー・ジュニアはクー・クラックス・クランのメンバーだった。^[139]
• 2012年ラムー暴動

一部の著者は、「宗教的」紛争は宗教的信念だけに基づくものではなく、むしろ世俗的宗教的、あるいは少なくとも非常に世俗的なコミュニティ、アイデンティティ、利益の衝突として捉えるべきだと述べています。^{[42] [37]}

テロ攻撃は、世界的な宗教戦争の文脈において、テロリストのような非常に強い宗教的信念を持つ人々によって実行されると主張する人もいる。^[140]自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、現代のイスラム教徒の自爆テロの多くは世俗的根拠に基づいていると主張する。^{[37]テロの原因は複雑であるが、テロリストは自分たちの宗教的見解によって、自分たちの神は味方であり、不信心者を罰すれば}天国で報いられると部分的に確信していると考えるのが妥当だろう。^{[141] [142]}

これらの紛争は、解決が最も難しい紛争の 1 つであり、特に双方が神が味方であり、神が自分たちの主張の道徳的正しさを認めていると信じている場合にはなおさらである。^[141]宗教的狂信に関連する最も悪名高い引用の 1 つは、1209 年のベジエ包囲戦中に発せられたものである。十字軍の兵士が教皇特使アルノー・アマルリックに、都市が陥落したときにカトリック教徒とカタリ派を区別する方法を尋ねたところ、アマルリックは「全員殺せ。神は彼の者を認めるだろう」と答えた。^[143]

儀式的暴力は、犠牲者に対して行われる場合（例：人間や人間以外の動物の犠牲や儀式的な屠殺）もあれば、自分自身に課される場合もあります（宗教的な自己鞭打ち）。

ウォルター・バーカートが『ホモ・ネカンス』で提唱した狩猟仮説によれば、肉食動物の行動は暴力の一形態であると考えられている。バーカートは、宗教という人類学的現象は狩猟に関連した儀式と、狩猟に必要な暴力に対する罪悪感から生まれたと示唆している。^[144]

• アルカイダ
• 反宗教
• 神の軍隊（テロ組織）
• 血による償い
• 血の誹謗中傷
• ボコ・ハラム
• 宗教批判
• 百年戦争
• 宗教や信念に基づく暴力行為の犠牲者を追悼する国際デー
• イスラム国
• 平和主義と宗教
• イスラム哲学における平和
• 宗教と平和構築
• 平和のための宗教
• 宗教的差別
• 宗教的狂信
• 宗教的不寛容
• 宗教的迫害
• 宗教的分離
• 宗教テロ
• 宗教戦争
• 太平天国の乱
• タリバン
• キリスト王の戦士
• 魔女狩り

アカデミック

• Appleby, R. Scott (2000) 『聖なるものの相反性：宗教、暴力、和解』 メリーランド州ランハム：Rowman & Littlefield Publishers。
• アヴァロス、ヘクター（2005）『ファイティング・ワーズ：宗教的暴力の起源』ニューヨーク：プロメテウス。
• ビュック、フィリップ（2015）『聖戦、殉教、テロ：キリスト教、暴力、西洋』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局。
• バーカート、ウォルター（1983年）。『ホモ・ネカンス：古代ギリシャの犠牲儀式と神話の人類学』バークレー：カリフォルニア大学出版局
• クロケット、クレイトン（編）（2006）『世俗世界における宗教と暴力：新たな政治神学に向けて』シャーロッツビル：バージニア大学出版局。
• フラッド、デレク (2012)「平和と恵みの道」。ソジャーナーズ。2012 年 1 月。
• ジラール、ルネ。 (1977) Violence et le Sacré (英語の暴力と神聖)。ボルチモア: ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
• ハマートン・ケリー、ロバート・G.（編）（1987）「暴力の起源：ウォルター・バーカート、ルネ・ジラール、ジョナサン・Z・スミスによる儀式殺人と文化形成」スタンフォード：スタンフォード大学出版局。
• ジェリソン、マイケル（2010）『仏教戦争』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• ユルゲンスマイヤー、マーク、キット、マーゴ、ジェリソン、マイケル（編）（2013）『オックスフォード宗教と暴力ハンドブック』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• ユルゲンスマイヤー、マーク、キット、マーゴ、ジェリソン、マイケル（編）（2016）暴力と世界の宗教的伝統：入門。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• ユルゲンスマイヤー、マーク（2000）『神の心の中の恐怖：宗教的暴力の世界的台頭』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
• キット、マーゴ（2018）「儀式と暴力の要素」ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
• キット、マーゴ（編）（2013年～現在）Journal of Religion and Violence、シャーロッツビル：哲学ドキュメンテーションセンター。
• キット、マーゴ（編）（2018）殉教、自己犠牲、自己焼身自殺：自殺に関する宗教的観点。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• ペイプ、ロバート（2005年）。『勝つために死ぬ：自爆テロの戦略的論理』ランダムハウス。ISBN 9781588364609。
• Pedahzur, Ami、Weinberg, Leonard（編）（2004）『宗教的原理主義と政治的過激主義』ニューヨーク：Routledge。
• レジーナ・M・シュワルツ（1998年）『カインの呪い：一神教の暴力的遺産』シカゴ大学出版局。ISBN 9780226742007。
• セレングート、C. (2003)聖なる怒り：宗教的暴力を理解する。ウォルナットクリーク、カリフォルニア州：アルタミラ
• シュタウスバーグ、マイケル（2021年3月）。フェルト、ローラ、ヴァルク、ウーロ（編著）。「宗教の終焉、解体、消滅」。ヌーメン。68（2-3 -特集号：宗教の解体）。ライデンおよびボストン：ブリル出版社：103-131。doi ：10.1163 /15685276-12341617。hdl：11250 / 2977936。ISSN 1568-5276。LCCN  58046229  。
• ステフェン、ロイド（2007）『聖戦、正義の戦争：宗教的暴力の道徳的意味を探る』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド出版社。

他の

• ネルソン・パルマイヤー、ジャック（2003）宗教は私たちを殺しているのか？ハリスバーグ：トリニティ・プレス・インターナショナルISBN 1-56338-408-6 
• ペリー、サイモン（2011年）。『All Who Came Before』ユージーン、オレゴン州：Wipf and Stock。ISBN 978-1-60899-659-9. 2011年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月12日閲覧。
• スターン、ジェシカ。(2004) 『神の名のもとにテロを起こす：宗教過激派はなぜ殺人をするのか』ニューヨーク：ハーパー・ペレニアル。

• アフリカにおける宗教紛争の神話 2021年5月13日アーカイブウェイバックマシン
• ウィリアム・T・キャバノー ジーザス・ラディカルズからのリソース