クリシュナマチャリア | |
|---|---|
100歳(1988年) | |
| 生まれる | 1888年11月18日 |
| 死亡 | 1989年2月28日(享年100歳) |
| 国籍 | インド人 |
| 職業 | ヨガ講師 |
| 知られている | 「近代ヨガの父」 |
ティルマライ・クリシュナマチャリヤ(1888年11月18日 - 1989年2月28日)[1] [2]は、インドのヨガ教師、アーユルヴェーダ治療師、学者でした。彼は現代ヨガの最も重要な指導者の一人とみなされており、[3]姿勢ヨガの発展に多大な影響を与えたことから「現代ヨガの父」と呼ばれることもあります。[4] [5]ヨーゲンドラやクヴァラヤナンダなどの身体文化に影響を受けた先駆者たちと同様に、彼はハタヨガの復興に貢献しました。[6] [7]
クリシュナマチャリアは、6つのヴェーダのダルシャナ、つまりインド哲学の学位をすべて取得していました。マイソール王クリシュナ・ラージャ・ワディヤル4世の庇護のもと、クリシュナマチャリアはインド中を旅してヨガの普及のための講義やデモンストレーションを行い、中には自分の心拍を止めるといった偉業も成し遂げました。[8]彼は、呼吸と動きを組み合わせるという意味で、ヴィンヤーサ[6]の考案者と広く考えられており、彼が創始したヨガのスタイルは、ヴィニヨガまたはヴィンヤーサ・クラマ・ヨガと呼ばれるようになりました。クリシュナマチャリアの教えの根底にあるのは、「個人に適切なことを教える」という原則でした。[9]彼は世界の他の地域ではヨギとして尊敬されていますが、インドでは主に、治療した人々の健康と幸福を回復するためにアーユルヴェーダとヨガの両方の伝統を取り入れたヒーラーとして知られています。 [6]彼はヨガに関する4冊の本、Yoga Makaranda(1934年)、Yogaasanagalu(1941年頃)、[10] Yoga Rahasya、Yogavalli(第1章 - 1988年)を執筆したほか、いくつかのエッセイや詩作も執筆した。[11]
クリシュナマチャリアの弟子には、ヨガの最も有名で影響力のある教師の多くが含まれ、インドラ・デヴィ(1899年 - 2002年)、K・パタビジョイス(1915年 - 2009年) 、BKSアイアンガー(1918年 - 2014年)、その息子TKVデシカチャー(1938年 - 2016年)、シュリヴァツァ・ラマスワミ(1939年生まれ)、AGモハン(1945年生まれ)などがいる。アイアンガーヨガの創始者で義理の兄弟であるアイアンガーは、1934年に少年だった自分にヨガを学ぶよう勧めてくれたのはクリシュナマチャリアであると語っている。[12] [13]
バイオグラフィー
若いころ
クリシュナマチャリアは1888年11月18日、南インドの現在のカルナータカ州チトラドゥルガ県ムチュクンダプラで、正統派テルグ人[14]アイアンガー家の家庭に生まれた。両親は、ヴェーダの著名な教師であるティルマライ・シュリニヴァサ・タタチャリアとランガナヤキアンマ[15]であった。クリシュナマチャリアは6人兄弟の長男で、兄弟が2人、姉妹が3人いた。6歳の時、ウパナヤナの教育の秘跡を受けた。その後、父親の厳しい指導の下、アマラコーシャなどのテキストからサンスクリット語の話し方と書き方を学び、ヴェーダを唱えるようになった。 [2]
クリシュナマチャリアが10歳のとき、父親が亡くなった。[16] 12歳のとき、彼は当時カルナータカ州最大の都市であったマイソールへ行った。そこでは、彼の曽祖父であるシュリニヴァサ・ブラフマタントラ・パラカラ・スワミがパラカラ・マタの長を務めていた。彼は曽祖父の指導の下、マイソール大学で学業を続けた。[15]
教育
クリシュナマチャリアは若い頃、インド中を旅して、インドの六大哲学、すなわちヴァイシェーシカ、ニヤーヤ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタを学びました。[17] 1906年、18歳になったクリシュナマチャリアはマイソールからバラナシの大学に入学しました。バラナシは何百もの寺院があり、北インドの伝統的な学問の中心地として高く評価されている都市です。[18]大学在学中、彼は「当代で最も偉大な文法学者の一人」であるブラフマーシュリ・シヴァクマール・シャーストリと共に、論理学とサンスクリット語を学びました。[19]彼は、ミーマーンサーをブラフマーシュリ・トリリンガ・ラーマ・シャーストリから学んだと述べています。[2]
1914年、彼は再びバナーラスに向かい、クイーンズ・カレッジの授業に出席した。そこで彼は、教員免許をいくつも取得したと主張している。最初の1年間、彼は家族からほとんど、あるいは全く経済的援助を受けられなかった。食べるために、彼は宗教的な物乞いに定められた規則に従った。彼は毎日7軒の家庭だけを訪ね、祈りを捧げ、「ケーキを作るために水と混ぜる小麦粉と引き換えに」祈らなければならなかった。[20]クリシュナマチャリヤは最終的にクイーンズ・カレッジを離れ、インド東部の州ビハール州にあるパトナ大学でヴェーダ哲学のシャダルシャナ(6つのダルシャナ)を学んだ。彼はベンガルのヴァイディヤ・クリシュナクマールの下でアーユルヴェーダを学ぶ奨学金を得た。[2]
クリシュナマチャリヤは、ディカンガット(ダルバンガ内の公国)の王の戴冠式に招待され、そこでビハリ・ラルという学者を討論で破り、王から褒賞と栄誉を受けたと主張した。[21]彼はバナーラスでの滞在は11年間続いたと述べた。彼はさらに、ヨガの師であるシュリー・バブ・バガヴァン・ダスに師事し、パトナのサーンキヤ・ヨガ試験に合格したと主張した。[ 2]多くの指導者が彼のヨガの卓越した能力を認め、中には子供たちに教えて欲しいと頼む者もいた。[22]
ラマモハナ・ブラフマチャリの物語とヨガコルンタ
クリシュナマチャリアはアイアンガーを含む弟子たちに「何千ものアーサナの想像上の歴史」を語った。[23]マーク・シングルトンとタラ・フレイザーは、クリシュナマチャリアが自身の人生の事実について矛盾した説明をし、時には以前に語った話を否定し、時にはいたずらっぽく[24]新しいバージョンを加えたと指摘している。[24]モハンが語ったそのような話の一つによると、約3か月続いた休暇中に、クリシュナマチャリアはヒマラヤに巡礼した。 [ 22]クリシュナマチャリアはヨガ・マカランダの中で、ガンガナート・ジャーの勧めで、ネパールの向こうの山中に住み、7000のアーサナを習得したと噂されているヨゲシュワラ・ラマモハナ・ブラフマチャリという名の師を求めてヨガの研究を深めようとしたと主張した。[25]この冒険のために、クリシュナマチャリアは当時糖尿病を患っていたシムラーの総督アーウィン卿の許可を得なければなりませんでした。[22]総督の要請により、クリシュナマチャリアはシムラーに赴き、6か月間ヨガの実践を教えました。総督の健康は回復し、クリシュナマチャリアに対する尊敬と愛情が生まれました。[26] 1919年、総督はクリシュナマチャリアのチベットへの旅の手配をし、3人の補佐官を派遣し、費用を負担しました。2か月半の徒歩旅行の後、クリシュナマチャリアはシュリ・ブラフマチャリの学校に到着しました。そこはカイラス山のふもとの洞窟で、師は妻と3人の子供とそこで暮らしていたとされています。 [ 6]ブラフマチャリの指導の下、クリシュナマチャリアは7年半[27]を費やしてパタンジャリのヨガ・スートラを学び、アーサナとプラナヤマを学び、ヨガの治療的側面を研究したと主張した。[6]彼はグルカ語でヨガ・コルンタ全体を暗記させられたとされているが、そのテキストの証拠は存在しない。伝統によれば、グルとの勉強の終わりにクリシュナマチャリアは報酬はいくらかと尋ねた。師はクリシュナマチャリアに「妻をめとり、子供を育て、ヨガの教師となること」と答えた。[28] [29]
伝説によると、クリシュナマチャリアはその後バラナシに戻った。ジャイプールのマハラジャは彼をジャイプールのヴィディヤー・シャーラの校長に任命したが、多くの人々に責任を負うことを好まなかったため、クリシュナマチャリアはすぐにバラナシに戻った。クリシュナマチャリアはグルの希望に従い、世帯主としての生活を送り、1925年にナマギリアンマと結婚した。結婚後、クリシュナマチャリアは事情によりハサン地区のコーヒー農園で働かざるを得なかった。 1931年にマイソール市庁舎でウパニシャッドの講義を行った後、彼は学者として注目を集め、最終的に宮殿に雇われることになった。[29]
マイソール時代

1926年、マイソール王クリシュナ・ラージャ・ワディヤル4世(1884-1940)は、母親の60歳の誕生日を祝うためにバラナシを訪れ、ヨガセラピストとしてのクリシュナマチャリアの学識と技術について耳にしました。 [30]マハラジャはクリシュナマチャリアと会い、この若者の態度、権威、学識に感銘を受け、自分と家族に教えるようクリシュナマチャリアを雇いました。[30]当初、クリシュナマチャリアはマイソール宮殿 でヨガを教えていました。[31]彼はすぐにマハラジャの信頼できる顧問となり、宮殿の知識人であるアスタナ・ヴィドワンから認められました。[32]
1920年代、クリシュナマチャリアはヨガへの人々の関心を高めるために多くのデモンストレーションを行った。その中には、脈を止めたり、素手で車を停止させたり、難しいアーサナを行ったり、歯で重い物を持ち上げたりすることが含まれていた。[6]宮殿のアーカイブ記録によると、マハラジャはヨガの普及に興味を持っており、講演やデモンストレーションを行うためにクリシュナマチャリアを全国に派遣し続けていた。[33]
1931年、クリシュナマチャリアはマイソールのサンスクリット大学で教えるよう招かれた。ヨガが自身の多くの病気を治すのに役立ったと感じたマハラジャは、クリシュナマチャリアに自身の後援の下でヨガ学校を開くよう依頼した[6] [34]。その後、近くの宮殿であるジャガンモハン宮殿の一角を与えられ、独立したヨガ機関であるヨガシャラ[31]を設立し、 1933年8月11日に開校した[30] [35]。

1934年、彼は『ヨガ・マカランダ』(「ヨガの真髄」)という本を書き、マイソール大学から出版された。『ヨガ・マカランダ』の序文で、クリシュナマチャリアは、 著書の出典の1つとして、マイソールのマハラジャ、クリシュナラジャ・ウォデヤル3世(1794年 - 1868年)によるヨガの章を含む19世紀の論文『シュリタットヴァニーディ』を挙げている。 『マイソール宮殿のヨガの伝統』の中で、ノーマン・ショーマンは、クリシュナマチャリアが『シュリタットヴァニーディ』と、マイソール宮殿の体操選手によって書かれた西洋ベースの体操マニュアルである『ヴィヤヤマ・ディピカ』に影響を受けたと主張している。[36]マーク・シングルトンは、20世紀のヨガの先駆者であるヨゲンドラとクヴァラヤナンダから影響を受けており、3人とも「身体文化の要素を彼らの『ヨガ』のシステムにシームレスに取り入れた」と主張している。[7]
クリシュナマチャリアは、ヨゲンドラのような初期のヨガの達人とは違い、若い義理の弟であるBKSアイアンガーを含む「弟子たちを厳しく批判した」。[37]彼は家庭でも家族に対して同様に不機嫌だった。ヨガの歴史家エリオット・ゴールドバーグの見解では、アイアンガーは「10代の頃にクリシュナマチャリアから受けた虐待によって受けたダメージから決して立ち直ることはなく、理解することもできないだろう」。[38]
1940年、クリシュナ・ラージャ・ワディヤール4世が死去。甥で後継者のジャヤチャマラジェンドラ・ワディヤール(1919-1974)はヨガにあまり興味がなかったため、テキストの出版や周辺地域への教師チームの派遣への支援を中止した。[39] 1946年の政変後、インドが独立した頃、新政府が誕生し、マハラジャの権力は縮小された。ヨガ学校への資金援助は打ち切られ、[40]クリシュナマチャリアは学校維持に苦労した。60歳(1948年)のとき、クリシュナマチャリアは生徒を探し、家族を養うために広範囲に旅をせざるを得なかった。[40]マイソールのヨガシャラは、マイソール州の初代首相KCレディによって閉鎖命令が出され、学校は最終的に1950年に閉鎖された。 [6]
マドラス年

マイソールを去った後、クリシュナマチャリアは数年間バンガロールに移住し[41]、その後1952年に脳卒中の治療をクリシュナマチャリアに依頼した著名な弁護士からマドラス(現在のチェンナイ)への移住を勧められた。この頃クリシュナマチャリアは60代になっており、厳格で威圧的な教師という評判はいくらか和らいだ。マドラスでは、クリシュナマチャリアはヴィヴェーカーナンダ大学の講師としての仕事を引き受けた。彼はまた、さまざまな背景やさまざまな身体的条件を持つヨガの生徒を獲得し始め、各生徒の能力に合わせて指導を調整する必要があった。残りの教師生活で、クリシュナマチャリアはこの個別指導法を改良し続け、それはヴィニヨガとして知られるようになった。[6] [42]多くの人がクリシュナマチャリアをヨガの達人だとみなしていたが、彼は常にヨガの実践を「学び、探求し、実験している」と感じていたため、自分自身を弟子と呼び続けた。[43]生涯を通じて、クリシュナマチャリアは革新的な教えを自分の功績として認めず、その知識を師や古代の文献に帰した。 [6]彼の知識と教えは世界中のヨガに影響を与えたが、クリシュナマチャリアは故郷のインドを離れることはなかった。ヨガジャーナルは次のように書いている。
聞いたことがないかもしれませんが、ティルマライ・クリシュナマチャリアはあなたのヨガに影響を与え、あるいは発明したかもしれません。パタビジョイスのダイナミックなシリーズ、 BKSアイアンガーの洗練されたアライメント、インドラ・デヴィの古典的なポーズ、またはヴィニヨガのカスタマイズされたヴィンヤサを練習するかどうかにかかわらず、あなたの練習は1つの源から生まれています。それは、100年以上前に小さな南インドの村で生まれた身長5フィート2インチのバラモンです。[6]
クリシュナマチャリアは様々なアプローチを開発し、改良することで、世界中の何百万人もの人々にヨガを広めました。[6]
アプローチ
クリシュナマチャリアはアーユルヴェーダ医学の医師でした。彼は「栄養学、ハーブ療法、オイルの使用、その他の治療法について膨大な知識を持っていました」。[44]クリシュナマチャリアのアーユルヴェーダ医師としての習慣は、患者にとって最も効果的な治療法を決定するために詳細な検査から始めることでした。[45]クリシュナマチャリアによると、病気の原因または焦点が体の特定の部分にある場合でも、彼は精神的および肉体的の両方の体の他の多くのシステムも影響を受けると想定していました。最初の検査中または検査後のある時点で、クリシュナマチャリアは患者が彼の指示に従う意思があるかどうかを尋ねました。この質問は患者の治療にとって重要でした。なぜなら、クリシュナマチャリアは、患者が彼を完全に信頼できない場合、治癒する可能性はほとんどないと考えていたからです。[46]

クリシュナマチャリアの指導を受けると、食生活の調整、漢方薬の作成、最も効果的な一連のヨガのポーズの設定など、さまざまなレベルで指導を受けることになります。ヨガの実践を指導する際、クリシュナマチャリアは特に、望ましい目標に到達するために、呼吸法(プラナヤマ)とヨガのポーズ(アーサナ)および瞑想(ディヤーナ)を組み合わせることの重要性を強調しました。[47]
クリシュナマチャリアは「ヨガはインドが世界に贈った最高の贈り物だと信じていた」[48] 。彼のヨガの指導は、ヨガが精神的な修行であると同時に肉体的な治癒の方法でもあるという彼の確信を反映していた。[49]彼のヨガのスタイルは現在、ヴィンヤサ・クラマ・ヨガとして知られている。[50]クリシュナマチャリアは、パタンジャリのヨガ・スートラとヨガ・ヤジュナヴァルキヤに基づいて教えを説いた。クリシュナマチャリアはヴィシュヌ派に深く傾倒していたが、同時に生徒たちの様々な宗教的信仰、あるいは無信仰も尊重した。[51]かつての生徒は、瞑想を指導しているとき、クリシュナマチャリアが生徒たちに目を閉じて「神を思い浮かべなさい。神でなければ太陽を。太陽でなければ両親を思い浮かべなさい」と指導していたことを思い出す。[6]クリシュナマチャリアは、父や他の指導者から受けた教えの結果、すべての生徒を「完全にユニーク」な存在として扱いました。[52 ]ヨガを教える上で最も重要なことは、生徒が「その時々の個々の能力に応じて教えられる」ことであると信じていました。[53]クリシュナマチャリアにとって、ヨガの道は人によって意味が異なり、各人が明確に理解できる方法で教えられるべきでした。[54]
クリシュナマチャリアの弟子には、インドラ・デヴィ、K・パタビジョイス、BKSアイアンガー、TKVデシカチャー、シュリヴァツァ・ラーマスワミ、AGモハン(1945年生まれ)など、20世紀のヨガの最も有名で影響力のある教師が多数含まれていました。[12] [13]
学者としての功績
クリシュナマチャリアは学者として高く評価されていました。哲学、論理学、神学、文献学、音楽の学位を取得しました。[6] [57]彼はシュリーヴァイシュナヴァ・サンプラダヤのアチャリャの地位を2度オファーされましたが、グルの希望に従い、家族と一緒にいるために辞退しました。[6]
彼はまた、正統的なヒンズー教の儀式についての幅広い知識を持っていました。正統派インド哲学のさまざまなダルシャナにおける彼の学識により、サーンキヤ・ヨガ・シカーマンイ、ミーマーンサー・ラトナ、ミーマーサー・ティールタ、ニャーヤーチャーリヤ、ヴェーダンタヴァーギーシャ、ヴェーダ・ケサリ、ヨガチャーリヤなどの称号を獲得しました。。[58]
クリシュナマチャリアの最も特徴的な教えの一つは、クンダリニーに関するものでした。彼にとって、クンダリニーは上昇するエネルギーではありません。むしろ、それはプラーナ(呼吸)が上昇するのを妨げる障害物です。[59]
作品
- ヨガ・マカランダ(1934)
- ヨガアサナガル(1941年頃)
- ヨガ・ラハシャ(2004)
- ヨガヴァッリ(第1章 – 1988年)
参考文献
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外部リンク
- ヨガマカランダ(パート1)
