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初期のイスラム教徒による征服、あるいは初期のイスラム征服（アラビア語：الْفُتُوحَاتُ الإسْلَامِيَّة、ローマ字： al-Futūḥāt al-ʾIslāmiyya）[3]は、アラブ征服[4]としても知られ、イスラム教の創始者であるムハンマドによって7世紀に開始されました。彼はメディナを拠点とするアラビアの新しい統一国家を設立し、それはラシドゥーン・カリフとウマイヤ朝の下で急速に拡大し、次の世紀にわたって3大陸（アジア、アフリカ、ヨーロッパ）でイスラム教徒の支配が確立されました。スコットランドの歴史家ジェームズ・バカンによれば、「アラブ人による最初の征服は、そのスピードと範囲において、アレクサンダー大王の征服に匹敵し、より長続きした。」[5]
最盛期には、アラブ系イスラム教徒が征服した領土は、西はイベリア半島（ピレネー山脈）から東はインド（シンド）まで広がり、イスラム教徒の支配はシチリア島、中東と北アフリカの大部分、コーカサスと中央アジアにまで及んでいた。
紀元前539年のオピスの戦いで新バビロニア帝国が崩壊して以来、数世紀にわたるペルシャ（アケメネス朝、パルティア、サーサーン朝）とローマ・ギリシャ（マケドニア、セレウコス朝、ビザンチン帝国）の支配期間を経て、メソポタミアとレヴァントが近隣のセム語族によって再び支配されたのはこれが初めてであった。また、紀元前146年のカルタゴ包囲戦で古代カルタゴが陥落して以来、北アフリカとイベリア半島の一部がセム語族によって再征服されたのはこれが初めてであった。
初期のイスラム教徒による征服は、他の劇的な変化の中でも、サーサーン朝の崩壊とビザンチン帝国の広大な領土喪失をもたらした。イスラム教徒の勝利の説明は、主にその時代については断片的な資料しか残っていないため、見つけるのが困難であった。アメリカの学者フレッド・マグロー・ドナーは、ムハンマドがアラビアにイスラム国家を樹立し、思想的（つまり宗教的）一貫性と動員を伴ったことが、初期のイスラム教徒の軍隊がおよそ1世紀の間に歴史上最大の帝国の一つを樹立することに成功した主な要因であったと示唆している。初期のイスラム教徒の国家が征服の最盛期に保持していた領土の総面積は、13,000,000平方キロメートル（5,000,000平方マイル）にも達すると推定されている。[6]ほとんどの歴史家はまた、初期のイスラム教徒の征服の成功を決定づけたもう一つの主な要因として、サーサーン朝とビザンチン帝国が数十年にわたる戦争で軍事的にも経済的にも疲弊していたことに同意している。[7]
サーサーン朝とビザンツ帝国の領土にいたユダヤ人と一部のキリスト教徒は、主に両帝国の宗教的対立のために、不満を抱き、侵略してきたイスラム軍を歓迎したと言われている。 [8]しかし、ガッサーン朝を含むアラブ系キリスト教徒の連合は、当初ビザンツ帝国と同盟を結んだ。また、サーサーン朝とビザンツ帝国が同盟を結んだ例もあり、例えばフィラズの戦いでラシドゥーン軍と共闘した。[9] [10]ビザンツ帝国がイスラム教徒に失った土地（エジプト、パレスチナ、シリア）の一部は、イスラム教徒の征服のわずか数年前にサーサーン朝から奪還されていた。
背景
イスラム以前のアラビア
アラビアは、都市文化や遊牧民ベドウィンなど、いくつかの文化が共存する地域であった。[11]アラビア社会は部族や氏族の線で分かれており、最も重要な区分は「南」部族協会と「北」部族協会であった。[12]ビザンチン帝国とササン朝帝国はともに、顧客を後援することでアラビアにおける影響力を競い合い、一方、アラビアの部族は、自らの野望を強めるために、この2つのライバル帝国の後援を求めた。[12]現在のイラク南部とサウジアラビア北部の一部を支配していたラクミッド王国はペルシャの顧客であり、602年にペルシャ人はラクミッド朝を廃位して南部国境の防衛を引き継がせた。 [13]これにより、ペルシャ人は無防備になり、勢力を拡大し過ぎた状態となり、その世紀後半のペルシャ崩壊の土台を築くこととなった。[14]南アラビア、特に現在のイエメンは、数千年にわたって香辛料貿易の中心地であった豊かな地域であった。[14]イエメンはユーラシアとアフリカを結ぶ国際貿易ネットワークの中心地であり、東アフリカ、ヨーロッパ、中東、インド、さらには遠くは中国からの商人がイエメンを訪れていた。[14]一方、イエメン人は優れた航海者であり、紅海からエジプトまで、インド洋を渡ってインドに至り、東アフリカの海岸を南下した。[14]内陸では、イエメンの渓谷は灌漑システムによって耕作されていたが、西暦450年頃の地震でマリブダムが破壊されたため、灌漑システムは後退した。 [14] 乳香と没薬は地中海地域で非常に高く評価され、宗教儀式で使用されていた。しかし、地中海世界がキリスト教に改宗したことでこれらの商品の需要が大幅に減少し、南アラビアで大きな経済不況を引き起こし、アラビアが後進地域であるという印象を与えることになった。[14]
アラビアにおけるイスラム以前の宗教についてはほとんど知られていないが、アラブ人はアッラー（神）を最も重要な神として、ラト、マナト、ウッザ、フバルなどの神を崇拝していたことは知られている。[15]アラビアにはユダヤ教とキリスト教のコミュニティもあり、アラブ宗教のさまざまな側面はそれらの影響を反映していた。[ 15]巡礼はアラビアの多神教の主要な部分であり、最も重要な巡礼地の1つがメッカであり、カアバ神殿は特に神聖な場所と考えられていた。[15]メッカの商人であったムハンマドは、大天使ガブリエルが、自分はイエス・キリストとタナハの預言者たちの仕事を継続する最後の預言者であると告げたと主張した幻視を始める。[16]メッカのエリート層と衝突した後、ムハンマドはヤスリブの町に逃げ、その町はメディナと改名された。[16]ヤスリブでムハンマドはイスラム国家を建国し、630年までにメッカを征服した。[16]
ビザンツ・ササン朝戦争
6世紀と7世紀に長引いて激化したビザンツ・ササン朝戦争と度重なる腺ペスト（ユスティニアヌス疫病）の流行により、両帝国はアラブ人の突然の出現と拡大に直面して疲弊し弱体化しました。これらの戦争の最後の戦いはビザンツ帝国の勝利に終わり、ヘラクレイオス皇帝は失われた領土をすべて取り戻し、629年にエルサレムに聖十字架を修復しました。[17]火の神アフラ・マズダーを崇拝するゾロアスター教徒のペルシアとの戦争は、ヘラクレイオスによってキリスト教の信仰を守るための聖戦として描かれ、聖十字架の木片（聖十字架から取られたと言われている木片）はキリスト教徒の戦闘意欲を鼓舞するために使用されました。[18]キリスト教徒がゾロアスター教徒を「拝火教徒」と呼んだように、彼らに対する聖戦の考えは大きな熱狂を呼び起こし、ペルシャ人を倒すための総力戦へとつながった。[18]
しかし、どちらの帝国も回復のチャンスを与えられず、数年のうちにアラブ人（イスラム教によって新たに統一された）の進出に圧倒され、ジェームズ・ハワード・ジョンストンによれば「人間の津波にしか例えられない」[19] [20] 。ジョージ・リスカによれば、「不必要に長引いたビザンチンとペルシャの紛争はイスラム教への道を開いた」[21] 。
アラブの侵略
620年代後半、ムハンマドは既にアラビアの大部分を征服し、イスラムの支配下に統一しており、ビザンチン帝国の侵攻に対する最初のイスラム・ビザンチン帝国間の小競り合いも彼の指揮下で起こった。629年にヘラクレイオスとペルシャの将軍シャフルバラーズが占領下のビザンチン帝国東部諸州からペルシャ軍を撤退させる条件で合意したわずか数か月後、ビザンチン帝国の家臣がイスラム教の使者を殺害した結果、アラブ軍とビザンチン軍はムタハの戦いで対峙した。 [22]ムハンマドは632年に死去し、アブー・バクルが後を継ぎ、リッダ戦争の成功によりアラブ半島全体を完全に支配した最初のカリフとなり、半島全体に強力なイスラム国家が確立された。[23]
ニケフォロスの『小史』などのビザンチンの資料によると、アラブ人の侵略は、ビザンチン領土内での貿易と貿易利益のビザンチン領土外への送金を制限するアラブ商人への制限の結果として起こったとされている。その結果、アラブ人は、皇帝ヘラクレイオスに貿易制限を課すよう説得した責任を負わされた セルギウスというビザンチンの役人を殺害した。ニケフォロスは次のように伝えている。
サラセン人はラクダの皮を剥ぎ、その皮で包んで縫い合わせた。皮膚が硬くなるにつれ、中に残された男も萎え、苦しみながら死んだ。サラセン人に対する告発は、サラセン人がビザンチン国と貿易し、通常商業利益として受け取る30ポンドの金をビザンチン国外に持ち出すのを許さないようにヘラクレイオスを説得したため、サラセン人はビザンチンの土地を荒廃させ始めたというものであった。[24]
一部の学者は、これは7世紀のドクトリーナ・ヤコビ文書に記されている「サラセン人によって殺された」とされる「カンディダトゥス」と呼ばれるセルギウスと同一人物であると主張している。[24]
軍隊
アラブ
アラビアでは、インドからの剣は最高級の鋼で作られていると高く評価されており、ムジャヒディーンたちのお気に入りの武器でした。[25]サイフィとして知られるアラブの剣は、ビザンチンのグラディウスによく似ていました。[16]剣と槍はイスラム教徒の主な武器であり、鎧は鎖か革でした。[25]
アラビア北部ではビザンチン帝国の影響が優勢であり、アラビア東部ではペルシャ帝国の影響が優勢であり、イエメンではインドの影響が感じられた。[25]カリフ制が広がるにつれ、イスラム教徒は征服した民族、つまり中央アジアのトルコ人、ペルシャ人、シリアのビザンチン帝国の影響を受けるようになった。[26]アラビアのベドウィン族は弓術を好んだが、一般に信じられているのとは反対に、ベドウィンの弓兵は通常、馬ではなく徒歩で戦った。[27]アラブ人は通常、弓兵を両翼に配置して防御戦を戦った。[28]
ウマイヤ朝時代までに、カリフ制にはシリアに定住したアラブ人から集められたエリートのアフル・アル・シャーム（シリア人）を含む常備軍があった。 [29]カリフ制はジュンド（地方軍）に分かれており、主にアラブの部族で構成され、ディワン・アル・ジャイシュ（戦争省）から毎月給料をもらって各州に駐留していた。[29]
ビザンチン
ビザンツ軍の歩兵は引き続きビザンツ帝国内から募集されたが、騎兵の多くはバルカン半島や小アジアの「戦闘的」民族から募集されたか、あるいはゲルマン人の傭兵であった。[30]シリアのビザンツ軍のほとんどは先住民であり、イスラム教徒の征服当時、シリアのビザンツ軍はアラブ人であったようだ。[31]シリアの喪失に対応して、ビザンツは国境に住むアルメニア人とアラブ人のキリスト教徒の補助兵を「盾」として利用し、イスラム教徒による帝国への襲撃に対抗するシステムを構築した。[32]全体として、ビザンツ軍は小規模だが専門的なフォエデラティの部隊であり続けた。[33]必要な場所に派遣されたフォエデラティとは異なり、ストラディオティは国境の州に住んでいた。[34]
ペルシャ語
ササン朝の最後の数十年間、中央アジア、特に現在のアフガニスタンのペルシャ総督が王の称号を頻繁に使用していたことは、シャーヒンシャー（王の中の王）の権力が弱まっていたことを示し、イスラム教徒の征服の時点ですでに帝国が崩壊していたことを示唆している。[35]ペルシャ社会は厳格にカーストに分かれており、貴族は「アーリア人」の血統とみなされていた。このカーストによるペルシャ社会の分断は軍隊にも反映されていた。[ 35]アザタン貴族は騎兵を提供し、パイガン歩兵は農民から出ており、ペルシャの貴族階級のほとんどは奴隷兵士を抱えていたが、この最後の奴隷兵士はペルシャの例に基づいていた。[35]ペルシャ軍の多くは、カスピ海南部の平原と現在のアフガニスタンから集められた部族の傭兵で構成されていた。[36]ペルシャ軍の戦術は騎兵を基本としており、通常、ペルシャ軍は丘を拠点とする中央と、その両側に2つの騎兵翼を配置していた。[37]
エチオピア
キリスト教国家エチオピアの軍隊については、サラウィットの専門部隊とエザブの補助部隊に分かれていたということ以外ほとんど知られていない。[37]エチオピア人はラクダと象を多用した。[37]
ベルベル語
北アフリカのベルベル人は、しばしばビザンチン軍の連合軍（補助軍）として活動していた。 [38]ベルベル人軍は馬とラクダを基盤としていたが、武器や防具の不足によって妨げられていたようで、ビザンチンとアラブの資料の両方でベルベル人は鎧と兜を持っていなかったと記されている。[38]ベルベル人はコミュニティ全体で戦争に突入し、女性と子供がいたことでベルベル人軍の進軍が遅れ、家族を守ろうとするベルベル人の部族民の動きが鈍くなった。[38]
トルコ語
英国の歴史家デイヴィッド・ニコルは、中央アジアのトルコ系民族をイスラム教徒が直面した「最も手強い敵」と呼んだ。[39]現在のロシア南部とウクライナに拠点を置いていたユダヤ系トルコ系ハザール・ハン国は、強力な重騎兵隊を有していた。 [39]中央アジアのトルコ系の中心地は5つのハン国に分かれており、各ハン国はイランの国王や中国の皇帝をそれぞれ自らの君主と認めていた。[40]
テュルク社会は封建的で、ハーンは田舎の城に住むディフカンの貴族の中では唯一の長であり、残りのテュルク軍はカディヴァル（農民）、ヒドマトガル（召使い）、アトバイ（顧客）に分かれていた。[40]重装備のテュルク騎兵は、その後のイスラム教徒の戦術と武器に影響を与える上で重要な役割を果たした。イスラムの征服当時はほとんどが仏教徒であったテュルク人は、後にイスラム教に改宗し、イスラムの最も優れた戦士と見なされるようになり、ダール・アル・イスラーム（イスラムの家）の支配的な民族としてアラブ人に取って代わったほどであった。[41]
西ゴート族
移住の時期に、ゲルマン人の西ゴート族はドナウ川の北の故郷からローマの属州ヒスパニアに移住し、西ローマ帝国の残骸の上に王国を築いた。[42]イベリア半島の西ゴート族国家は、戦争の際に王が召集できる貴族が集めた軍を中心に構築されていた。[43]王には自分に忠実なガルディンギとフィデレスがおり、貴族にはブチェラリイがいた。[43]西ゴート族は騎兵を好み、敵に何度も突撃しては撤退を装う戦術を好んだ。[43]
10年も経たないうちにイスラム教徒がイベリア半島の大部分を征服したことは、西ゴート王国に重大な欠陥があったことを示唆しているが、限られた資料では西ゴート王国の崩壊の正確な理由を見極めることは困難である。[43]
フランク語
西ローマ帝国の廃墟の上に国家を建設したもう一つのゲルマン民族は、ガリアに定住したフランク人である。[43]西ゴート人と同様に、フランク人の騎兵は彼らの戦争で「重要な役割」を果たした。[43]フランク王は、すべての男性臣民に毎年3か月の兵役を期待し、王の旗の下で働くすべての人に定期的な給与が支払われた。[43]召集された者は自分の武器と馬を用意する必要があり、これが「フランク社会の軍事化」に貢献した。[43]カール・マルテルの勝利の理由の少なくとも一部は、イスラム教徒の襲撃に直面したときに経験豊富な戦士の部隊を召集できたことであった。[43]
キャンペーン
レヴァントの征服: 634–641
シリア州はビザンツ帝国から最初に奪われた地域である。リッダ戦争に続くアラブ・イスラム教徒の襲撃により、ビザンツ帝国は南パレスチナに大規模な遠征軍を派遣したが、 634年のアジュナダインの戦いで、ハリド・イブン・アル・ワリード率いるアラブ軍に敗れた。 [44]イブン・アル・ワリードは627年頃にイスラム教に改宗し、ムハンマドの最も成功した将軍の一人となった。[45]イブン・アル・ワリードはイラクでサーサーン朝と戦っていたが、軍隊を率いて砂漠を越えシリアへ向かい、ビザンツ帝国を背後から攻撃した。[46] 634年12月か635年1月にヨルダン渓谷のペラ（ファフル）かその付近と近くのスキトポリス（ベイサン）で戦われた泥の戦いでは、アラブ軍が再び勝利を収めた。[47] 6か月の包囲の後、アラブ軍はダマスカスを占領したが、後にヘラクレイオス帝が奪還した。 [47]ヤルムークの戦い（636年）では、アラブ軍が勝利し、ヘラクレイオスを破った。[48]イブン・アル＝ワリードは、ヤルムークで「名目上の指揮下」で「真の軍事指導者」だったようだ。[46]シリアはイスラム教徒に明け渡すよう命じられ、ヘラクレイオスは「シリアよ、平和あれ。敵にとって、あなたの国はなんと美しい国となることだろう」と言ったと伝えられている。[48] 勝利の直後、アラブ軍は636年に再びダマスカスを占領し、その後すぐにバールベック、ホムス、ハマも占領した。[44]しかし、他の要塞都市は帝国軍の敗走にもかかわらず抵抗を続け、個別に征服しなければならなかった。[44]エルサレムは638年に陥落し、カイサリアは640年に陥落したが、他の都市は641年まで持ちこたえた。[44]
2年間の包囲の後、エルサレムの守備隊は餓死するよりは降伏した。降伏条件として、カリフのウマルはエルサレムのキリスト教徒を容認し、教会をモスクに変えないことを約束した。[49]ウマルは約束通り、聖墳墓教会の存続を許可し、カリフは教会の外に敷いた祈祷用敷物で祈った。[49]キリスト教徒にとって最も神聖な都市エルサレムがイスラム教徒に奪われたことは、キリスト教世界で大きな反感を呼ぶことになった。カイサリア・マリティマ市は海路で物資を補給できたため、640年に攻撃を受けて占領されるまでイスラム教徒の包囲に耐え続けた。[49]
紀元前539年の新バビロニア帝国の崩壊以来、何世紀にもわたるペルシャ（アケメネス朝）とローマ・ギリシャ（マケドニア、ローマ帝国、ビザンチン帝国）の支配期間を経て、レバント地方が再びセム語族によって支配されたのは初めてのことであった。
小アジアの山岳地帯では、イスラム教徒はそれほど成功しなかった。ビザンチン帝国は「影戦」という戦術を採用した。イスラム教徒が侵攻してきたとき、人々は城や要塞化された町に退避し、イスラム教徒と戦うことを拒否した。その代わりに、ビザンチン軍は、略奪品や奴隷化した人々を携えてシリアに戻るイスラム教徒の侵略者を待ち伏せした。 [50]アナトリアとシリアが接する国境地帯では、ビザンチン帝国は全住民を避難させ、田舎を荒廃させ、侵略軍が食料を見つけられない無人地帯を作った。 [50]その後数十年にわたり、ビザンチン帝国の支援を受けた北西シリアの丘陵地帯でキリスト教徒によるゲリラ戦が繰り広げられた。[51]同時に、ビザンチン帝国はカリフ国の海岸に海から襲撃をかける政策を開始し、イスラム教徒に少なくとも一部の軍隊を海岸線の防衛に残させ、アナトリア侵攻に使える軍隊の数を制限することを目的とした。[51]攻撃に有利な平野と砂漠のあるシリアとは異なり、アナトリアの山岳地帯は防御に有利であり、その後数世紀にわたってキリスト教国とイスラム教国の境界線はアナトリアとシリアの国境に沿って引かれていた。[50]
エジプト征服: 639–642
ビザンツ帝国のエジプト属州は、穀物生産、海軍造船所、そしてアフリカにおけるさらなる征服の拠点として戦略的に重要であった。[44]イスラムの将軍アムル・イブン・アル＝アースは、 639年に自らの主導でこの属州の征服を開始した。[52]エジプトにおけるビザンツ軍の大半は、警察部隊としての役割を担うことを意図して、地元で育成されたコプト軍であった。エジプト人の大半はナイル川流域に住み、東西両側を砂漠に囲まれていたため、エジプトは比較的安全な属州であると考えられていた。[53] 639年12月、アムルは大軍を率いてシナイ半島に入り、ナイル川流域の端にあるペルシウムを占領し、続いてビバイスでビザンツ軍の反撃を破った。[54]予想に反して、アラブ人はエジプトの首都アレクサンドリアには向かわず、現在のカイロにあったバビロンとして知られる大要塞に向かった。[53]アムルはナイル川流域を二つに分割する計画を立てていた。[54]アラブ軍は640年のヘリオポリスの戦いで大勝利を収めたが、ナイル川デルタの主要都市は水で守られており、アムルには都市の要塞を破壊する機械がなかったため、それ以上の前進は困難であった。 [55]
アラブ人はバビロンを包囲し、飢えた守備隊は641年4月9日に降伏した。[54]しかし、バビロンの都市化はほとんど進んでおらず、 641年にヘラクレイオス皇帝が死去すると、守備隊はコンスタンティノープルからの援軍を期待できなくなった。 [56]その後、アラブ人は北に進路を変えてナイル川デルタに入り、アレクサンドリアを包囲した。[54]アラブ人の手に落ちた最後の主要都市はアレクサンドリアで、642年9月に降伏した。 [57]ヒュー・ケネディによると、「初期のイスラム教徒の征服の中で、エジプトの征服は最も迅速かつ完全なものだった。[...] 歴史上、これほど大規模な政治的変化がこれほど迅速に起こり、これほど長く続いたことはめったにない」という。[58] 644年、アラブ人はカスピ海で大敗を喫した。侵略してきたイスラム軍がハザール・ハン国の騎兵隊によってほぼ全滅させられたためである。そしてエジプト奪還のチャンスと見たビザンチン帝国は水陸両用攻撃を開始し、短期間でアレクサンドリアを奪還した。[54]エジプトの大部分は砂漠であるが、ナイル川デルタには世界でも最も生産的で肥沃な農地があり、エジプトはビザンチン帝国の「穀倉地帯」となっていた。 [54]エジプトを支配したことは、カリフ国が飢饉を恐れることなく干ばつを乗り切ることができることを意味しており、カリフ国の将来の繁栄の基礎を築いた。 [ 54 ]
アラブ・ビザンチン海戦
ビザンチン帝国は伝統的に地中海と黒海を支配しており、コンスタンティノープル、アッコ、アレクサンドリア、カルタゴに主要な海軍基地を置いていた。[54] 652年、アラブ人はアレクサンドリア沖で最初の勝利を収め、その後、一時的にイスラム教徒がキプロスを征服した。[54]イエメンは海上貿易の中心地であったため、イエメンの船員がアレクサンドリアに連れてこられ、地中海用のイスラム艦隊の建設を開始した。[59]
イスラム艦隊はアレクサンドリアを拠点とし、アッコ、ティルス、ベイルートを前進基地としていた。[59]艦隊の水兵の中核はイエメン人だったが、船を建造した造船工はイラン人とイラク人だった。[59] 655年のアナトリア半島のケリドニア岬沖のマストの戦いでは、イスラム教徒が一連の乗り込み攻撃でビザンチン艦隊を破った。[59]その結果、ビザンチンは海軍の大幅な拡張を開始し、アラブ人もこれに対抗して海軍の軍拡競争が始まった。[59] 8世紀初頭以降、イスラム艦隊はアナトリアとギリシャのビザンチン帝国の海岸線を毎年襲撃した。[59]
軍備拡張競争の一環として、両陣営は軍艦の改良に新しい技術を求めた。イスラム軍艦はより大きな船首楼を持ち、そこに投石機を搭載していた。[59]ビザンチン帝国はギリシャ火薬という焼夷兵器を発明し、イスラム教徒は水に浸した綿で船を覆うようになった。[60]イスラム艦隊にとって大きな問題は木材不足であり、イスラム教徒は量的優位性ではなく質的優位性を求めてより大きな軍艦を建造するようになった。[60]費用を節約するため、イスラム教徒の造船工は船体を先に建造する方式から船体を先に建造する方式に切り替えた。[60]
メソポタミアとペルシアの征服: 633–651
アラブ人がササン朝領土に侵攻した後、ペルシャの王位に就いたばかりのシャー ・ヤズドギルド3世は、征服者に抵抗するために軍隊を編成したが[61]、多くのマルズバンが支援を拒否した。[62]ペルシャ人は、636年のカディスィーヤの戦いで壊滅的な敗北を喫した。 [61]カディスィーヤの戦いについては、現在のイラクにあるユーフラテス川のほとりで数日間続き、ペルシャ軍が壊滅して終わったこと以外ほとんどわかっていない。 [63]ラクム朝のアラブ緩衝国を廃止したことで、ペルシャ人は砂漠の防衛を自ら引き継ぐことを余儀なくされ、過度に拡張した状態になった。[ 62]
アル＝カディシーヤの戦いの結果、アラブ系イスラム教徒はササン朝の首都クテシフォンを含むイラク全土を支配下に置いた。 [61]ペルシャ軍はアル＝カディシーヤで軍の主力を失い、ザグロス山脈を利用してアラブ軍を阻止するのに十分な兵力を持たなかった。 [63]ペルシャ軍はザグロス山脈を越えて撤退し、アラブ軍はイラン高原を越えてペルシャ軍を追撃した。そこで642年のナハヴァンドの戦いでササン朝の運命が決まった。 [61]ナハヴァンドでのイスラム教徒の圧倒的勝利は、イスラム世界では「勝利の中の勝利」として知られている。[62]
レヴァントと同様に、紀元前539年のオピスの戦いで新バビロニア帝国が崩壊して以来、数世紀にわたるペルシャ（アケメネス朝、パルティア、サーサーン朝）とローマ・ギリシャ（マケドニア、セレウコス朝、ローマ帝国）の支配期間の後、メソポタミアがセム語族によって再び支配されたのはこれが初めてであった。
ナハヴァンドの後、ペルシャ国家は崩壊し、イェズデギルド3世はさらに東へ逃げ、様々なマルズバンがアラブ人に降伏した。[63]征服者たちが敵対的な町や要塞が点在するイランの広大な距離をゆっくりと進むと、ヤズデギルド3世は撤退し、最終的にホラーサーンに避難したが、651年に地元のサトラップに暗殺された。 [61]帝国軍に対する勝利の余波の中で、イスラム教徒は依然として軍事的には弱く、地理的にアクセスが難しいペルシャの諸侯国と戦わなければならなかった。[44]これらすべてをカリフ制の支配下に置くのに数十年を要した。[44]現在のアフガニスタンでは、シャーの権威が常に争われていた地域で、イスラム教徒はその地域の好戦的な仏教徒部族による激しいゲリラ抵抗に遭遇した。[64]ビザンチン帝国の部分的な敗北に比べ、イスラム教がササン朝イランに完全に勝利したにもかかわらず、イスラム教徒はビザンチン帝国から借りたものより、消滅したササン朝からはるかに多くのものを借りた。[65]しかし、ペルシャ人にとって敗北は苦いものだった。約400年後、ペルシャの詩人フェルドウスィーは、有名な詩『シャー・ナーメ』（列王記）の中でヤズドギルド3世にこう語らせている。
この世界は呪われ、この時代は呪われ、この運命は呪われ、未開のアラブ人が 私をイスラム教徒
にしようとやって来た 。勇敢な戦士や僧侶はどこにいるのか 。狩猟隊や功績はどこにあるのか。あの好戦的な態度はどこにあるのか 。我が国の敵を滅ぼした大軍は どこにいるのか。 イランを廃墟、 ライオンとヒョウの巣窟とみなせ。 今見て絶望せよ[66]
最初のフィトナ：ラシドゥン・カリフの崩壊
カリフ制の始まりから、ムハンマドの言行録や物語を書き留める必要があると認識されていました。それらは、彼の信奉者たちが死ぬ前に暗記していたものです。[67]アラビアの人々のほとんどは文盲であり、アラブ人は歴史を口承で記憶する強い文化を持っていました。[67]ムハンマドの物語を保存し、口承の歴史に不正が入り込むのを防ぐために、アブー・バクルは、信奉者たちが語ったムハンマドの物語を書き留めるよう筆記者に命じました。これがコーランの起源です。[68]どのバージョンのコーランが正しいかについて論争が起こり、644年までにダマスカス、バスラ、ヒムス、クーファで異なるバージョンのコーランが受け入れられました。[68]論争を解決するために、カリフのウスマーンは、ムハンマドの未亡人の一人であるハフサが持っていたコーランのバージョンを決定的で正しいバージョンであると宣言しましたが、これは対立するバージョンを信じている一部のイスラム教徒を怒らせました。[68]これと、ウスマーンが政府の任命において自分の一族であるバヌ・ウマイヤ派を優遇したことが相まって、656年にメディナで反乱が起こり、ウスマーンは殺害されました。[68]
ウマイヤ朝の建国
ウスマーンの後継者アリーは、シリア総督ムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンが反乱を起こした際、イスラム教徒にフィトナとして知られる内戦に直面した。 [69]この間、イスラム教徒の征服の最初の時期は停止し、イスラム軍が互いに敵対した。[69]カラージ派として知られる集団は、両陣営の指導者を暗殺することで内戦を終わらせることを決定した。[69]しかし、 661年1月にアリーがカラージ派の暗殺者に殺され、ムアーウィヤがカリフとなりウマイヤ朝を建国したことでフィトナは終了した。[70]このフィトナは、アリーを支持するシーア派イスラム教徒と、反対するスンニ派イスラム教徒の分裂の始まりでもあった。 [69]ムアーウィヤはカリフ国の首都をメディナからダマスカスに移し、それがカリフ国の政治と文化に大きな影響を与えた。[71]ムアーウィヤはイラン征服に続いて中央アジアに侵攻し、コンスタンティノープルを占領してビザンチン帝国を滅ぼそうとした。[72] 670年、イスラム艦隊はロードス島を占領し、その後コンスタンティノープルを包囲した。[72]ニコルは、 670年から677年までのコンスタンティノープル包囲は「より正確には」包囲ではなく封鎖であり、5世紀にテオドシウス2世皇帝によって建設された「強力な」城壁がその価値を証明したため失敗に終わったと書いている。[72]
シリアの人々の大半はキリスト教徒のままであり、相当数のユダヤ人も少数派として残った。両コミュニティはアラブ人に科学、貿易、芸術について多くを教えた。[72]ウマイヤ朝のカリフは、イスラムの歴史において文化的「黄金時代」を後援したことでよく知られている。例えば、エルサレムの岩のドームを建設し、ダマスカスをポルトガルから中央アジアまで、大西洋から中国国境までの広大な領土をカバーする「超大国」の首都にした。[72]
イスラム軍の成功の説明
初期の征服の速さについては、さまざまな説明がなされている。[73]同時代のキリスト教作家は、これをキリスト教徒の罪に対する神の罰と考えた。[74]初期のイスラム教の歴史家は、これを征服者の宗教的熱意の反映であり、神の恩寵の証拠とみなした。[75]経済的圧力によって引き起こされたアラブ人の移住として征服を説明できるという理論は、20世紀初頭に人気があったが、歴史家の間では、特に、移住をそれ以前の征服とそれを可能にした征服と区別する人々の間では、ほとんど支持されなくなった。[76]
征服は、リッダ戦争の余波で非イスラム教徒のアラブ部族によって部分的に開始された当初は無秩序な略奪攻撃として始まり、すぐにラシドゥーン朝カリフによる征服戦争に拡大したという兆候があるが[77]、他の学者は、征服はムハンマドの生存中にすでに進行していた計画的な軍事冒険であったと主張している。[78] フレッド・ドナーは、イスラム教の出現は「アラブ社会の思想的基盤と政治構造の両方に革命をもたらし、初めて拡張主義運動が可能な国家を生み出した」と書いている。 [79]チェイス・F・ロビンソンによると、イスラム軍はしばしば数で劣勢だったが、敵とは異なり、彼らは機敏で、よく調整され、非常に意欲的だった。[80]
もう一つの重要な理由は、ビザンツ帝国とササン朝帝国が数十年にわたって交互に勝利を収めてきた戦争によって弱体化していたことだった。[81]人口密集地域を襲った疫病によって帝国軍の新規徴兵が妨げられ、状況は悪化したが、一方でアラブ軍は遊牧民から新兵を募ることができた。[74]ビザンツ帝国との最近の戦闘で敗れたササン朝も信頼の危機に見舞われ、そのエリートたちは支配王朝が神の恵みを失ったのではないかと疑っていた。[74]帝国軍の正規軍または補助軍として仕えていたキリスト教化したアラブ部族が寝返って西アラビア連合に加わったことで、アラブ軍の優位性は高まった。 [74]アラブの司令官たちはまた、降伏した場合に住民の生命と財産を救済する協定を自由に利用し、征服者に軍事的貢献をした集団への貢物の免除を拡大した。[82]さらに、シリアとエジプトでカルケドン派の信条に反対するキリスト教徒に対するビザンチン帝国の迫害は、これらのコミュニティの要素を疎外させ、貢物を払う限りアラブ人が彼らの信仰を妨げずに実践させてくれることが明らかになると、彼らはアラブ人との妥協にもっとオープンになった。[83]
征服地は、その後のアラブ民族の大規模な移住によってさらに確実なものとなった。[84] ロバート・ホイランドは、ササン朝が復興できなかったのは、ペルシャが地理的にも政治的にも分断されていたことが大きな原因であり、ササン朝の支配が崩壊すると協調行動が困難になったと主張している。[85]同様に、アナトリアの困難な地形は、ビザンチン帝国が失地を回復するために大規模な攻撃を仕掛けることを困難にし、彼らの攻撃行動は主にレバントのアラブ人に対するゲリラ作戦の組織化に限られていた。[85]
シンド征服: 711–714
660年代にはインド方面にアラブの将軍による散発的な侵攻があり、670年代にはマクランの乾燥地帯に小規模なアラブ駐屯地が設けられたが、 [86]インダス川流域での最初の大規模なアラブ軍の遠征は、 711年にムハンマド・ビン・カシム将軍がマクランの海岸沿いを行軍した後、シンドに侵攻した時であった。 [87] 3年後、アラブ人はインダス川下流域のすべてを支配した。[87]町のほとんどは和平条約に基づいてアラブの支配下に置かれたようであるが、首都デバルのラジャ・ダヒルの軍隊を含む他の地域では激しい抵抗があった。[87] [88]シンドから南方へのアラブ人の侵攻はグルジャラ王国とチャルキヤ王国の軍隊によって撃退され、その後まもなくこの地域を支配したラーシュトラクータ王朝によってイスラムのさらなる拡大は阻止された。[88]
マグリブの征服: 647–742
アラブ軍はエジプト征服後すぐに、キレナイカ（現在のリビア北東部）やその先への散発的な襲撃遠征を開始した。[89]当時の北西アフリカにおけるビザンチン帝国の支配は主に海岸平野に限られており、ベルベル人の自治政体が残りを支配していた。[90] 670年にアラブ人はカイラワンに居住地を築き、そこをさらなる拡大の前線基地とした。[90]イスラム教の歴史家は、大西洋岸にまで及ぶ土地のその後の征服を将軍ウクバ・イブン・ナフィの功績としているが、それは一時的な侵略であったようだ。 [90] [91]ベルベル人の首長クサイラとカヒナ（女預言者または女巫女）と呼ばれる謎めいた指導者は、7世紀末にイスラム教の支配に対して効果的だが短命な抵抗を行ったようだが、史料はこれらの出来事について明確な描写を与えていない。[92]アラブ軍は698年にカルタゴを、 708年までにタンジールを占領した。[92]タンジール陥落後、多くのベルベル人がイスラム軍に加わった。[91] 740年、この地域のウマイヤ朝支配はベルベル人の大規模な反乱によって揺るがされ、この反乱にはベルベル人のハワーリジュ派イスラム教徒も関与した。[93]一連の敗北の後、カリフ制は最終的に742年に反乱を鎮圧したが、地元のベルベル人王朝はその時から帝国の支配から離れ続けた。[93]
ヒスパニアとセプティマニアの征服: 711–721
イスラム教徒によるイベリア半島征服は、入手可能な資料の短さと信頼性の低さで有名である。[94] [95]西ゴート王国のスペイン王ウィティザが710年に死去した後、王国は政治的分裂の時期を経験した。[95]西ゴート王国の貴族は、ウィティザの支持者とその後継者ロデリックに分かれた。[96]ウィティザの息子アキラは後継者争いに敗れた後モロッコに逃亡しており、イスラムの伝承では彼がイスラム教徒にスペイン侵攻を要請したとされている。[96] 710年の夏から、モロッコのイスラム教徒軍はスペインへの襲撃を数回成功させ、西ゴート王国の弱さを露呈した。[97]
この状況を利用し、当時タンジールに駐留していたイスラム教徒のベルベル人司令官タリク・イブン・ズィヤードは、 711年にアラブ人とベルベル人の軍隊を率いてジブラルタル海峡を渡った。 [95] 1万5000人の侵略軍のほとんどはベルベル人で、アラブ人は「エリート」部隊として機能した。[97]ズィヤードは711年4月29日にジブラルタルの岩山に上陸した。 [64] 711年7月19日にグアダレーテ川でロデリックを破った後、イスラム教徒の軍隊は前進し、次々と都市を占領した。[94]首都トレドは平和的に降伏した。[97]いくつかの都市は貢物を納めることに同意して降伏し、地元の貴族は以前の影響力をある程度保持した。[95]スペインのユダヤ人コミュニティは、イスラム教徒をカトリックの西ゴート王の圧制からの解放者として歓迎した。[98]
712年、モロッコからムサ・イブン・ヌサイル率いる1万8千人の大軍がジブラルタル海峡を渡り、タラベラでジヤードの軍と合流した。[98]この侵攻はジヤードの主導によるものだったようで、ダマスカスのカリフ、アル＝ワリードは彼を見て驚いたかのような反応を示した。[99] 713年までにイベリア半島はほぼ完全にイスラム教徒の支配下にあった。[94] 714年、アル＝ワリードはスペインでの軍事行動を説明するためにジヤードをダマスカスに召喚したが、ジヤードは北アフリカとパレスチナをゆっくりと旅し、最終的にダマスカスに到着したときに投獄された。[64]その後の10年間の出来事の詳細は不明であるが、バルセロナとナルボンヌの占領、トゥールーズへの襲撃、そして725年のブルゴーニュへの遠征などがある。 [94]
北方への最後の大規模な襲撃は、 732年のトゥールの戦いでフランク人の手にかかってイスラム教徒が敗北したことで終わった。 [94]シャルル・マルテル率いるフランク人がアブド・アッラフマーン・イブン・アブドッラー・ガフィキーに勝利したことは、イスラム教徒のフランス征服を阻止した決定的な戦いとしてしばしば誤って伝えられているが、ウマイヤ朝軍は教会や修道院を略奪することに特に興味を持ってアキテーヌを襲撃しており、征服を求めていたわけではない。[100]この戦い自体は謎に包まれており、歴史家を苛立たせる詩的な言葉で描写している資料はわずかである。[101]この戦いは732年10月18日から25日の間に起こり、マルテル率いるイスラム教徒の陣営への攻撃がクライマックスとなり、アル・ガフィキーが殺害され、夜になるとイスラム教徒が撤退した。[101]マルテルの勝利により、フランスを征服する計画はすべて終結したが、北アフリカとスペインでアラブ支配に反対するベルベル人の反乱が相次いだことが、ピレネー山脈以北の征服を阻止する上で大きな役割を果たした可能性がある。[101]
トランスオクシアナの征服: 673–751
トランスオクシアナは、イラン北東部、アムダリア川またはオクサス川の向こう側の地域で、おおよそ現在のウズベキスタン、タジキスタン、カザフスタンの一部に相当します。オクサス川を渡った最初の侵攻はブハラ（673年）とサマルカンド（675年）を狙ったもので、結果は貢物の約束に限られていました。[102] 674年、ウバイドゥッラー・イブン・ザイヤド率いるイスラム軍がソグディアナの首都ブハラを攻撃し、ソグディアナ人はウマイヤド朝のカリフ、ムアウィアヤを君主として認め、貢物を納めることに同意しました。[72]
一般的に、中央アジアでの戦役は「苦戦」を強いられ、仏教徒のテュルク系民族はカリフ制に組み入れようとする試みに激しく抵抗した。シルクロードの経済的重要性から中央アジアを自国の勢力圏とみなしていた中国は、テュルク系防衛軍を支援した。[72]ウマイヤ朝内部の政変により、その後の進撃は四半世紀にわたって妨げられた。[102]その後、ホラサンの新総督クタイバ・イブン・ムスリムの指導の下、 10年間にわたり軍事的に急速な進歩を遂げ、 706年から712年にかけてブハラとサマルカンドを征服した。[103]クタイバが軍の反乱で殺害され、アラブ人が唐の支援を受けたソグド人とテュルゲシュ人の連合軍によって守勢に立たされると、拡大は勢いを失った。[103]しかし、シリアからの援軍によって戦況は好転し、失われた土地のほとんどは741年までに再征服された。 [103]トランスオクサニアにおけるイスラム教徒の支配は、中国人率いる軍隊がタラスの戦いで敗北した751年に確立された。[104]
アフガニスタンへの襲撃
中世のイスラム学者は、現代のアフガニスタンの地域をホラーサーン州とスィースターンの2つの地域に分けた。ホラーサーンはササン朝の東方総督領で、バルフとヘラートを含んでいた。スィースターンにはガズナ、ザラン、ボスト、カンダハル（アル・ルクハジまたはザミンダーワルとも呼ばれる）、カブール、カブリスタン、ザブリスタンが含まれていた。[105]
イスラム教徒による支配以前は、バルフ（バクトリアまたはトハリスタン）、ヘラート、スィースターン地方がササン朝の支配下にあった。バルフ地方のさらに南、バーミヤンではササン朝の権威は薄れ、後期古代から地元の王朝が支配していたようで、おそらく西突厥カガン国のヤブグに服従していたエフタル族と思われる。ヘラートはササン朝の支配下にあったが、その内陸部は北部のヘフタル族の支配下にあり、彼らはイスラム時代に入ってもグルリ山脈と川の渓谷を支配し続けた。スィースターンはササン朝の統治下にあったが、カンダハールはアラブ人の手から離れたままであった。カブールとザブリスタンにはインドの宗教が根付き、ズンビル朝とカブール・シャーヒー朝（主に）はサッファール朝とガズナ朝の征服まで2世紀にわたってイスラム教徒の支配に激しく抵抗した。[106]ウマイヤ朝はズンビル家とカブール・シャーヒー家に対して名目上の覇権を定期的に主張し、711年にクタイバ・イブン・ムスリムは彼らに貢物を納めるよう強制した。[107]
その他の探検
キプロス、アルメニア、ジョージア
646年、ビザンチン海軍の遠征隊がアレクサンドリアを短期間で奪還した。[108]同年、シリア総督でウマイヤ朝の創始者となるムアーウィヤが艦隊の建造を命じた。[108] 3年後、この艦隊はキプロス島への略奪襲撃に使用され、続いて650年の襲撃ではキプロス人が多くの財産と奴隷を引き渡す条約が締結された。[108] 688年、この島はカリフ国とビザンチン帝国の共同領となり、ほぼ300年続く協定が結ばれた。[109]
639年から640年にかけて、アラブ軍はビザンツ帝国の属州とササン朝の属州に分割されていたアルメニアへの侵攻を開始した。[110]その後の出来事については古代と現代の歴史家の間でかなりの意見の相違があり、この地域の名目上の支配はアラブ人とビザンツ帝国の間で何度か交代した可能性がある。[110] 661年にウマイヤ朝が権力を握った頃には最終的にイスラムの支配が確立されたものの、国内にしっかりと根付くことはなく、アルメニアは次の世紀に国家的、文学的な開花を経験した。[110]アルメニアと同様に、ジョージアを含むコーカサス地方の他の地域へのアラブ人の進出は、最終的に貢物の支払いの保証があり、これらの公国はかなりの程度の自治権を保持していた。[111]この時期には、ヴォルガ川下流の草原に勢力の中心を置き、コーカサスの支配権をめぐってカリフ国と争っていたハザール王国との一連の衝突もあった。 [111]
ギリシャとアフガニスタンへの侵攻失敗
その他のイスラム軍の軍事的冒険は完全な失敗に終わった。654年のマストの戦いで海軍がビザンチン帝国に勝利したにもかかわらず、その後のコンスタンティノープル包囲の試みはアラブ艦隊を襲った嵐によって挫折した。[112] その後の668～669年（他の推定では674～678年）と717～ 718年のコンスタンティノープル包囲は、当時発明されたばかりのギリシャ火薬の助けを借りて阻止された。[113]東部では、ペルシアの崩壊後、アラブ人が現代のアフガニスタンのササン朝支配地域のほとんどを支配下に置いたが、カブール地域は度重なる侵略の試みに抵抗し、3世紀後にサッファール朝に征服されるまでその抵抗を続けた。[114]
征服の終わり
8世紀半ばのアッバース朝革命のころには、イスラム軍は自然の障壁と強大な国家の組み合わせに直面し、軍事的前進を阻んでいた。 [115]戦争では個人的利益の収穫逓減が起こり、兵士たちは軍を離れて民間の職業に就くことが増えていった。[115]統治者の優先事項も、新たな土地の征服から獲得した帝国の統治へと移っていった。[115]アッバース朝時代にはシチリア島やクレタ島の征服など、いくつかの新たな領土獲得があったが、急速な中央集権化の時代は、イスラム教のさらなる普及がゆっくりと、地元の王朝、宣教師、商人の努力によって達成される時代へと移っていった。[115]
余波
意義
ニコルは、7世紀と8世紀の一連のイスラム征服は「世界史上最も重要な出来事の一つ」であり、イスラム化されアラブ化された中東という「新しい文明」の創造につながったと書いている。[116]それまでアラビアに限定されていたイスラム教は世界の主要な宗教となり、アラブ、ビザンチン、ササン朝の要素の統合により、中東に独特の新しいスタイルの芸術と建築が出現した。[117]英国の歴史家エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の中で次のように書いている。
ウマイヤ朝の最後の統治下で、アラビア帝国は東から西へ、タタールとインドの境界から大西洋の海岸まで、200日かけて領土を拡大しました...アウグストゥス朝とアントニヌス朝の統治に浸透していた不滅の団結と安易な服従を私たちは求めても無駄です。しかし、イスラム教の発展により、この広大な地域に風習と意見の一般的な類似性が広まりました。コーランの言語と法律は、サマルカンドとセビリアで同等の熱意を持って研究されました。ムーア人とインド人は、メッカ巡礼の同胞として同胞として受け入れられました。そして、アラビア語は、ティグリス川の西側にあるすべての州で一般的な慣用句として採用されました。
社会政治的発展
アラビア半島からの軍隊の軍事的勝利は、アラブ文化と宗教の拡大を告げるものでした。征服の後には、アラビアから中東の土地への大規模な家族や部族全体の移住が続きました。[84]征服したアラブ人は、すでに複雑で洗練された社会を築いていました。[84]イエメンからの移民は、農業、都市、君主制の伝統をもたらしました。ガッサーン朝とラフミッド朝の部族連合のメンバーは、帝国と協力した経験がありました。[84]軍隊の兵士は遊牧民と定住民の両方から集められ、指導者は主にヒジャズの商人階級から出されました。[84]
第2代カリフ・ウマル（在位 634-644年）の治世中に、2つの基本政策が実施された。ベドウィンが征服地の農業生産に損害を与えることを許さず、指導者が地元のエリート層と協力するという政策である。[118]この目的のため、アラブ系イスラム教徒の軍隊はバスラ、クーファ、フスタートなどの隔離された地区や新しい駐屯地の町に定住した。[118]後者の2つはそれぞれイラクとエジプトの新しい行政の中心地となった。[118]兵士には給与が支払われ、土地の占拠は禁止された。[118]アラブの総督は税金の徴収と分配を監督したが、それ以外は古い宗教的・社会的秩序はそのまま残した。 [ 118]当初、多くの州はアラブの司令官との協定の条件に基づいてかなりの程度の自治権を保持していた。[118]
時が経つにつれ、征服者たちは地方問題に対する統制を強化し、既存の行政機構を新体制のために機能させようとした。[119]これには数種類の再編が伴った。地中海地域では、伝統的に自らとその周辺地域を統治していた都市国家が、都市と農村の行政を分離する領土官僚制に取って代わられた。[120]エジプトでは、財政的に独立した身分制や自治体が廃止され、行政システムが簡素化された。[121] 8世紀初頭には、シリアのアラブ人がコプト教徒の役人に取って代わり始め、共同体課税は個人課税に取って代わられた。[122]イランでは、行政の再編と防壁の建設により、エスファハーン、ガズヴィーン、クムなどの大都市に地区や村が集積した。[123]当初はほぼ完全な自治権を持っていたイランの地方有力者は、アッバース朝時代までに中央官僚機構に組み込まれた。[123]カリフ・アル・マンスール（在位 754-775 ）時代のエジプトとホラーサーン朝の公式文書の類似性は、帝国全体にわたる高度に中央集権化された行政を示唆している。[123]
新しいアラブ人の入植地
新しいアラブ人入植地の社会は、富と権力に基づく階級へと徐々に階層化されていった。[124 ]また、氏族や部族の名前は保持しながらも、実際には古い血縁関係に緩く基づいているだけの新しい共同体単位へと再編された。[124]アラブ人入植者は民間の職業に就き、東部地域では土地所有貴族としての地位を確立した。[124]同時に、征服者と現地住民の区別があいまいになり始めた。 [124]イランでは、アラブ人は主に現地の文化に同化し、ペルシャ語や習慣を取り入れ、ペルシャ人女性と結婚した。[124]イラクでは、非アラブ人入植者が駐屯地の町に集まった。[124]旧体制の兵士や行政官は新しい主人のもとで財産を得ようとし、奴隷、労働者、農民は田舎の厳しい生活条件から逃れようとそこに逃げてきた。[124]イスラム教に改宗した非アラブ人は、アラブの部族制度である従属制度を適応させることでアラブ・イスラム社会に吸収された。従属制度では、権力者の保護が部下の忠誠と引き換えに与えられた。[124]従属者（マワリ）とその相続人は、実質的に氏族の一員とみなされた。[124]氏族は経済的、社会的に階層化が進んだ。[124]たとえば、タミム族の貴族氏族はペルシャの騎兵部隊をマワリとして獲得したが、同じ部族の他の氏族は奴隷労働者をマワリとして獲得した。[124]奴隷は解放されると、しばしば元の主人のマワリとなった。[124]
初期の歴史家の考えに反して、征服直後にイスラム教への大量改宗が起こったという証拠はない。[125]最初に改宗したのはキリスト教徒のアラブ部族だったが、その一部はカリフ国の軍隊に所属しながらもアッバース朝時代まで信仰を保持していた。[125]続いてサーサーン朝の元エリート層が改宗し、彼らの改宗は古い特権を承認した。[125]時が経つにつれ、非イスラム教徒エリート層の弱体化は古い共同体の絆の崩壊を促し、経済的利益と社会的流動性を約束する改宗の誘因を強化した。[125] 8世紀初頭までに、改宗はカリフ国の政策課題となった。[126]改宗は宗教活動家に支持され、多くのアラブ人はアラブ人と非アラブ人の平等を受け入れた。[126]しかし、改宗は経済的、政治的な利点と結びついており、イスラムのエリートたちは自分たちの特権が薄れることを嫌がった。[126]改宗者に対する政策は地域によって異なり、歴代のウマイヤ朝カリフによって変更された。[126]これらの状況は、多くの現役軍人を含む非アラブ人の改宗者の反対を招き、ウマイヤ朝の崩壊で終わった内戦の舞台を整えるのに役立った。[127]
課税政策とイスラム教への改宗
アラブ・イスラムの征服は、定住地域を遊牧民が征服するという一般的なパターンを踏襲したもので、征服した人々は新しい軍事エリートとなり、旧エリートに地元の政治、宗教、財政の権限を保持させることで妥協した。[119]農民、労働者、商人が税金を支払い、新旧のエリートが税金を徴収した。[119]農民にとって、税金の支払いは生産物の価値の半分に達することも多く、経済的負担であると同時に社会的劣等感の表れでもあった。[119]学者たちは、征服前と征服後の相対的な税負担の評価にばらつきがある。ジョン・エスポジトは、これは実質的に税の引き下げを意味したと述べている。[128]バーナード・ルイスによると、入手可能な証拠は、ビザンチン帝国からアラブ帝国への統治の変化が「課税とその他の問題の両方で、新しいくびきが古いものよりはるかに軽いと感じた被支配民の多くに歓迎された」ことを示唆している。[129]対照的に、ノーマン・スティルマンは、初期のイスラム支配下におけるユダヤ人の税負担は以前の支配者と同程度であったが、ビザンチン帝国のキリスト教徒（ペルシャ帝国のキリスト教徒はそうではなかったが、彼らの地位はユダヤ人と同等であった）とイランのゾロアスター教徒は、征服直後にかなり重い負担を負ったと書いている。[130]
初期の征服の結果、税金は個人、土地、または集団貢物として徴収されるようになった。[131]イスラム教拡大の最初の世紀には、 jizyaとkharaj という言葉が3 つの意味すべてで使用され、文脈によって個人税と土地税が区別された。[132]課税の地域的差異は、当初、以前の制度の多様性を反映していた。[133]ササン朝には、土地に対する一般税と、富に基づいていくつかの税率を持つ人頭税があり、貴族には免除があった。[133]この作品はアラブの支配者によって採用され、貴族免除は新しいアラブ系イスラム教徒のエリート層が引き継ぎ、イスラム教に改宗した地元の貴族が共有することになった。[134]ビザンチンの課税の性質は部分的に不明瞭なままであるが、人口密集地に対する集団貢物として徴収されたようで、この慣行は旧ビザンチン諸州におけるアラブ支配下では一般的に行われていた。[133]税の徴収は、負担が最も公平な方法で構成員の間で分割されるという条件で、自治的な地方共同体に委任されました。[133]イランと中央アジアのほとんどの地域では、地方の支配者が一定の貢納金を支払い、税の徴収における自治権を維持していました。[133]
脱税と改革
すぐに税の徴収に困難が生じました。[133]ローマ時代から脱税に長けていたエジプトのコプト教徒は、当初は課税が免除されていた修道院に入るか、登録されている地区を離れるだけで、税金の支払いを逃れることができました。[133]これにより、僧侶への課税と移動規制が導入されました。 [133]イラクでは、税金の支払いが遅れた多くの農民がイスラム教に改宗し、課税を逃れるために土地を捨ててアラブ人の駐屯地に移りました。[135]農業の衰退と国庫不足に直面したイラクの知事、アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、改宗した農民を土地に戻すよう強制し、再び税金を課し、事実上イスラム教への改宗を禁じました。[136]ホラーサーンでは、同様の現象により、現地の貴族は税収不足を自腹で補わざるを得なくなり、改宗した農民を迫害し、貧しいイスラム教徒に重い税金を課すという対応をとった。[136]
イスラム教への改宗がイスラム国家で罰せられるという状況は長くは続かず、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位 717-720年）が税制を変えたとされている。[136]現代の歴史家はこの説明に疑問を抱いているが、アッバース朝時代の法学者が詳述した税制への移行の詳細は不明である。[136]ウマル2世は総督にイスラム教改宗者からの税金徴収をやめるよう命じたが、後継者たちはこの政策を妨害し、一部の総督は割礼やコーランの朗読能力などの追加要件を導入することで改宗の流れを食い止めようとした。[137]非アラブ系イスラム教徒の税制に関する不満が反対運動の一因となり、アッバース革命が起こった。[138]最終的に確立された新しい制度の下では、ハラジは納税者の宗教に関係なく、土地に課される税金と見なされるようになりました。[136]人頭税はもはやイスラム教徒に課されませんでしたが、国庫が必ずしも苦しむわけではなく、改宗者が結果として利益を得ることもありませんでした。なぜなら、彼らはザカートを支払わなければならなかったからです。ザカートはおそらく730年頃にイスラム教徒への強制税として制定されました。 [139]用語はアッバース朝時代に専門化され、ハラジはもはや土地税以上の意味を持たなくなり、ジズヤという用語はズィンミに対する人頭税に限定されました。[136]
ジズヤが改宗に及ぼす影響は、学術的な議論の対象となっている。[140]ユリウス・ヴェルハウゼンは、人頭税の額が少なすぎるため、免除は改宗の十分な経済的動機にはならないと主張している。[141]同様に、トーマス・アーノルドは、ジズヤは「ムスリムの同胞に課せられた義務的な兵役から解放されるので、負担にはなり得ないほど「適度」である」と述べている。さらに、彼は、課税を逃れる改宗者は、ほとんどの種類の動産および不動産に毎年課せられる法定の施しであるザカートを支払わなければならないと付け加えている。[142] 20 世紀初頭の他の学者は、非ムスリムが人頭税を逃れるために一斉にイスラム教に改宗したと示唆しているが、この理論は最近の研究によって疑問視されている。 [140]ダニエル・デネットは、イスラム初期には社会的地位を保持したいという願望など、他の要因がこの選択に大きな影響を与えていたことを示している。[140]
シャリーアと非イスラム教徒
アラブの征服者たちは、ビザンチン帝国やササン朝の政府が犯した過ちを繰り返さなかった。ビザンチン帝国やササン朝の政府は、被征服民に国教を押し付けようとして失敗し、そのことで反感を招いたため、イスラム教徒の征服は彼らにとって受け入れやすいものとなった。[143]その代わりに、新帝国の支配者たちは、平等ではなく、むしろある集団が他の集団を支配するという、伝統的な中東の宗教的多元主義のパターンを概ね尊重した。[143]シリアとイラクでのいくつかの修道院の略奪とゾロアスター教の火の神殿の押収を含む軍事作戦の終了後、初期のカリフ制は宗教的寛容と、あらゆる民族や宗教の人々が公的生活の中で混ざり合うことを特徴としていた。[144]イスラム教徒がシリアでモスクを建設する準備ができる前に、彼らはキリスト教の教会を聖地として受け入れ、地元のキリスト教徒と共有した。[125]イラクとエジプトでは、イスラム教当局はキリスト教の宗教指導者と協力した。[125]ウマイヤ朝時代には数多くの教会が修復され、新しい教会が建てられた。[145]
ウマイヤ朝の初代カリフ、ムアーウィヤは、征服した人々に自分は彼らの宗教に反対していないと納得させようと、またキリスト教徒のアラブ人エリート層の支持を得ようと、意図的に努力した。[146]アブドゥルマリク（685-705）の治世以前には、国家がイスラム教を公に誇示したという証拠はない。この治世に、クルアーンの一節やムハンマドへの言及が、突然、硬貨や公文書に目立つようになった。 [ 147]この変化は、第二次内戦後にイスラム教徒コミュニティを統一し、彼らの最大の共通敵であるビザンチン帝国に対抗して結集したいという願望によって動機づけられた。 [147]
ウマル2世（717-720）の治世中に、さらなる政策変更が起こった。[148] 718年のコンスタンティノープル包囲戦は大失敗に終わり、アラブ人の大量死傷者を伴ったため、イスラム教徒の間でビザンツ帝国およびキリスト教徒全般に対する敵意が急激に高まった。[148]同時に、多くのアラブ人兵士が軍を離れ民間の職業に就き、征服された人々の間で自分たちの高い社会的地位を強調したかった。[148]これらの出来事により、非イスラム教徒に対する規制が導入されたが、ホイランドによれば、その規制は、テオドシウス法典およびそれ以降の法典に始まるビザンツ帝国のユダヤ人に対する規制（新しいシナゴーグの建設およびキリスト教徒に対する証言の禁止を含む）と、異なる社会階級に独特の服装を規定したササン朝の規則の両方をモデルにしていた。[148]
その後の数十年間、イスラム法学者たちは、他の宗教が保護されながらも従属的な地位を持つ法的枠組みを作り上げました。[147]イスラム法は、宗教の違いよりも社会的な違いを重視したササン朝のモデルとは対照的に、国家の臣民を宗教に応じて分類するというビザンチン帝国の先例に従いました。[148]理論上は、ビザンチン帝国と同様に、カリフ制は異教に厳しい制限を課しましたが、実際には、旧ササン朝領土の非アブラハムのコミュニティのほとんどが聖典（アフル・アル・キタブ）の所有者として分類され、保護された（ズィンミー）地位を与えられました。[148]
ユダヤ人とキリスト教徒
イスラム教では、キリスト教徒とユダヤ教徒は「聖書の民」と見なされている。イスラム教徒はイエス・キリストとユダヤ教の預言者を自分たちの預言者として受け入れており、イラン、中央アジア、インドの「異教徒」の人々に与えられていない敬意が彼らに与えられている。[149]レバントやエジプトなどの場所では、キリスト教徒とユダヤ教徒の両方がジズヤ税を支払うことと引き換えに、教会やシナゴーグを維持し、独自の宗教組織を維持することが認められていた。[149]時には、カリフは勝利を収めるジェスチャーに従事し、例えば、紀元70年にローマ人によって破壊されたユダヤ教第二神殿の跡地に、690年から692年にかけてエルサレムの有名な岩のドーム・モスクを建設した。ただし、モスクでローマとササン朝の権力の象徴が使用されていることから、その目的は2つの帝国に対するアラブの勝利を祝うことにあったことがうかがえる。[150]
ローマ帝国で支配的な正統派に不興を買ったキリスト教徒は、迫害がなくなるため、イスラム教の支配下で暮らすことを好んだ。[151]レバントと北アフリカのユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティはどちらも征服者たちよりも教育水準が高かったため、カリフ制の初期には公務員として雇用されることが多かった。[72]しかし、ムハンマドが「アラビアでは二つの宗教が共存してはならない」と言ったと伝えられており、アラビアでは異なる政策が追求され、イスラム教への改宗は奨励されるのではなく強制された。[151] 20世紀半ばまで大規模なユダヤ人コミュニティが存在していたイエメンを除いて、アラビアのキリスト教徒とユダヤ教徒のコミュニティはすべて「完全に消滅」した。[151]イエメンのユダヤ人コミュニティは、ヒジャズやネジドのようにアラビア本土の一部とはみなされなかったため、生き残ったようだ。[151]
マーク・R・コーエンは、イスラム支配下のユダヤ人が支払うジズヤは、ラテン西方におけるユダヤ人が持つジズヤよりも「非ユダヤ人の敵意からの保護をより確実に保証する」ものだったと書いている。ラテン西方では、ユダヤ人は公的保護と引き換えに「多数の、そしてしばしば不当に高く恣意的な税金を支払った」。また、ユダヤ人の扱いは、新支配者が即位時に任意に変更したり、更新を拒否したりできる憲章によって規定されていた。[152]ウマル協定は、イスラム教徒はズィンミーを「守るために戦わなければならない」こと、および「ズィンミーが耐えられる以上の重荷を彼らに負わせてはならない」ことを規定していたが、常に守られたわけではなかったが、近世に至るまで「イスラム政策の不動の礎」であり続けた。[152]
参照
注記
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人頭税の支払いとイスラム教への改宗との（相関）関係は、長い間、学術的議論の対象となってきた。20世紀初頭、学者らはイスラム教徒の征服後、地元住民が人頭税の支払いを逃れるために
一斉に
改宗したと示唆した。この仮説はその後の研究によって疑問視されてきた。実際、デネットの研究は、イスラム教徒の征服後に人頭税の支払いが改宗の十分な理由ではなく、社会的地位を保持したいという願望など、他の要因の方が大きな影響を及ぼしていたことを明らかに示している。イナルチクによれば、ジズヤの支払いを逃れたいという願望はバルカン半島におけるイスラム教への改宗の重要な動機であったが、アントン・ミンコフは最近、課税は数ある動機のうちの1つに過ぎないと主張した。
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