ダゴン

ダガン
ダガン
繁栄の神でありシリアの神々の父
	ダガンへの犠牲を詳細に描いたウガリットの石碑、紀元前13 世紀頃
主要なカルトの中心地	トゥットゥル、テルカ、マリ、エマール
系譜
配偶者	シャラシュ
子供たち	ハダド(ウガリット語のバアル)、おそらくヘバト
同等物
メソポタミア	エンリル
フルリア語	クマルビ
ウガリット語	エル

ダゴン（ヘブライ語：דָּגוֹן、Dāgōn）またはダガン（シュメール語：𒀭𒁕𒃶、ローマ字： ^d da-gan ; ^[1] フェニキア語：𐤃𐤂𐤍、ローマ字： Dāgān ）は、ユーフラテス川中流域の古代シリアで崇拝されていた神であり、主要な神殿はトゥットルとテルカにあったが、マリやエマルなどの都市からもダゴン信仰の証拠が多数発見されている。ユーフラテス川上流域の集落では、ダゴンはメソポタミアのエンリルやフルリのクマルビーと同様に「神々の父」とみなされ、また土地の支配者、繁栄の神、王権の正当性の源とされていた。男性名と女性名の両方を含む多数の神名が、彼が人気のある神であったことを証明しています。彼はさらに東のメソポタミアでも崇拝されており、多くの支配者は彼を西方地域の王権を授けてくれる神とみなしていました。

沿岸地域でのダガンの証言ははるかに少なく、主に北部の都市ウガリットからのものであり、そこではダガンの信仰の範囲は限られていました。ヘブライ語聖書によると、ダガンはペリシテ人の国神でもあり、アシュドッドとガザに神殿がありましたが、これを裏付ける聖書以外の証拠はありません。^[2]フォーマルハウトbと呼ばれる太陽系外天体はダゴンにちなんで名付けられました。

語源

ダガンの名前の由来については複数の説が提唱されている。

ビブロスのフィロンによれば、フェニキアの著述家サンチュニアトンはダゴンを「穀物」（シトン）という言葉として説明した。 ^[3]歴史家マンフレート・フッターは、この神の名前が語源* dgn（曇っている）から派生した可能性があると考えており、これは彼がもともと天候の神であったことの証しであると解釈している。^{[4]しかし、ダガンが天候の神であるという考えは、この神を研究するほとんどの人々によって否定されている（以下の}ダガンと天候の神々のセクションを参照）。

ルイス・フェリウは、その著書『青銅器時代のシリアにおけるダガン神』の中で、これら2つの説を否定し、ダガンの名前はシリア内陸部で話されていたセム語以前の言語に由来すると結論付けている。^[5]この説はアルフォンソ・アルキも支持している。^[6]アシュタビ、イシャラ、クババなど、他の多くの古代シリアの神々も、そのような基層に由来すると考えられている。^[7]^[8]^[9]^[10]

中世の解釈では、ヘブライ語で「魚」（ヘブライ語：דג、チベット語 /dɔːg/ ）を意味する言葉との関連から、ダガンを魚の神と誤認する解釈がなされた。^[3]

神の系譜と混合主義

ダガンの親子関係や創造について書かれた文献は知られていない。^[11]ダガンの妻はシャラシュであるが、トゥットルや他の文献ではよく知られているが、テルカにおけるダガンの信仰に関する文献には彼女の名前は出てこない。^[12]彼らの子供はハダド（ウガリットのバアルに類似）^[13]とおそらくヘバト^[14]であり、ヘバトは古代アレッポの喪の儀式でダガンとシャラシュと並んで記録されている。^[15]ダニエル・シュヴェマーは、ダガンは常に「神々の父」とみなされていたが、フルリ人の影響を受けて気象神の父になっただけかもしれないと考えている。^[13]

ウィルフレッド・G・ランバートは1980年にイシャラはダガンの妻とみなされることもあると提唱し[ 16 ] ^{、この説は}ジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンの『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル』などの古い参考書でも事実として繰り返されているが^[17] 、もはやコンセンサスとはみなされていない。^[18]^[19]ルイス・フェリウはダガンの研究で、これら2つの神のつながりはメソポタミアで寺院を共有することに限られており、西部地域に起源を持ち、メソポタミアの神学者の目に外国の神として共通する地位に基づいている可能性が高いと結論付けている。彼はまた、バビロニアの外では特に彼らが最も一般的に崇拝されていたシリアの一部で彼らが密接に結びついていたことを示すものはないと指摘している。^{[18]彼はさらに、ランバートが誤ってイシャラを}ハブール川の女神ハブリトゥムと同一人物であると想定したと述べている。ハブリトゥムはメソポタミアの文献にもダガンと関連して登場する。^[20]フェリウ^[20]とアルフォンソ・アルキはともに、ハブリトゥムとイシャラは同じ文献に並んで登場する可能性があり、したがって同じ神の2つの名前ではあり得ないと指摘している。^{[21]アルキは、ハブリトゥムは}ベレト・ナガルと類似している可能性が高いと考えている。^[21]^[19]フェリウと同様、アルキはダガンがイシャラの夫と見なされたことはありそうにないと考えている。^{[19]彼は、ダガンの性格は}イシュタルの性格に似ていると指摘している。^[19]

ダガン、エンリル、クマルビ

メソポタミアでは、ダガンは「神々の父」という共通の役割からエンリルと同一視された。この同一視は最終的に、アン＝アヌムという神のリストに成文化され、さらに彼らの配偶者を互いに同一視した。^[22]しかし、この等式の2つの部分のうちどちらが主神とみなされたかは変化した。マリではダガンがエンリルの称号を受け継ぎ、エマールでは青銅器時代後期にダガンの名前を表わすためにエンリルの称号^{d Kur-gal（偉大}な山）の短縮形である表語文字^{d KURが使われた。}^[23]この等式がエマルの都市神の名前を表意文字で^{d NIN.URTAと表記した原因であるかどうかは不明である。エマルの神はダガンの長男ハダド（名前は表意文字で}^d IŠKURと表記された）である可能性は低く、シリアのフルリ語の資料では^d NIN.URTAは天候の神ではなく戦争の神アシュタビである。 ^[24]

フルリ人の伝承では、ダガンはクマルビと同一視されているが^[25] 、それはそれぞれの神々の中で上位の地位を共有しているからに過ぎない。^[26]クマルビはそれでも「フルリ人のダガン」と呼ばれ^{[10] 、この}融合過程によりシャラシュは彼の配偶者とみなされた。^[27]しかし、クマルビに関するフルリ人の神話には彼女は登場しない。

ダガンと天気の神々

ダガンの妻シャラシュとメソポタミアのアダドの妻シャラの名前が似ていることから、一部の研究ではこの2人の女神は同一人物であり、ダガン自身も気象神であった可能性があると結論づけている。^[28]しかし、ダガンがそのような役割を果たしていた、あるいは彼が気象神と混同されていたという明確な証拠はない。^[29]^[30]

ダガンとニサバ

シリア諸都市、例えばハラブやウガリットの文書では、^dNISABAという表意文字がダガンを指している。^[31]アルフォンソ・アルキが指摘したように、ウガリット語などの西セム語ではダガンの名前は穀物を意味する単語（アルファベットのウガリット語テキストではdgn）と同音異義語であり、彼の名前を^d NISABAと表意文字で表記したのは、メソポタミアの書写の女神ニサバの名前が単に「穀物」とも理解できることに依拠した、書記官の間で流行した言葉遊びの一形態であった可能性が高い。^[32]

キャラクター

ダガンの性格は、メソポタミアで同等の地位を占めた神々（エンリルやマルドゥクなど）と比較して研究するのが難しい。ダガンに関する神話や賛美歌が不足しており、他の文書も比較的少ないためであるが、研究者はそれでもダガンの機能のいくつかを特定することができた。^[33]^[34]

エマル、アレッポ、マリの資料は、ダガンが典型的な「神々の父」であり創造主であったことを証明している。^[35]彼の性格のこの側面は、エマルのズクル祭に関連する「子孫の主」という称号に例えられている可能性が高い。 ^[36]彼と葬送の供物とのつながりは、神の祖先としての役割の延長である可能性が高く、彼を冥界の神とする現代の理論はおそらく誤りである。^[37]

ダガンの最もよく記録されている役割の一つは、穀物の豊作を保証することであった。^[30]しかし、彼は農業の神ではなく、むしろ繁栄の源であった。^[31]

紀元前3千年紀、トゥットゥル・ダガンは統治者に王権を与える神であると信じられていた。^[38]彼はマリでも同様の役割を持っていた。^[39]^[13]また、彼が誓いの神聖な証人として召喚されたという証拠もある。^[40]

エブラの文書によれば、ダガンの属性は戦車とメイスであった。^[41]

崇拝

ダガンの主な信仰の中心地はトゥットルであり、そこでは彼の聖職者が伝統的な統治形態に関与していた可能性が高い^{[42] 、}および彼の寺院エキシガ（「家、静かな場所」）があったテルカ（マリの近く）でした。^[42]ダガンの崇拝は、その主要な中心地がそれ自体で大きな政治勢力ではなかったにもかかわらず、明らかにこれらの都市から広い地域に広がりました。アルフォンソ・アルキによると、この状況はハダバル（紀元前3千年紀のオロンテス渓谷上流の神^[43]）やハラブのハダドの状況と比較することができます。^[44]トゥットルとテルカに加えて、ダガンが寺院や神社を所有していた集落には、マリ、スバトゥム（前述の都市の近くに位置）、^[45]ウラ（ユーフラテス川の左岸）、^[46]ハックラン、^[47]シャッガラトゥム、ザリ・アムナン、^[48]ダシュラ、イダ・マラス（ハブール三角地帯）、アドマトゥム（アシュラッカ王国の村）、^[49]エマルとその近くの位置がわかりにくい村々などがあります。^[42]

^{エブラでは、ダガンは「トゥットルの領主」（ d} BAD Du-du-lu ^ki）や「国の領主」（^d BAD KALAM ^TIM ）などの称号で呼ばれることが多いが、人名には音訳が見られる。^[50]ベル・テルカ（テルカの領主）という呼称もエブラの文献で知られている。^[39]^[51]シャラシュは、この時期にすでに彼の妻とみなされていた。^[50]ナガル市の代表者は、トゥットルのダガン神殿でエブラの王に忠誠を誓った。^[52]この神殿は中立的な第三者と見なされていた。^{[53]エブラの文献で知られるハダバルや}クラなどの他の神々は、都市陥落後に記録から姿を消したが、ダガンの信仰は存続し、その威信を保った。^[54]

マリでは、ダガンとアッドゥ（ハダド）は王の守護神であり、即位式で役割を果たした。^[13]マリの複数の王は、ダガンを権威の源泉とみなした。^[39]ジムリ・リムの治世中、ダガンは祭りの最中に最も多くの供物を受け取る神々の一柱であり、公式の供物リストでは同様に祝われた他の神々には、地元王朝の守護神であるイトゥル・メール、アヌニトゥム、ネルガル、シャマシュ、エア、ニンフルサグ、アッドゥ（ハダド）、ベレト・エカリ（ニネガル）が含まれていた。^{[55]ジムリ・リムの妻}シブトゥは手紙の中で、ダガン、シャマシュ、イトゥル・メール、ベレト・エカリ、アッドゥを「私の同盟者」であり「主の側にいる」神々として列挙した。^[56]テルカの神殿はジムリ・リムと密接な関係があった。^[57]彼の治世の時代の資料によると、彼の戴冠式を祝うために、アレッポのハダドの神殿からテルカのダガンの神殿に武器が送られ、彼の統治を正当化した可能性が高い。^[58]この儀式用の品は、天候の神が海との戦いで振るったメイスを表している可能性がある（ウガリットのバアルサイクルにおけるバアルとヤムの戦いに類似）。^[59]テルカのダガンの聖職者とジムリ・リムの聖職者の間には密接な関係があったにもかかわらず、彼はトゥットルの住民から好意的に見られず、彼の役人の存在は少なくとも1つのケースでダガンの儀式の妨害と見なされた。^[57]

エマルでは、ダガンは供物のリストにおいて最上位の神であり、天候の神（バアル/ハダド）と都市の神に先行し、その名前は表意文字でNIN.URTAと書かれていた。^[60]この場所で彼に捧げられた重要な祭りは、いわゆるエレブ・ダガン、「ダガンの入場」であった。^[61]これは、同じ地域で確認されているラガマルやベレト・ナガルなどの神々の祭りと同様に、彫像の崇拝的な旅の形をとった。 ^[61]彼はズクル祭でも祝われた。 ^[62]エマルの文書から知られている彼に捧げられた別の祭りはキスであり、^[63]おそらくさらに南に位置する都市、シャタッピで行われた。^[64]キスという用語の正確な意味は不明のままであり、これらの祭りの性質や、そこでの特定の神々の役割を突き止めることは困難である。^{[64]冥界の神々である}シュワラとウグルの存在は、ダガンの配偶者かもしれない神の定期的な死と復活を表しているのではないかと提案されているが、これはまだ推測の域を出ない。^[65]

紀元前1400年頃、かつて独立していたカナ王国の地域を統治したハム・ラピは、「イラバとダガンの知事」という称号を使用していました。 ^[66]

資料が乏しいため、ダガン信仰のその後の歴史は不明瞭なままであるが、後世には彼がユーフラテス川上流地域の最高神ではなくなったことは明らかである。紀元前1千年紀の資料から知られるアラムの神々の長はハダドであった。 ^[67]

メソポタミアの受容

メソポタミアの支配者たちはダガンを西方諸国（例えば古代シリア）の領主とみなし、その地域での征服を可能にしてくれたことに感謝した。^[68]碑文には、ダガンがサルゴン・アッカドに「上部の地」、特にエブラ、マリ、ヤルムティの都市、さらには「杉の森と銀の山々」といった遠くの地域に対する統治権を与えたと記されている。^{[69]ダガンの好意を得るため、サルゴンは}トゥットルで彼に祈った。^[70]ナラム・シンの治世の碑文には、彼の帝国の西の国境「ウリシュム（の都市）まで」の住民が「ダガン神が彼に与えた人々」であると記されている。^[71]

メソポタミアの文献では、ダガンはシュメールやアッカドの偉大な都市神と同等の地位にあるとみなされることがある。^{[50]ある文献では「}エアナのイシュタル、ニップールのエンリル、トゥットルのダガン、ケシュのニンフルサグ、エリドゥのエア」という表現が使われている。^[50]

ウル第三紀には、シリアとメソポタミアの政体の支配者同士の結婚が、ダガンの崇拝や、イシャラやハブリトゥムのような他の西方の神々の崇拝がメソポタミア南部で広まった原因となった可能性が高い。^[50]ニップールでは、ダガンはイシャラと寺院を共有しており、これはアマル・スエンの治世中に初めて確認されている。両神はマリからもたらされた可能性があり、北西起源という点のみが結びついていた。^[72] イシンのイシュビ・エラはアモリ人起源と推定され^[73]、ウルのイビ・シンによって「マリの男」および「非シュメール起源の旅回りのガラクタ販売員」 ^[19]と評され、文書の中で頻繁にダガンに言及している。^[19]イシュビ・エラ王位継承者の中には、イディン・ダガンやイシュメ・ダガンなど、ダガンを称える神名を持つ者もいた。^[39]彼らはまた、イシンとウルにあるダガンの神殿の修復にも携わった。^[39]ダガンとエンリルの融合の一部は、この王朝に起因すると思われる。^[22]

アッシリアの初期のアモリ人の王の何人かは、碑文の中でダガンについて言及している。例えば、シャムシ・アダド1世は、テルカの神殿の拡張について記述した文書の中で、自らを「ダガンの崇拝者」と呼んでいる。 ^[74]また別の箇所では、彼は自らを「ダガンの愛人」と呼んでいる。 ^{[75]しかし、彼の息子}ヤスマ・アダドの碑文には、「トゥットルに住むムリル（エンリル）（…）」と記されている。^[74]

ダガンのシュブトゥ（一種の神社^{[76] ）}は、バビロンのエサギル神殿群の門の一つであるカウデ・バッバール^[77]の近くにありました。^[78]

イッティ・マルドゥク・バラトゥはイシン第二王朝（バビロニア中期）の王であり、自らをダガンの摂政と称した。^[79]

紀元前9世紀のアッシリア皇帝アッシュールナツィルパル2世の石碑には、アッシュールナツィルパルがアヌとダガンの寵臣であったと記されている。 ^[80]しかし、この表現は単なる文学上の遺物である可能性もある。^[11]

神話

メソポタミアの神々のリストであるアン＝アヌムでは、ダガンは西洋の別の神であるイシャラと同様に、エンリルのサークル内に置かれました。^[81]同じ文書では、ダガンはエンリルと同一視され、妻のシャラシュはニンリルと同一視されています。^[12]

メソポタミアでは、ダガンが神々とエンメシャラとの争いに関するあまり知られていない伝承と関係があったことを示す証拠がいくつかある。例えば、「ダガンの権威により、神々は太古の昔からエンメシャラを守ってきた」という一節が知られている。しかし、ウィルフレッド・G・ランバートによると、この文脈ではダガンはエンリルの同義語であり、別の神ではない可能性がある。^[82]

断片的な神話であるウラシュとマルドゥク（ここでは大地の女神ではなくディルバトの男性神）にはダガンについて言及されており、同様にこの文脈ではエンリルと完全に同一視されている可能性が高い。^[83]

叙事詩『戦いの王』でアッカドのサルゴンの敵として登場するプルシャンダの伝説の王はヌール・ダガンという名前を持つ。^[84]

ウガリット

沿岸都市ウガリットの証拠は決定的ではない。当初ダガンの神殿とされることが多い神殿がエルではなくダガンに捧げられたものであったかどうかは、学術的な議論の対象となっている。^[85]

ウガリットの神々と供物の一覧では、ダガンはエルの後に続くが、バアルの前に来ることがある。^[86]そのような例は2つ知られているが、6つの例ではダガンはエルとバアルの後に続いている。^[87]蛇に噛まれないようにするための呪文では、ダガンはバアルと並んで言及され、エルはホロンと対になっている。^[88]

ダガンはウガリットで知られている6つの神名に登場し、おそらく7番目の表語表記^d KURにも登場する。比較のために、バアルは201に登場し、さらに36がハッドゥの形で登場する。^[89]比較のために、マリの既知の文書では、ハダドは159の名前に、ダガンは138の名前に登場している。^[90]しかし、ウガリットで知られている名前のうち神名はわずか17％であり、一部の神々の人気を推定する際に、それらがどれほど代表的であるかを判断することは困難である。^[91]さらに、アナトを含むウガリットのテキストで目立つ多くの神は人名では一般的ではないが、メソポタミアの神エア（名前の音訳表記で、地元の神コタル・ワ・カシスの表語表記の代役であった可能性は低い）はそれらのテキストに頻繁に登場している。^[92]

ダガン、エル、バアルの親子関係

ダガンはウガリット神話（バアル神話など）では積極的な役割を果たしていないが、バアルは彼の「息子」または「血統」として頻繁に言及されている。^[87]詩『ニッカルとヤリクの結婚』では彼は「トゥットルのダガン」と呼ばれており、ウガリットの書記官によって彼が外国の神とみなされていたことを示している可能性がある。^[87]

ジョセフ・フォンテンローズは1957年の論文で、その深い起源が何であれ、ウガリットではダガンがエルと同一視されることがあったと主張した。これは、おそらくウガリットに重要な神殿を持っていたダガンがラス・シャムラ神話のテキストで無視されている理由、つまりダガンは単にバアルの父であり、エルの娘であるアナトはバアルの妹であり、ウガリットにエルの神殿が出現していない理由を説明できる。^[93]より最近の研究では、ダガンとエルの同一視の証拠はせいぜい間接的であることが示されている。^{[94]神々のリストでは、エルはダガンと直接ではなく、フルリの}クマルビーやメソポタミアのエンリルと同一視された^[95]。アルフォンソ・アルキは、いくつかのテキストでは両者が別々に登場し、ダガンはウガリットの神学とは無関係であったとも指摘している。^[96]

最近のその他の研究では、神話テキストにおけるバアルの親子関係の問題に対するさまざまなアプローチが提示されている。ダニエル・シュヴェマーは、ウガリットのテキストでバアルに付けられた「ダガンの息子」という称号は、シリアとフルリの伝統に影響されたと提案している。^[60]ノガ・アヤリ・ダルシャンは、バアル物語群におけるエルとバアルの関係の描写は、クマルビ物語群におけるクマルビとテシュブの関係の描写に類似しており、ビブロスのフィロンによって記録されたギリシャ化されたフェニキアの伝統では、デマロス（バアル）には実父（「ウラノス」）と継父（ダゴン）の両方がおり、どちらもエロス（エル。このフェニキア神話ではダゴンの兄弟）とは別人であると述べている。彼女はまた、出生の状況により、テシュブには2人の父親がいたと指摘している。1人は彼に反対し、もう1人は彼の権力の台頭を支持する。彼女は、したがって、2 人の別々の神がバアルの父と見なされたことは必ずしも矛盾ではないと示唆しているが、ウガリットとフェニキアの信仰の両方において、ダガン/ダゴンはシリア内陸部の文化から持ち込まれた要素にすぎず、それ自体は重要な役割を果たさなかったと想定している。^{[97]アーロン・トゥーゲンドハフトは、バアルは物語の冒頭でエルと}アティラトの家族の一員ではなく、したがって彼らの生まれながらの息子ではなく、青銅器時代の外交文書で知られている意味で彼らの子供たちの兄弟にすぎない、部外者であると考えている。彼は、同盟を組んだ王たちがお互いを「兄弟」と呼んだのと同じように、ウガリット神話の神々もそうだったと主張している。^[98]

鉄器時代のフェニキア

シドンのエシュムンアザル王（紀元前5世紀）の石棺に刻まれたフェニキア語の碑文には、「さらに、王の主は、私が行った重要な行為に応じて、シャロンの平原にあるダゴンの広大な土地であるドルとヨッパを私たちに与えました」と記されています。 ^{[99]しかし、この王は自分の街にダゴンに捧げられた寺院を建てず、この神は}エサルハドンとティルスの王バアル1世の間の条約でわずかな役割でのみ登場します。^{[100]したがって、彼が}フェニキアの宗教で著名な人物であったかどうかは疑わしい。^[100]

後々の関連性

ビブロスのフィロンによれば、サンクニアトンはダゴンをクロノスの兄弟としており、両者とも天空（ウラノス）と地空（ガイア）の息子であるが、ハダドの実の父親ではないとしている。ハダド（デマルス）は「天空」の妾との間に生まれたが、天空は息子のエルによって去勢され、妊娠した妾はダゴンに与えられた。したがって、このバージョンではダゴンはハダドの異母兄弟であり義父である。^[101]ビザンチン語源辞典ではダゴンを「フェニキアのクロノス」としている。^[102]

1世紀のユダヤ人の歴史家ヨセフスは、エリコの上にあるダゴンという地名について言及しています。^[103]しかし、ダゴンにちなんで名付けられたと思われる場所のいくつかは、実際には穀物を意味するカナン語にちなんで名付けられたのではないかという議論もあります。^[104]

ユダヤ教とキリスト教の聖典

ヘブライ語聖書では、ダゴンはペリシテ人の最高神として3回言及されているが、カナンの神としてのダゴンへの言及はない。^{[105]聖書によると、ダゴンの神殿は}アシェル族の領土にあるベト・ダゴン（ヨシュア記19:27）とガザ（士師記16:23を参照。この直後にサムソンが最後の行為として神殿を破壊する様子が語られている）にあった。アシュドドにあった別の神殿は、サムエル記上5:2–7で言及されており、マカバイ記上10:83 と 11:4でも再び言及されている。サウル王の死後、ダゴンの神殿で首が晒された（歴代誌上 10:8–10）。ユダにもベト・ダゴンとして知られる第2の場所があった（ヨシュア記 15:41）。

サムエル記上 5.2-7 の記述は、契約の箱がペリシテ人によって奪われ、アシュドドのダゴンの神殿に運ばれた経緯を述べている。翌朝、アシュドドの人々は、箱の前に倒れているダゴンの像を見つけた。彼らは像を立てたが、翌朝、再び箱の前に倒れているのを見つけたが、今度は頭と手が切り離され、ミプタン(「敷居」または「台座」と訳される) の上に横たわっていた。記述は、不可解な言葉raq dāgōn nišʾar ʿālāywで続き、これは文字通り「彼にはダゴンだけが残された」という意味である (七十人訳、ペシタ訳、タルグム訳では、ここで「ダゴン」は「ダゴンの幹」または「ダゴンの体」と訳されており、おそらく像の下部を指していると思われる)。^[106]

ダゴンはエチオピアのマカバイ記第一巻（12:12）にも言及されており、これは紀元4世紀頃に書かれたものである。^[107]

魚神の解釈

「魚」の語源は後世に遡り、不正確ではあったが、^[3] 19世紀から20世紀初頭の学術研究で受け入れられた。 [ ^{108]これにより、}ベロッソスが言及した半魚人のダガンとオダコンが、メソポタミア美術の「魚人」モチーフと誤って関連付けられることになったが、^[108]実際にはクルルの描写であり、^[109]エア神と関連付けられた厄除けの生き物であった。^[110]

魚を意味するdāg / dâgとの関連は、 11世紀のユダヤ教聖書注釈者ラシによってなされた。^[111] 13世紀、デイヴィッド・キムヒはサムエル記上5章2-7節の「彼にはダゴンだけが残された」という奇妙な一文を「魚の形だけが残された」と解釈し、「ダゴンはへそから下は魚の形をしていたと言われている（ダゴンという名前はここから来ている）、へそから上は人間の形をしていたと言われている。両手は切り落とされたと言われている」と付け加えた。七十人訳聖書のサムエル記上5章2-7節には、ダゴンの像の両手と頭は切り落とされたと書かれている。[ 112 ^]

「魚」の語源に最初に疑問を投げかけたのは、1928年にダガンについて研究したハルトムート・シュモーケル [de]だったが、彼は当初、ダゴンはもともと「魚の神」ではなかったが、海に住むカナン人（フェニキア人）の間で「魚」を意味するdâgとの関連が神の図像に影響を与えただろうと示唆していた。^[113]しかし、後に彼はそれを中世の創作であると正しく特定した。^[114]現代の研究者はそれを受け入れないだけでなく、ダガン/ダゴンが沿岸地域で何らかの重要な役割で崇拝されていたかどうかさえ疑問視している。^[11]

ダゴンとマルナス

古典期には、ガザの中央神殿はマルナス（アラム語の marnā、「主」に由来）という名の神に捧げられていた。^[105] イタマール・シンガーは、この名前が架空のペリシテ人のダゴンの称号である可能性を考えたが、^{[116]彼は、ダゴンはレヴァントやシリアの神ではなく、}クレタ島のゼウス、ゼウス・クレタゲネスと同一視されていたと指摘している。^[105]しかし、ジェラルド・ムッシースは、マルナスとダガンは2つの別々の神であると考えている。^[117]タコ・テルプストラによると、マルナスの起源は「不明瞭」であり、^[118]彼の名前はおそらくアラム語であると推測できるが、彼の図像はヘレニズムの慣習に従っている。彼は時々、裸で髭を生やしたゼウスに似て、玉座に座っているか、稲妻を持って立っている姿で描かれる。他の像では、彼はアポロに似た姿で、弓を持ち、女神の前の台座の上に立っています。描写の多様性にかかわらず、硬貨に多く描かれていることは、ガザの住民が彼を高く評価し、この神を彼らの都市と結び付けていたことを示しています。文献資料では、彼は「神託も行う天空の神」として描かれています。^[119]ゴルディアヌス3世（紀元238-244年）の治世のローマのポルトゥスの碑文には、マルナスへの間接的な言及があり、ガザの都市は「祖先の神の促しにより」この支配者を尊敬していたと伝えられています。^[120]

マルナスは、4世紀の学者で神学者のヒエロニムスの著作、紀元390年頃に書かれた『聖ヒラリオンの生涯』の中のいくつかの物語の中で言及されており、ヒエロニムスは、彼の信奉者を偶像崇拝者であり「神の敵」であると非難している。マルナスの崇拝に対する激しい感情と、ガザにある彼の神殿であるマルネイオンの破壊は、5世紀初頭のガザの聖人ポルフィリウスの生涯に関する記述（『ポルフィリウス伝』）の中で、助祭マルコによって描写されている。マルナスの神殿が破壊された後、マルコは妻エウドキアを通して皇帝アルカディウスに嘆願し、ガザにあるすべての異教の神殿を破壊するよう要請した。^[121]テルプストラは、ポルフィリウスは同時代の他の著者によって言及されておらず、碑文にも全く登場していないため、この記述の史実性を直接証明する証拠はないが、確かに5世紀初頭にマルナス神殿がキリスト教の教会に置き換えられたことは明らかであると指摘している。^[122]しかし、ガザの住民の大多数は5世紀にはキリスト教徒ではなく、おそらく都市の守護神を崇拝し続けたと思われる。^[123]

大衆文化において

ダゴンは多くの大衆文化作品に登場しています。しかし、そのほとんどは一次資料や現代の研究ではなく、聖書の記述とそれに関連する魚神に関する推測に基づいています。

著名な例としては、ジョン・ミルトンの叙事詩『サムソン・アゴニステス』と『失楽園』、H・P・ラヴクラフトの『ダゴン』と『インスマウスを覆う影』、フレッド・チャペルの『ダゴン』、ジョージ・エリオットの『ミドルマーチ』、マラカイ・マーティンの『キング・オブ・キングス』などがある。^[124]

また、絶滅した先史時代のハクジラの一種であるDagonodum mojnumもダゴンにちなんで命名されている。^[125]

参照

アジアポータル
神話ポータル

引用

^ シュメール文学の電子テキストコーパス
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[FOOTNOTENowicki201671-71] ノウィッキ2016、71頁。

[FOOTNOTEArchi200229–30-72] Archi 2002、29-30ページ。

[FOOTNOTESteinkeller1982293-73] シュタインケラー1982年、293ページ。

[FOOTNOTEArchi2004326-74] Archi 2004、326ページ。

[FOOTNOTEPongratz-Leisten2011122-75] Pongratz-Leisten 2011、p. 122.

[FOOTNOTEGeorge1992435-76] ジョージ1992年、435ページ。

[FOOTNOTEGeorge1992393-77] ジョージ1992年、393ページ。

[FOOTNOTEGeorge199211-78] ジョージ1992年、11ページ。

[FOOTNOTELambert2013271-79] ランバート2013、271頁。

[FOOTNOTEPritchard1969558-80] プリチャード1969年、558頁。

[FOOTNOTEFeliu200354-81] フェリウ2003、54ページ。

[FOOTNOTELambert2013286-82] ランバート2013、286頁。

[FOOTNOTELambert2013311-83] ランバート2013、311ページ。

[FOOTNOTELambert2013232-84] ランバート2013、232ページ。

[FOOTNOTEvan_Soldt2016105-85] ヴァン・ソルト2016、105ページ。

[FOOTNOTESchwemer200810-86] シュヴェマー 2008、10ページ。

[FOOTNOTEArchi2004328-87] Archi 2004、328ページ。

[FOOTNOTEdel_Olmo_Lete2013198-88] デル・オルモ・レテ 2013、198ページ。

[FOOTNOTEvan_Soldt201699-89] ヴァン・ソルト2016、99頁。

[FOOTNOTENakata1995252-90] 中田1995年、252頁。

[FOOTNOTEvan_Soldt201697-91] ヴァン・ソルト2016、97頁。

[FOOTNOTEvan_Soldt2016106-92] ヴァン・ソルト2016、106ページ。

[FOOTNOTEFontenrose1957277–279-93] フォンテンローズ1957、277-279頁。

[FOOTNOTEFeliu2003301-94] フェリウ2003、301ページ。

[FOOTNOTEGüterbock1983325–326-95] ギューターボック、1983 年、325–326 ページ。

[FOOTNOTEArchi2004329-96] Archi 2004、329ページ。

[FOOTNOTEAyali-Darshan2013651–657-97] アヤリ・ダルシャン 2013、651–657 ページ。

[FOOTNOTETugendhaft201289–104-98] トゥーゲントハフト、2012 年、89–104 ページ。

[FOOTNOTEPritchard1969662-99] プリチャード1969年、662ページ。

[FOOTNOTESinger1992439-100] Singer 1992、439ページ。

[FOOTNOTEAyali-Darshan2013654–655-101] アヤリ・ダルシャン 2013、654–655 ページ。

[FOOTNOTEFontenrose1957277-102] フォンテンローズ1957年、277ページ。

[103] 古代史12.8.1;戦争1.2.3

[FOOTNOTEMontalbano1951391-104] モンタルバーノ1951、391ページ。

[FOOTNOTESinger1992432-105] シンガー1992年、432ページ。

[FOOTNOTESinger1992432–434-106] シンガー1992年、432-434頁。

[FOOTNOTECurtin2019-107] カーティン 2019.

[FOOTNOTEMontalbano1951395-108] モンタルバーノ1951、395ページを参照。

[FOOTNOTEWiggermann1992182-109] ウィガーマン1992年、182ページ。

[FOOTNOTEWiggermann1992183-110] ウィガーマン1992年、183ページ。

[111] ラシによるサムエル記上5章2節の解説

[FOOTNOTEFontenrose1957278-112] フォンテンローズ1957年、278ページ。

[FOOTNOTESchmökel1928-113] シュモーケル 1928年。

[FOOTNOTESchmökel1938101-114] シュモーケル1938年、101ページ。

[115] ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ガザ」。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。;ヨハネス・ハーン: Gewalt und religioser Konflikt;聖地と聖書

[FOOTNOTESinger1992432–433-116] シンガー1992年、432-433頁。

[FOOTNOTEMussies19902443-117] マッシーズ1990、2443ページ。

[FOOTNOTETerpstra2019191-118] テルプストラ2019、191頁。

[FOOTNOTETerpstra2019182-119] テルプストラ2019、182頁。

[FOOTNOTETerpstra2019181-120] テルプストラ2019、181頁。

[FOOTNOTETerpstra2019184–185-121] Terpstra 2019、184–185 ページ。

[FOOTNOTETerpstra2019185–186-122] Terpstra 2019、185–186 ページ。

[FOOTNOTETerpstra2019186–187-123] Terpstra 2019、186–187 ページ。

[124] マーティン、マラキ、キング・オブ・キングス：ダビデの生涯の小説、サイモン＆シュスター、ニューヨーク、1980年ISBN 0-671-24707-7

[125] “Sønderjysk oldtidshval skal hedde 'Mojn'”. 2016 年 10 月 11 日。