キンナル

キンナル（ウガリット語: 𐎋𐎐𐎗、knr ^[1]）は、弦楽器、おそらくは竪琴の神格化として機能したウガリットの神である。ウガリットの文書ではほとんど言及されておらず、少数の神一覧と供物一覧にのみ登場する。既知の神話にはまったく登場しない。『イリアス』に登場するキプロスの神話上の王キニュラスは、キンナルに由来すると考えられることがある。

ウガリット語のknrは、1999 年現在、既知のウガリット語文献に 6 回登場しており^[2]、弦楽器を指す普通名詞としても、またその神格化されたキンナル神の名前としても機能している。^[1]楽器の音は、対応する神の声であると想像されていた可能性が高い。^[2]キンナルがハープであったのかリラであったのかは不明であると考えられることもあるが^[2]、デニス・パーディーは後者の選択肢が正しいと考えている^[1]が、ガブリエル・テュアーも同様である。^[3]同族語は他のセム語にも存在し、例えばエブラ語( kinnārum ) ^[4]やヘブライ語( kinnor ) などである。^[2]

キンナルの名は、標準音節楔形文字で^d.giš ki-na-rumと表記されている例が 1 つある。^{[2] 2 つの}限定詞のうち最初のdingir は、それが神の名前であることを示し、2 番目のgiš は木製の物体、特に弦楽器を指していた。^[5]シュメール語のbalaĝ が他の場所でkinnaruに相当すると証明されているのを使わずに、音訳したのは、この神の厳密に地域的な性格を強調するためであった可能性がある。^[6]ウガリットの宗教では、キンナル以外の楽器は神格化されていなかった。^{[7]しかし、}古代近東の他の地域からは、さまざまな楽器を表す複数の神が知られており、^[8]よく証明された例の 1 つが、メソポタミアの女神ニニギジバラである。^[9]

キネレトの地名は、ウガリット以外ではキンナールの女性神格が崇拝されていたことを示している可能性があるという提案は、文献資料の証拠が不足しているため、妥当ではないと考えられています。^[2]

神々のリストの一つでは、キンナルはヤム（海の神）とウッタトゥ（儀式用の香炉の神格化）の後に、終盤に登場します。^[10]彼はまた、音節楔形文字で書かれた別のリストでも後者と並んで登場します。^[11]別の文書では、ウッタトゥの後に彼が供物として雄羊を受け取ったことを証明しています。 [12]彼らの並置は、どちらも宗教儀式で頻繁に使用される道具の神聖な表現であったという事実を反映しているのかもしれません。 [ ^{13 ]}

キンナルは既知のウガリット神話には登場しないが^[14]、普通名詞knrは神話に登場する。^{[15]ジョン・フランクリンはさらに、}バアル神話群でバアルを讃える無名の神がキンナルである可能性は否定できないと主張し、ウガリットの神々の他のメンバーは音楽と関連付けられていないと主張している。^[16]しかし、この神は弦楽器ではなくシンバルを演奏する。 ^[16]

ウガリットではキンナルとコタル・ワ・カシスは2つの別々の神とみなされていたが、その役割の一部は重複していた。しかしウガリットの外では、フィロンのフェニキアの神クソールとの類推により、両者は同じ神とみなされていた可能性がある。これはフランクリンの主張で、彼はキンナルをコタルの「音楽の兄弟」とみなしている。フランクリンはまた、ウガリットでは「ラピウのテキストはコタルとキンナル/キンナルの間に「親し​​い」関係があることを示唆しており、明らかに前者がより重要な地位を享受していた」と指摘している。^[17]

ウガリット語のキンナルとキプロスの伝説上の王キニュラス（キニュラス）とのつながりは、 1914年のジェームズ・フレイザーやそれ以前の人々によっても提唱されてきた。1965年にJPブラウンがこの件に疑問を投げかけたが、その後ウガリットで発見された物によって、このつながりはさらにあり得るものとなった。^[18]

キニュラスは『イリアス』にも登場し、青銅器時代の人物とされている。この人物に関する最も詳細な記録は、12世紀にテッサロニキのエウスタティオスによって編纂されたものにすぎないが、 ^[19]現在ではさまざまなセム語系の資料からキニュラスについてさらに多くのことが分かっている。キニュラスと音楽を結びつける古い資料はごくわずかだが、古典学者ジョン・フランクリンの広範な研究によって、この分野で欠けていたいくつかの情報が補われた。^[18]

彼がウガリットのキンナルと関係があるという見解を支持する人々は、青銅器時代のウガリットとアラシヤ（キプロス）の政治的関係がキンナルの移転を可能にした可能性があると指摘している。 ^{[20]この理論の延長として、ウガリットの文書におけるキンナルと}ウタトゥ（神の香炉）の並置は、キニュラスとミュラとの関連に反映されている可能性があると主張されてきた。^[13]

ニコラス・ワイアットによれば、ヘブライ語聖書のいくつかの詩節、特に詩篇49篇と57篇には、ウガリットのキンナルに類似した神格化された竪琴の崇拝の遠い反映が保存されている可能性があるが、どちらの作品もそのような人物に直接言及していない。^[2]

• フランクリン、ジョン（2017）。キニュラス：神の竪琴。ワシントンD.C.：ギリシャ研究センター。ISBN 978-0-674-97232-2. OCLC  1007846987.
• パーディ、デニス (2002)。ウガリットの儀式とカルト。アトランタ: 聖書文学協会。ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC  558437302.
• テウアー、ガブリエレ (2000)。 「シリア・パレスチナ宗教のモンゴット: Unter besonderer Berücksichtigung von KTU 1.24」。オルビス ビブリカスとオリエンタリス。173 .土井：10.5167/uzh-150559 。2022-07-25に取得。
• ニコラス・ワイアット（1999）、「Kinnaru」、カレル州ファン・デル・トゥールンにて。ベッキング、ボブ。ファン デル ホルスト、ピーター W. (編)、『聖書の中の神と悪魔の辞典』、Eerdmans Publishing Company、ISBN 978-0-8028-2491-2、 2022-07-25取得