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ヌパティクは、初期の文献ではルバダグとして知られており、その性格が不明瞭なフルリ人の神である。彼はウルケシュの最古の碑文、他のフルリ人の居住地やウガリットの文書にも登場する。また、ヒッタイトの宗教にも取り入れられた。同様の名前の神は、新アッシリア時代までアルベラで崇拝され続けた。
ヌパティクの名前は、ウルケシュのフルリ王ティシュアタルの碑文で初めて確認され、同じ文書に記載されている他のフルリの神々のように表意文字ではなく、音節文字でd lu-ba-da-gaと綴られています。[ 1 ]この神名の綴りは数多く知られており、[ 2 ]例えばd nu-pa-ti-ik、d lu-pa-ki-ta、d nu-ú-pa-ti-ga、d nu-pa-da-akなどがあります。[ 3 ]また、ウガリットのフルリ語文書にも登場し、現地のアルファベット文字でnbdg (𐎐𐎁𐎄𐎂)と綴られています。[ 1 ]この名前の異形は Nubadig と発音されることがあります。[ 4 ]
ヌパティクの名前の意味と由来はどちらも不明である。[ 3 ]メソポタミアの語彙リストにフルリ人の神々への言及はまれであるが、バビロニアの神々の説明リストの後期の写本BM 40747には、ヌパティクへの言及がヌパダクという異名で保存されており、この神名には、ヌパダクが否定、アクが属格語尾、パッドが動詞の語根として解釈された、シュメール語の語源d nu - pa - da-ak = šá la in-nam-mar（表、5行目）「見えない者」という創作された語源が与えられている。[ 5 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、このリストを作成したメソポタミアの編纂者たちは、現代の研究者と同様にヌパティクの性質や名前の由来について全く知らなかったようで、捏造された語源はそれを反映している可能性があると示唆した。なぜなら、それは「見えない」ではなく「未知の」人物を指すことを意図していた可能性があり、それは「パド」という単語とそのアッカド語の同義語の使用に伴うニュアンスによって可能になったからである。[ 5 ]
ヌパティクの性格、役割、系譜は不明である。[ 6 ]また、既知のフルリ神話にも登場しない。[ 3 ]ヒッタイト学者ピョートル・タラチャによれば、ヌパティクはフルリ・ヒッタイトの文脈においてアナトリアの守護神の範疇に属すると考えられていた。[ 7 ]表意文字d LAMMAが場合によっては彼を指している可能性があるとされている。[ 8 ] [ a ]
ヒッタイトの儀式文書によると、彼に捧げられた品物は弓、矢、そして矢筒であった。[ 3 ]ジャンニ・マルケージとニコロ・マルケッティはこの証拠に基づいて、彼が戦士の神であったと提唱している。[ 10 ]この見解はフォルケルト・ハースによっても支持されており、彼はウグル（シャウムマタルという称号の下）とアシュタビを含む三柱の神々に属しており、彼らは好戦的な性格で知られていたと指摘している。[ 11 ]ヌパティクがメソポタミアの戦士の神ザババと同一視できるという示唆は文献に見られるが、ゲルノット・ヴィルヘルムによればこの仮定は誤りであり、後者はフルリ人の神々のパンテオンではヘシュイに相当する。 [ 3 ]ジャン＝マリー・デュランは、マリの文書によればカルケミシュで崇拝されていた「ヌバンダグ」（ヌパティク）はネルガルと同一視されるべきだと提唱したが、マルケージとマルケッティは、ティシュ・アタルの碑文などフルリ語の資料ではヌパティクとネルガルは別個の神であるという理由でこの説を否定している。[ 10 ]
マンフレッド・クレベルニクは、ウガリットのフルリ語の儀式文書（CAT 1.125）の1つで、ヌパティクが死者を来世へ導く神であるサイコポンプの役割を果たしているように見えると指摘している。 [ 12 ]
ヌパティクは「汎フルリ人」の神々の1人であり、テシュブ、シャウシュカ、クマルビと同様に、古代近東全域のさまざまなフルリ人コミュニティで崇拝されていました。[ 13 ]彼は紀元前3千年紀にはすでにウルケシュでルバダグという名前で崇拝されていました。[ 14 ]地元の王（エンダン）ティシュ・アタルは、ネルガルの神殿の建立を記念する碑文の呪いの言葉の中で、ベレト・ナガルやシミゲなどのフルリ人の神々と共に彼に言及しています。[ 15 ]中期青銅器時代のカルケミシュでは、彼はヌバンダグとして知られ、ネルガルやクババと共に、この都市で最も一般的に崇拝されていた神々の1人でした。[ 16 ]マリのジムリ・リム王に宛てた商人イシュタラン・ナシルの手紙には、ある時点でヌバンダグの祭りがアプラハンダ王の死を悼むことよりも優先され、後者の出来事は祭りが終わった後にのみ彼の臣民と市内にいた外国人に明らかにされたと書かれている。[ 17 ]
ウガリット語の文書によると、ヌパティクはウガリット市で崇拝されていたフルリ人の神々の1人であった。[ 4 ]フルリ人の神々を中心に据えた儀式を扱っているが、地元のエルとアナトについても言及している文書RS 24.254では、[ 18 ]犠牲のサイクルを7回繰り返すことを規定する指示の中で、ヌパティクは最後に挙げられている。[ 19 ]フルリ人とウガリット人の要素を組み合わせた儀式で、シャウシュカとアシュタルトに捧げられたRS 24.261では、[ 20 ]ヌパティクはニナッタとクリッタのペアの後に、そして正体不明の神ḫmnの後にもう一度、アナトの前に、供物の受領者として挙げられている。[ 21 ]ウガリットの女神ピドライを中心とした、性質不明の 3 日間にわたる祝祭について記述した RS 24.291 では、[ 22 ]その中で雌羊が彼に犠牲として捧げられたと述べられています。[ 23 ]彼を呼び出す単一の神名も特定されています。[ 24 ]ウィルフレッド H. ファン ソルトは、それが外国人ではなく地元の住民のものであったと指摘しています。[ 25 ]
キズワトナ王国では、ヌパティクはパルナシャやピシャニなどの集落で崇拝されていた。[ 3 ]この地域のテシュブのサークル（いわゆるカルティ）の神々への供物のリストでは、彼はアシュタビとシャウシュカの間に現れる。[ 7 ]このジャンルに属する他のテキストでは、彼はアシュタビと戦いの神ヘシュイの間に位置付けられている。[ 3 ]王夫妻の幸運を保証することを目的としたキズワトナのヒシュワ祭では、ヌパティクの2つのヒュポスタシス（ピビトヒ- 「ピビダの」とザルマトヒ- 「ザルマン/ザルマトの」）が「テシュブ・マヌジ」、レルリ、アラニ、イシュハラ、マリヤとともに崇拝された。[ 26 ]これらの形容詞はどちらもフルリ語起源だが、それらが指す場所は他には不明である。[ 3 ]ゲルノット・ヴィルヘルムによれば、pibitḫi は、ウガリットの儀式文書に一度だけ登場する「家の神」の名前であるbbtと関連している可能性がある。 [ 3 ]マンフレート・クレベルニクは、 bbt は地名 Bibibta を指している可能性があり、ウガリットの文書では Nupatik と、より一般的にはReshephの崇拝に関連する場所として登場すると示唆している。[ 12 ]別の儀式 (KUB 20.74 i 3–7、KBo 15.37 ii 29–33) では、Nupatik の2 つのヒュポスタシスはAdammaと Kubabaと関連付けられている。[ 27 ]
紀元前2千年紀半ば以降、ヌパティクはハットゥシャのヒッタイト人にも崇拝されていた。[ 28 ]ヤズルカヤの神々の行列の図32は、フルリ人のカルティと同様に神々を配置しており、ヌパティクを表している可能性がある。[ 29 ]
新アッシリア時代にアルベラのイシュタル神殿で崇拝されていた神ウンビダキはヌパティクに類似しており、おそらくアッシリア人が戦争で彼の像を奪った後にアルベラにもたらされたと考えられている。 [ 30 ]