ミシャル(ミシャル)、おそらくイリ=ミシャルとも呼ばれるこの神は、正義の擬人化とみなされ、時には神聖な裁判官として描かれたメソポタミアの神である。彼は天候の神アダドとその妻シャラの息子とみなされていた。彼はイシャルトゥやキトゥなどの他の類似の神々とよく関連付けられていた。彼はウル第3王朝時代の文献に初めて登場する。古バビロニア時代には、エシュヌンナ王国の都市ドゥール=リームシュの守護神とみなされていた。彼はまた、マリ、アッシュール、バビロン、シッパル、スフムの地など、メソポタミアの他の地域でも崇拝されていた。セレウコス朝時代には、ウルクの神々のパンテオンに導入された。
同名の神、メシャルもウガリットの神々の仲間であった。メソポタミアの神と同様に、彼は神聖な審判者と見なされていたと考えられている。さらに、ビブロスのフィロンの著作には、おそらく類似の神であるミソルも登場する。
ミシャルの名前は「正義」を意味し[ 2 ] 、彼はこの概念の神聖な実体として機能した[ 3 ] 。神名はアッカド語のešēru「まっすぐにする」に由来する[ 4 ]。普通名詞としてのミシャルという用語は、 「王の正義の遂行と不正な状況の是正」という概念として説明できる[ 5 ]。また、古バビロニア時代の支配者によって発布された勅令の一種も指していた[ 6 ]。
神リストAn = Anum (粘土板 V、29 行目)にImzuanna ( d Ni-zu-an-na ) のsukkal (従神)として記載されている神 Ili-mīšar は、 Mīšaru の異形である可能性があると提案されている。[ 7 ] Daniel Schwemer は、さまざまな神名に同じ接頭辞が付加されることはよく知られており、Ilumērと Ilulāya を他の 2 つの例として挙げている。[ 8 ]
円筒印章には、天秤を持った姿のミシャルが描かれていたという説が提唱されているが、この説はまだ証明されていない。[ 1 ]
ミシャルは天候の神アダドの息子とみなされており、神々のリストでは、アン=アヌムは他の子供たち、ウシュル=アマス、シュバヌナ、メヌネシ、ナマシュマシュと同じセクションに登場します。 [ 2 ]彼らの母親はシャラでした。[ 9 ]マンフレッド・クレベルニクは、ミシャルとアダドの関連性は、前者の名前を「風」を意味するšarumという言葉と結びつける民間語源の発展の結果である可能性があると示唆しています。 [ 10 ]ダニエル・シュヴェーマーは、それはむしろアダドと法律との関連性を反映していると考えています。[ 11 ]シュルプとリプシュルの祈祷では、ミシャルはアダド、ウシュル=アマス、そしてシュラトとハニシュのペアとグループ化されています。[ 12 ]いわゆるエクスティスピシー儀式 Iと呼ばれる占い師の手引書では、彼は神託が行われる際に供物を受け取ることができる神々として、アダド、シャマシュ、アヤ、キトゥとともに言及されている。 [ 13 ]彼はまた、ヴァイトナーの神リスト[ 14 ]とAn = Anum [ 15 ]の両方で、彼の父に関連する神々の輪の一員として登場する。多くの都市の碑文によってもそのつながりが確認されているが、それでもミシャルは、シッパルと [アッシュールの文書で天候の神との関連が示されていない文脈でも確認されており、そこでは彼はキトゥに関連する神聖な裁判官として扱われていたようだ。[ 12 ]
女神イシャルトゥはミシャルとペアを形成し、二人は共に法と秩序の概念を象徴していた。[ 10 ]ジュリア・クルルは、彼女が彼の女性版のようだったと述べている。[ 16 ]アン=アヌムは彼女を彼の配偶者と呼んでいる。[ 17 ]
ミシャルの崇拝に関する最古の証拠はウルIII期に遡る。[ 12 ]彼はシュ・シン王の治世中にバド・ティビラで供物を受け取っていた。[ 18 ]また、プズル・ミシャルなどのアッカド語の神名にもその名が見られる。 [ 12 ]
古代バビロニアの文献には、ディヤラ地方のドゥール・リームシュ市の近くにミシャルの神殿が一つだけあったと記されている。[ 12 ]彼はこの集落の守護神であったと考えられている。 [ 19 ]ドゥール・リームシュの住民の一人が、エシュヌンネ王イピク・アダド2世がドゥール・リームシュを王国に編入した後、彼の健康を祈ってミシャルに印章を捧げたようだ。 [ 20 ]彼はまた、マリの供物リスト(ARM 24 263)にも記載されており、そこにはイシャル神[ 21 ]と並んで登場し、イシャルトゥ[ 17 ]に相当すると考えられている。
キュルテペで発見されたエリシュム1世の古アッシリア碑文の写本には、ミシャル(d Me-ša-ru-um )がイシュメカラブなどの神々と共に7人の神判事のグループの一員として登場する。[ 22 ]また、アッシリアで崇拝されていた同様の神々の別の後のリストにも同じ役割で記載されている。[ 23 ]アッシュールバニパルの治世のタクルトゥ儀式のバージョンでは、エアとキトゥと共にリストされている。[ 24 ]アッシュールのエシャラ神殿複合体では、建物のロビーでラタラクと共に崇拝されていた。 [ 25 ]
バビロンでは、ミシャルは父アダドと共にエサギル神殿複合体で崇拝されていた。[ 10 ]ドゥル・アビ・エシュフの文書にも彼に捧げられた神殿について言及されているが、儀式的な名前は記されていない。[ 26 ]
スフムからもミシャルの崇拝の証拠が知られている。 [ 27 ]ウダダには彼とアダドに捧げられたアキトゥ寺院が存在した。[ 28 ]それは紀元前8世紀の地元の支配者ニヌルタ・クドゥリ・ウスルによって再建された。 [ 29 ] [ 30 ]
ナボニドゥスの円筒の一つにある、シッパルのエバッバル神殿に関する碑文には、ミシャルがキトゥとダヤヌと共に「シャマシュの前に座っている」神として言及されている。[ 31 ]
新バビロニア時代にはウルクでミシャルはまだ崇拝されていませんでしたが、セレウコス朝の治世に遡るこの都市の宗教文書に彼の存在が証明されています。[ 32 ]彼はアダドの神殿である「豊穣の家」エヘヌンナで崇拝されていました。[ 33 ] [ 3 ]文書TU 39には、アラフサムナ月の5日目にミシャルが他の場所で行われる儀式に参加するために神殿を離れなければならなかったと記されています。[ 34 ]彼とシャラに加えて、他の多くの神々の配偶者、子供、または廷臣も同時にウルクに紹介されたことが指摘されています。[ 35 ]
ミーシャルと同源の名前を持つ神がウガリットでも確認されている。[ 4 ]この神名は現地のアルファベット文字でmšrと表記され、[ 12 ]メーシャル (「正しさ」、「正直さ」) と発音される。[ 36 ]彼は神の裁き主と見なされていたと考えられている。[ 12 ]彼は Ṣidqu (「正義」) と対になっていた。[ 37 ]両者は単一の宗教文書 (RS 24.271、14 行目) に一緒に登場し、これは現在、メーシャルの唯一確実な証拠となっている。[ 36 ]アルファベット文字でmšrnと、標準音節楔形文字でMe-ša-ra-nuまたはMe-ši-ra-nuと書かれた可能性のある神名も特定されている。[ 4 ]ウガリット語の他の文献では、mšrという単語は普通名詞として確認されている。[ 36 ]
ウィルフレッド・G・E・ワトソンは、ウガリット語のメシャルとシドクは、ビブロスのフィロンによればフェニキアの正義の神であるミソルとスドゥクに対応すると提唱している。 [ 4 ]また、塩の使用法を発見したのは彼らであるとし、エジプトのトートに由来するタウトス神をミソルの息子として紹介している。[ 38 ]また、詩篇9 :9、詩篇45 :7、イザヤ書45:19など、ヘブライ語聖書でミショール(「公平」)という語が使われている箇所は、元々はヤハウェの従属者と見なされていたが後に神話化されなくなった、同名の別の神への崇拝の残響であると示唆されているが、これは確実ではなく、この見解を直接裏付ける箇所はない。[ 39 ]
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