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| ニンカラク | |
|---|---|
神の医者 | |
 クドゥルに描かれた医療の女神のシンボルには犬も含まれる。 | |
| 主要なカルトの中心地 | シッパル、テルカ |
| シンボル | 犬 |
| 系譜 | |
| 両親 | アヌとウラシュ |
| 配偶者 | 通常はないが、 時々パビルサグ |
| 子供たち | ダム |
| 同等物 | |
| イシン | ニニシナ |
| ウンマ | グラ |
| ニップール | ニンティヌガ |
| ルウィ語 | ニカラワ |
ニンカラク（アッカド語: 𒀭𒊩𒌆𒋼𒀀𒊏𒀝、d nin-kar-ra-ak ）は、主にメソポタミア北部とシリアで崇拝されていた医療の女神である。彼女の名前は、シュメール語ではなく、アッカド語か、おそらく現代のシリアの一部で話されている未確認の基底言語に由来すると提案されている。一貫性のない正書法は、シュメールの神名に近づけようとする古代の学者の試みを反映していると考えられている。彼女に捧げられた寺院として最もよく知られているのは、シッパル（現代のイラク）とテルカ（現代のシリア）にある。後者の遺跡で行われた発掘調査からの発見物は、この地域の歴史をより正確に年代測定するための証拠として使用された。さらなる証拠は、アプム王国、アッシリア、ディヤーラ地域を含む北メソポタミア、ラルサ、ニップール、おそらくウルクなどの南メソポタミアのさまざまな都市、およびウガリットとエマルから入手できます。カルケミシュのルウィ語の碑文で証明されているエブラとニカワのテキストの「ニンカル」への言及は、ニンカラクのことであった可能性があります。
他の多くの治癒の女神と同様、ニンカラクは神聖な医師として描写されている。彼女はメソポタミア神話の神々の中で、グラ、ニニシナ、ニンティヌガ、バウなどの神々と同じ役割を担っていた。犬はニンカラクと関連して頻繁に見られ、彼女だけでなく他の多くの神聖な医師の女神の象徴として解釈されている。彼女は他の同様の神々と同一視されることもあったが、特定の特徴は彼女に特有であった。彼女の崇拝の証拠の分布と合わせて、それらは、たとえ部分的にシンクレティズム化されたとしても、個々のメソポタミアの医術の女神はそれぞれ異なる起源を持っていたことを示している。ニンカラクが治癒の女神になったのは、アッカド帝国の早い時期から頻繁に登場する呪いの式で既に病気と関連付けられていたためである可能性がある。それらのテキストの文脈では、彼女はイシュハラと対になっている可能性がある。
名前と由来
ニンカラクの名前の標準的な綴りはd nin -kar-ra-akであるが、紀元前2千年紀より前には証明されておらず、楔形文字のテキストでは綴りにある程度の変化が見られる。[1]ウルIII期の綴りにはd nin-kar 7とd nin-kar-raがあり、古バビロニア期のテキストではd nin-kar、d nin-kar-ra、d nin-kar-ak、d nin-ni-ka-ra-ak、d nin-kar-ak、d nin-ḫar-ra（マリ語から）、そしておそらくd nin-ḫar-ra-akとd nin-kar 2などの形が見つかるかもしれない。[2]ウガリットでは、彼女の名前はni-ka-rak x (rik 2 )と書かれ、アララクの呪文では、損傷した名前が暫定的にne-ni-ka-ra-akとして復元されました。[3]標準の綴りは中期バビロニア期を通じて一貫して一般的に使用されていたにもかかわらず、さらに2つの綴り、d nin-kar 2 -ra-ak(-a) 2とd nin-ka-rakが新バビロニアの資料に登場します。[3]名前の表意文字d NIN.IN.DUBは、別の医学の女神ニニシナの名前を表すために使用されるd NIN.INに由来する可能性がありますが、アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレッド・クレベルニクによると、2番目の可能性として、 indub、「堤防」という用語との関連に基づいているという可能性があり[4]神々のリストであるAn = Anumには、ニンカラクの別名として、おそらく「葬儀の供物の家の女主人」と理解されるニネキシガも挙げられている。 [5]
神名「ニンカラク」の語源は不明である。[ 6 ] [1]初期のアッシリア学者クヌート・タルクヴィストは、これを「カラクの貴婦人（ニン）」という地形上の名称であると理解した。[6] ウィリアム・W・ハロはこの説を拡張し、ララクという都市名に由来している可能性があると示唆した。それには、仮説上の形であるラクラクがどこかの時点で使用されていたことが必要であり、最終的にカラクという綴りにつながるが、この説はマンフレッド・クレーベルニクによって批判的に評価された。[7] トルキルド・ヤコブセンは1970年代に、シュメール語の「kar（港」、「埠頭）」の属格形に由来することを示唆した。 [6]この見解は他の多くの研究者にも受け入れられている。[3] 1950年代のモーリス・ランバートと1990年代のピョートル・シュタインケラーはともに、ニンカラクの名は売春を暗示するもので、おおよそ「港を『する』者」と訳せると主張し、売春婦の同義語として理解されるべきだと提言した。[8]アイリーン・シビング＝プラントホルトは、この提言が過去に人気を博したのは、女神が「寺院売春」の慣行と関係しているという推定に依存していたと指摘する。[3]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ニンカラクの活動範囲との関連がないため、この見解を否定した。[9]ダグラス・フレインは、この名前はシュメール語のnin-gir-ak 、「メスの女」（akは属格語尾）のアッカド語音訳ではないかと提言したが、この見解は一般にはありそうにないと考えられている。[7]シビング＝プラントホルトは、ニンカラ2「喪服の女」からの派生を提唱しており、彼女によれば、これはニンカラクの「限界性」に当てはまるという。[3]しかし、この件に関する過去の研究を調査した彼女は、最終的に、どの提唱も確実に受け入れられないと結論付けており、また、可変的な綴りと、記号「KAR」の意味とニンカラクの文字との明らかな関連性の欠如は、彼女の名前がシュメール語に由来していないことを示しているかもしれないという見解に同意している。[10]ウェステンホルツもこの見解を支持しており、ニンカラクの名前は方言のエメサル形の用語集には載っていないことを指摘している。これはシュメールの神名としては当然のことであるが、 [9]しかし、この議論はシビング＝プランソルトによって説得力のある証拠としては受け入れられていない。[11 ]ウェステンホルツは、この名前は外国起源であり（ティシュパクやディルムンの神インザクとメスキラクのように）、記号NINの追加は、この記号で始まることが多いシュメールの神名（ニンギルスやニニシナなど）に似せるためのものであると主張した。[12]この見解はシビング＝プランソルトも支持しており、彼は、名前のシュメール風の外観は「（...）宗教的枠組みの中で女神に意味のある位置を与えようとした学者によって注意深く作られた可能性がある」と結論付けている。[11]ウェステンホルツは、ニンカラクはもともと、アルフォンソ・アルキによって最初に提案された基質に属する名前を持つ神々の1人であった可能性があると提案した。[13]現代シリアにある様々な古代都市の資料から知られる多くの神々の名前は、もともとこの地域でセム語族やフルリ語族が優勢だった時代より前の未知の言語に由来していると主張されている。 [14] [15]提案されている「シリア基底」神々のカテゴリーには、主にエブラで最初に確認された多くの神々、すなわちクラ、バラマ、ハダバル、アダムマ、イシュハラ、アシュタビ、そしてクババが含まれる。[16] [14] [15] [17]ユーフラテス川上流地域の主神であるダガンも、その名前の様々な語源説が信じがたいため、最近のいくつかの研究では「基底」神と見なされている。[18]
ウェステンホルツの提案によれば、ニンカラクがもともと崇拝されていた地域は「テルカで終わるハブル川とアッカドで終わるチグリス川によって形成される三角形の片側、ハブル川流域にあった可能性がある」とのことである。[13]しかし、ニンカラクの起源地は、入手可能な証拠に照らして不確かであると考えるのが一般的である。[19]
エブライト・ニンカル
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、エブラの文献に記されている「ニンカール」という名前は、似た名前だがあまり知られていない南メソポタミアの昼の女神ではなく、ニンカラクを表しているのではないかと提唱した。 [13]メソポタミアの文献では、ニンカラクの名前が「ニンカール」に短縮されることも知られている。[6]この説はアルフォンソ・アルキも受け入れており、エブラのニンカールをマイナーなシュメールの昼の女神と同一視すると、例えば王族の女性の間でニンカールへの信仰が比較的一般的である理由を説明するのが難しくなると指摘している。[20]イレーネ・シビング・プラントホルトも、ニンカラクがエブラで崇拝されていたと推測している。[21]
ルウィアン・ニカラワ
ニンカラクは、ニカラワ（d ni-ka+ra/i-wa/i-sa 2 [3]）という名前で、カルケミシュのヒエログリフのルウィ語碑文に登場する可能性がある。その碑文には、碑文に傷をつける者を女神の犬が食べてしまうよう求めている。[22]ニカラワとニンカラクの同一視は、現代の学術研究において長い歴史がある。[3]イグナス・ゲルブは、 1938年にカルケミシュの碑文の翻訳ですでにそれを提案している。[23]この翻訳は、シルヴィア・フッター・ブラウンサールの最近の出版物で異議を唱えられているが、[24] 2022年現在でも、ニカラワをニンカラクの名前の別の綴りとして特定することは、依然としてもっともらしいと考えられている。[3]
キャラクター
ニンカラクは治癒の女神とみなされ、神聖な医師として機能した。[25] An = Anumなどの神々のリストからの証拠は 、神学者が彼女をアッカドのデフォルトの医術の女神と認識していたことを示している。[26] シュルプは彼女を「偉大な女医」（azugallatu）と呼んでいる。[27]医学に関連するメソポタミアの女神は、文学作品の中で傷口を洗浄し包帯を巻く外科医として描かれている。[25]ある治癒呪文は「ニンカラクが優しい手で包帯を巻いてくれますように」という式でニンカラクを召喚する。[28]彼女のもう一つの専門分野は悪魔祓いであると信じられていた。[29]古アッシリア時代の文献で初めて証明されているように、彼女は悪魔ラマシュトゥを追い払うために呼び出された可能性があり、[29]これはニニシナについても証明されており、癒しの女神は妊婦、母親、新生児の守護者と見なされていたことを示している可能性があります。メソポタミアの信仰によると、この生き物によって特に危険にさらされているのはこれらの人口グループです。[30]ただし、ニンカラクは神聖な助産婦とは説明されていません。[19]
ニンカラクは呪いにも使われた。[31]この役割において、彼女は罪を犯しそうな者に様々な病気をもたらすよう懇願されたため、ヤン・アスマンは彼女を「病気の女神」と呼んだ。[32]イレーネ・シビング＝プラントホルトは、ニンカラクはもともと呪いの神であり、その役割の延長として治癒との関連が生まれたのではないかとさえ示唆している。[33]彼女はすでにアッカドのナラム・シンの治世の呪いの呪文に登場している。[34]バビロニア王ハンムラビは彼の石碑の1つにニンカラクを呪いの呪文[35]で呼び出し、彼女を「エクル神殿で私の大義を推進する女神」と呼び、「医者が診断できない」病気で記念碑を損傷する者を罰するよう懇願した。[36]
ニンカラクの犬についてはしばしば言及されており、犬は恐ろしいとみなされていた。[37]シッパルの印章にはこれらの動物が描かれており、ニンカラクであると特定できる。 [38]テルカにある彼女の神殿の発掘調査中に犬の小像が発見された。[39]しかし、シビング＝プラントホルトによれば、ニンカラクと犬のつながりが必ずしも彼女の治癒神としての役割を反映しているかどうかは定かではなく、むしろメソポタミアの信仰における犬の限界的な性格を反映しているのかもしれない。[40]
他の神々との関わり
ニンカラクは通常、どの男性神とも対にされることはなかったが[41]、時にはパビルサグと対になって登場し、パビルサグは他の医術の女神の夫としても機能した。[42]二人は古バビロニア時代の印章2枚に一緒に登場している。[41] アヌは一貫してニンカラクの父とされ、母はウラシュであったことから、彼女の親子関係は別の治癒の女神ニニシナと同一であると理解されていたことがわかる。 [43]後者の女神の息子であるダムは、時々ニンカラクの子であると言われる。[42]二人は呪文の中で一緒に登場している。[28]しかし、1つのバイリンガルテキストを除いて、ニンカラクはニニシナの娘グヌラと関連づけられたことはなかった。[42]
神々のリストAn = Anum は、ルガラバ神の妻である女神NIN -ĝaʾuga (最初の記号の読み方は不明で、erešとégi の両方の可能性がある) を Ninkarrak と同一視しているが、エメサル語彙集では彼女はGulaに対応しており、異なる写本では彼女の名前がNinmugの名前と交互になっているテキストも知られている。[44]
アイリーン・シビング・プラントホルトは、条約におけるニンカラクと虹の女神マンザットの役割には類似点があるかもしれないと指摘している。 [31]
ナナヤに捧げられた賛美歌の中で、この女神は自身をニンカラクと比較している。[45]
イシュハラ
複数の史料がニンカラクとイシュハラ[13]の関係性の存在を証明している。イシュハラはエブラの史料で初めて確認された女神で、後にメソポタミアの様々な文化や、フルリ人やヒッタイト人によって崇拝された。[46]彼女は病気を起こさせるだけでなく、なだめれば病気を治すこともできると信じられていたが[47]、愛の女神としても機能し[48]、冥界や、ひいては女神アラニ[ 49]と関連付けられていた。イシュハラをニンカラクと共に言及している文書の例には、シッパルとマリのリスト、特に呪いの処方箋を示す古代アッシリア条約[13]がある。 [50]さらに、ナラム・シンとエラムの条約にも両者が登場するが、隣り合ってはいない。 [ 13]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、この2つの神々のつながりは、現代のシリアに共通する起源に基づいていると推測した。 [13]一方、アイリーン・シビング・プラントホルトは、より広く、この2つの神々は「メソポタミアの西と東の辺境」で崇拝されていたと述べ、それが原因であると特定している。[39]また、彼女は、ニンカラクは犬と関連付けられ、イシュハラは蛇かサソリと関連付けられており、動物のシンボルにより、この2つの神々は補完的な神として認識されていた可能性があると提案している。[40]
メメという名前は、神々のリストであるアン＝アヌムのそれぞれのセクションで、イシュハラとニンカラクの両方に付けられています。[51]
その他の癒しの女神
メソポタミアの神々には、ニンカラク以外にもニニシナ（イシン出身）、ニンティヌガ（ニップール出身）、グラ（おそらくウンマ出身）、バウなど、複数の癒しの女神が属していた。[52]相互に関連したネットワークを形成していたが[53]、同等とみなすことも、統合して扱うこともできたが[54] 、当初はすべて別個のものであった。[55]個々の神々の違いは、神学とは対照的に、崇拝の分野で特に顕著であった。 [37]ワイドナーのリストでは、ニンカラク、グラ、ニニシナはそれぞれ別々に登場しており、これはリストの作成時にそれぞれ別のものと見なされていたことを示している。[55]しかし、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツが指摘したように、ニンカラクを独立した神として研究することは、過去のアッシリア学では無視されており、1918年から2010年の間には専用の研究は出版されておらず、 『アッシリア学と東アジア考古学実用辞典』にも個別の項目は掲載されていない。[56]
ニンカラクは一般的にグーラとニニシナの両方と関連付けられており、両者はある程度互換性があった。[57]彼女と後者の2人の女神との関連は、ウルIII期に初めて証明された。[58]バイリンガルテキストでは、ニンカラクはアッカド語版に、ニニシナはシュメール語版によく登場する。[59]一例として、ニニシナのニップルへの旅として知られるテキストがある。[60]後期のニニシナへの賛歌では、ニンカラクは彼女の名前の1つとして登場し、be-let rik-si up-ša 2 -še-e、「包帯と魔法の行為の女神」と表現されている。[61]アイリーン・シビング・プラントホルトは、ニンカラクとニニシナのそれぞれの性格の違いは、前者は典型的には母親的ではないのに対し、後者はそうであると表現されていることだ、と指摘している。[61]
紀元前1400年から紀元前700年の間にブッルツァ・ラビによって作曲された、グラへの混合賛歌[54]では、彼女はニンカラクだけでなく、バウ、ニンスン、ナンシェ、ニニギジバラなど、他の多くの女神と同一視されています。[62]同時に、各セクションは、そこに言及されている女神の本来の性格に関する情報を保存しているようです。[63]ニンカラクに捧げられた賛歌では、彼女の治癒能力は説明されておらず、むしろ彼女の高い地位が強調されています。[64]
マリの文学作品『ナラム・シンに対する大反乱』の版では、ニンカラクはイプフル・キシの戴冠式に関連して言及されているが、別の写本では代わりにグラが登場し、同じ箇所に登場するエサバードの寺院はニニシナのものであった。 [41]ニンカラクとニニシナ、ニンカラクとグラの互換性は、シッパルの資料である程度証明されており、[59]地名と神名の両方の表記が異なっていることが証明されている（たとえば、ある文書では同じ人物が「プズル・ニンカラク」として登場し、別の文書では「プズル・グラ」として登場する）。[65]バルバラ・ベックによると、この現象はイシンからの大規模な移住が原因である可能性がある。 [66]アイリーン・シビング・プラントホルトは、ニンカラクは他の2人の女神よりも長く崇拝されていたため、他の2人の女神ははるかに証拠が乏しいため、地元では彼らの名前が彼女の「別名」として扱われていた可能性が高いと指摘しています。[59]ニンカラクとグラの間にも同様に密接な関係があることは、他には証明されていません。[67]ニンカラクとグラの違いは、呪いの式に基づいて特定されており、不治の病をもたらすためにのみニンカラクが呼び出されました。[19]
マリでは、カッカは地元の癒しの女神であるように見え、ニンカラックだけでなくニンシューブルとも関係がありました。[68]この地元の女神は、神リストAn = Anum (ニンカラックのセクションに前者のカッカが登場する) や後の神話エヌマ エリシュで知られるアンシャールのスッカルであるカッカとは別個のものとみなされています。[69]
崇拝
ニンカラクに関する最も古い確実な証拠は、アッカドのナラム・シンとエラムの支配者との間の条約の中に見られる。[1]ダニエル・T・ポッツによると、彼女は条約に記載されているシュメール・アッカド神話の神々の4柱のうちの1柱で、他の4柱はニンヌルタ、イラバ、イシュハラ、マンザトであり、残りの26柱はエラム神話の神々で、インシュシナク、フンバン、フトラン、ピニキル、シムトなどが含まれる。[70]彼女が条約に含まれていることは、彼女がアッカド帝国の国家神々に属していたことを示しているのかもしれないが、[42]代わりに、エラムと国境を接する地域で彼女の信仰が存在していたことに依存していた可能性もある。[39]初期の文献の多くも不確かで、d nin-kar という表記がいつニンカラクを指し、いつアヤに類似すると考えられていた昼の女神ニンカルを指しているかは明らかではない。[1] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、後者はギルスからのみ知られていると主張したが、[34]アイリーン・シビング・プラントホルトはより慎重なアプローチをとっており、アブー・サラビクの神々のリストなどの初期の文献ではどの女神が指されているのかは不明であると結論付けている。[71]その他の特定の初期の証拠は、古期アッカド語とウルIII期の呪文、碑文、神名、地名で確認されているが、[42]神々のリストでは、ニンカラクの名前は古期バビロニア期以前には確認されていない。[9]
シッパル
ニンカラクの崇拝はシッパルの文献でよく証明されているが、[72]彼女が古バビロニア時代以前に地元の神々の中にいたかどうか、あるいはおそらくディヤラ地方から、イメルムの治世中に初めて導入されたかどうかは定かではない。[73]彼女に捧げられた神殿は、古バビロニア時代にすでにそこに存在していた。[74]それは「喜びの家」を意味するエウラという儀式名を持っていた。[75]神殿は、ニンカラクの畑への言及があることから、市内に土地を所有していた可能性がある。[74] [72]スムラーエルと同時代のシッパルの地方支配者、ブンタフトゥンイラの年名には、彼が彼女の神殿にリリスの太鼓を持ち込んだと記されている。 [76]市内の門と地区も彼女にちなんで名付けられた。[59]彼女はまた、プズル・ニンカラクやシリ・ニンカラクなどの神名にも登場します。[77]後者の名前の持ち主の一人は、バビロンのハンムラビ統治時代の書記官でした。[78]
中期バビロニアのシッパルの資料では、彼女の名前は1つのクドゥル（境界石）の碑文にのみ登場し、記載された規則に違反する者はニンカラクが「その子孫を奪う」と記されている。[79]カッシート時代と中期バビロニア時代の証言は全体的に稀で、彼女の名前は3つのクドゥルと1つの印章にのみ記載されており、特定の人物と明確に関連づけられたことは一度もない。[80]
新バビロニア王ネブカドネザル2世は紀元前605年から562年まで統治し、[81]明らかにニンカラクに傾倒し[79]エウラを再建した。[75]この出来事を記念する碑文の写しは現在8つ知られている。[82]王はマルドゥクから修復を命じられたと述べ、以前の状態を次のように描写している。「神殿は十分な修繕がなされていなかったため、平面図は消え去り、輪郭は判別不能となり、埃に覆われ、神々の聖域とともに名付けられることはなくなり、定期的な供物は断たれ、言及されることもなくなり、穀物の供物は中止された」。[83]彼はまた、ボルシッパとバビロンにニンカラクに捧げられた神殿を建設した。[79]後者のエフルサグシキラ[84] 「家、純粋な山」はパルティア時代まで存続した。[85]多くの資料では、これをグラの寺院と呼んでいる。[84] アンドリュー・R・ジョージはこれを「グラ・ニンカラク」に属するものとし、暫定的にエガルマと同じ礼拝所であったと提案している。[85]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツはボルシッパの寺院を同様の言葉で表現している。[84]
テルカ
ニンカラクはユーフラテス川中流域の神々の中にも存在した。[66]マリでは、ジムリ・リム王の治世の神々とその神々への供物のリストや治療の呪文の中にニンカラクの姿が見られる。[86]特に近くのテルカと深く結びついていた。[87] [86]その都市で発掘された寺院はニンカラクに捧げられたものと特定されている。この特定は、ニンカラクの名前で始まる供物のリストが書かれた粘土板（おそらく寺院を管理する司祭たちが参照点として使っていたもの）や、ニンカラクについて記された印章、その他の碑文の証拠などの発見に基づいている。[87]発掘された品々の中には、様々な素材（瑪瑙、カーネリアン、石膏、ヘマタイト、ラピスラズリ、水晶）で作られた6637個のビーズ[88]があり、動物の形（カエル、牛、アヒル）や9個の[89]エジプト風のスカラベがあり、これらはすべてニンカラクへの供物として意図されていたか、寺院の埋蔵物であった可能性があります。[90] [89]考古学者は寺院内でいくつかの小さな青銅製の犬の像も発見しました。[87]さらなる発掘により、青銅製の儀式用の斧とニンカラクに言及する信仰の碑文が刻まれたシミターも発見されました。[91]
この建造物の初期の居住は、テルカの 3 人の王の統治とほぼ同じ時期に遡ります。
- ヤディク・アブはバビロンのサムスルナと同時代の人物で、紀元前1721年にサムスルナに敗れた[92]
- カシュティリアシュは当初紀元前1690年頃に統治していたと推定されていたが[92]、遺物の詳細な分析に基づいて紀元前1650年よりも後の時期も提案されている。[93]おそらく寺院の埋蔵物であったビーズは、彼の統治時代のものであることが明確に示されている。[92] 彼の名前はカッシート語に由来する。[94]
- シュヌフル・アムムは、当初の推定によれば紀元前1650年頃に統治した。[92]
しかし、寺院はその後も使用され続けました。[92]考古学者は寺院が複数回改築されたと推測しています。[88]
ニンカラク神殿のスカラベは、古バビロニア時代の封印された埋蔵物の中で、このような遺物が発見された最東端の既知の場所であることから、考古学的に特に重要な発見であると考えられている。[88]発掘により、遺物の年代を比較的正確に特定することが可能になった。なぜなら、遺物に見られる特定の特徴は、紀元前1650年から1640年（エジプト第15王朝の統治）以前には証明されていないからである。 [95]遺物に刻まれたヒエログリフは「下手に書かれていて、時には誤解されている」と考えられており、エジプト起源ではなくレヴァント起源であることを示している。同様のヒエログリフは、ビブロス、シドン、ウガリットでも知られている。[95]
その他のメソポタミアの証言
古期アッシリア時代の文書では、ニンカラクは唯一の治癒の女神であることが証明されており、彼女に捧げられた寺院の所有地への言及が知られている。[96]彼女について言及している後期アッシリアの資料には、長い儀式で王が迎えた神々を列挙したタクルトゥ文書と、アッシュールからの多くの賛美歌があるが、[22]紀元前1千年紀にはこの地域では主要な女神ではなかった。[80]メソポタミア北部のカブール渓谷上部に位置するアプム王国では、条約の誓約文で呼び出される神の一柱であり、関連する儀式の際に彼女の像が存在した可能性がある。[97]しかし、クラース・R・フェーンホフは、ニンカラクがこの王国の文書に地元の神として登場するのか、それとも条約のもう一方の署名国のパンテオンに属していたのかは定かではないと主張している。[98]
ニンカラクの神殿はディヤラ川の近くのどこかにあったが、その儀式的な名前と正確な場所は不明である。[99]ニンカラクはシャドゥップムで崇拝されていたことが知られており、そこでは彼女に敬意を表してゴマ油を捧げる祭りが開催されていた。また、イシュハリでは呪文の中に彼女の名前が記されており、ヌジでは神名（ニンカラク・ウンミとニンカラク・シリー）に彼女が登場することが知られている。 [100]
ニンカラクは、他の治癒の女神の信仰とより関連のある場所でも崇拝されていた。ニップルには彼女の小さな礼拝堂があり（そこでは主な治癒の女神はニンティヌガだった）、ニップル出身の少数の個人名にも彼女の名前が見られる。[80]また、イシンの遺跡で崇拝されていた可能性もある。[101]イシン王朝の王の一人、スエンマギルの年名には、彼女の名を冠した運河が掘られたことが記されている。[102]
古バビロニア時代末期以前のメソポタミア中心地の資料では全体的に彼女についてほとんど言及されていないが、[103]最南端の都市、特にラルサとウルクからも散発的に言及されていることが知られている。[101]しかし、後者の場合、唯一の証拠は「私がニンカラクに背を向けないように、私はあなたに背を向けません」という定型句を含む手紙であり、これは著者の個人的な献身や著者が属していた専門家コミュニティを反映しているだけであり、必ずしも彼女が地元の神々に属していたことを裏付けるものではない。[103]
メソポタミア以外
エブラの文献で知られる女神ニンカルは、ニンカラクに相当する可能性がある[20]が、ハダニのレシェフとその配偶者アダムマに続いて、捧げ物のリストの一つに登場している。[104]彼女にメイスを捧げたことが証明されているが、アルフォンソ・アルキはそれを珍しいことだと考えている。[105]
ニンカラクの証言は、現代のシリアのエマルとウガリットの両方の資料から知られており、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、彼女がメソポタミアの北西部に起源を持つという説を裏付けるかもしれない。 [13]エマルには彼女の神殿はなく、神名にも登場しない。[106]呪いの式では、イシュハラと並んで彼女を呼び出し、誰かが「彼の種と彼の名前」を破壊することによってテキストの残りの部分を損傷した場合、2人とも反応するよう懇願する。 [107]ウガリットでは、アッカド語で書かれた眼病に対する医学式で彼女は言及されている。[108]これはバビロニア起源であると推定されている。 [109]ニンカラクに加えて、式ではダムも呼び出される。[110]同じ都市の悪魔ラマシュトゥに対する呪文でも、この場合はエアとアサルキのペアに続いて2人とも言及されている。[111]
アマルナのアダパ神話の写本には、おそらく書記学校のカリキュラムの一部と思われる、ニンカラクについて言及されている。[112]
参考文献
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外部リンク
- 1976年から1986年にかけてアメリカ合同探検隊がテルカで行った発掘調査を記録したウェブサイト、terqa.orgに掲載されているニンカラクの寺院
- テルカの動物像