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| コタラト | |
|---|---|
結婚、受胎、妊娠、出産の守護女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | マリ、ウガリット |
| 両親 | hll（フレル？）[1] |
| 同等物 | |
| メソポタミア | シャスラトゥ |
| フルリア語 | フテナとフテルラ |
コタラト（ウガリット語: 𐎋𐎘𐎗𐎚、kṯrt [2] ）は受胎、妊娠、出産、結婚に関連する7人の女神の一団であり、青銅器時代には主に現代シリア北部で崇拝されていた。彼女らはマリ、ウガリット、エマルの文書で証言されている。ウガリットの伝統において彼女らが個別の名前を持っていたかどうかについては翻訳者の間でも意見の一致をみていない。彼女らはメソポタミアのŠassūrātu （女神ニンマの助手を指す総称）やフルリのHutena および Hutelluraに類似していると考えられていた。後者は少なくとも部分的にはコタラトをモデルにしているのではないかと示唆されている。
名前
コタラト（Kôṯarātu [2] ）という名前は、ウガリット語の kṯrtの慣例的な発音である。[3] Kathiratu [4]や Katiratuなどの綴りも、現代文学で使用されている。[5]マリのテキストには、コタラトの名前の他の形式、つまり古い方の Kawašurātum ( d kà-ma-šu-ra-tum ) と新しい方の Kûšarātum ( d ku-ša-ra-tum ) が確認されている。[6]エマルでは、これらは「Ilū kašarāti」（DINGIR MEŠ ka-ša-ra-ti）として知られていた。 [7]これらの名前はすべて、西セム語とアッカド語で確認されているセム語の 語根 kšr、「熟練する」または「達成する」から派生した可能性が高い。[6]その他の派生語としては、神コタルの名前、ウガリット語のkṯr（賢い、狡猾な）[6]、ヘブライ語のkôšārāh（幸運、繁栄）[8]などがある。アッカド語の人名から知られる神格要素の中には、同族語のku-ša-riやku-šarも確認されている。[9]
ウガリットの文献ではコタラトという言葉は複数形であるとされており[10]、慣習的に7人の女神のグループを指すと考えられています。[6]しかし、時には4人か6人というより少ない数が代わりに想定されることもあります。[11]
考えられる個人名
コタラトの個々の名前は、ウガリットの神話『ニッカルとヤリクの結婚』で証明されているかもしれない。[12]ガブリエル・テュアーはそれらを次のように復元している：ṯlḫh、mlgh、yṯtqt、bq't、tq't、prbḫṯ、dmqt。[11]ウィルフレッド・GE・ワトソンも同様のリストを提供しているが[5] 、 yṯtqtは除外されている。[11]しかし、すべての専門家がこれらの単語が名前であることに同意しているわけではない。[5]これらの単語はそれぞれ単一の女神の名前であると認めるテュアーは、ṯlḫh は持参金を意味するヘブライ語のšillûḥîmの同族語か、あるいは「引き裂く」を意味するアッカド語のšalāḫhuの同族語であると考えている。これは間接的に乳児を母親の子宮から取り出すことを意味するのではないかとテュアーは推測している。 [13]彼女は、 mlghとアッカド語のmuluguの類似性を指摘している。mulugu は花嫁が実家から持ってきた財産を意味する。[14] yṯtqt という単語は、おそらく「分離する」、「分ける」という意味の語根ṯtqから派生したもので、このことから、へその緒を切る責任を持つ女神を指している可能性がある。[14]同様に、 bq't の由来となった語根bq' は分割を意味し、この文脈では子宮を分割することを指す可能性がある。[14] tq'tという用語は、おそらく「手で打つ」を意味するtq'から派生したもので、おそらく子供の誕生を祝うために熱狂的に手を叩くこと、または間接的に好ましい運命の決定をほのめかしている。[15] Theuer によると、複合語prbḫṯ は現在翻訳不可能であり、ウガリット語のフルリ語からの借用語である可能性がある。[16]最後に、コタラト語の末っ子として指定されていると思われるdmqtは、「良い」または「親切な」を意味し、tq'tと同様に、幼児の良い運命を決定する能力を指す可能性がある。[16]アイチャ・ラフムーニは、dmqtは必ずしも一人の女神を指すのではなく、グループ全体を指すのではないかと推測し、「最も美しい者たち」または「最も美しい者」と翻訳している。[17]
もう一人の翻訳者デイビッド・マーカスは、この一節が個々の女神を指しているとは考えていない。
彼女の別れの贈り物と持参金
が量り出され、 コータラト族の中で最も美しく若いプルブタ
のために拍手喝采が送られますように。 [18]
彼は、prbḫṯは人間の女性、おそらく花嫁の名前であり、コタラトの一人に詩的に例えられていると主張している。[18]この解釈は、コタラトの女性が結婚を祝福するために呼び出されたと推測するジョン・ギブソンによっても支持されている。 [ 19]彼は、このテキストはウガリットの結婚式の儀式で朗唱された可能性があり、prbhtという名前は単なる仮置きであると考えている。[19]
キャラクター
コタラトは主に受胎、妊娠、出産と関連していた。[6]彼らは妊娠中に人間の子供を形成する役割を担っていると信じられていた。[20]さらに、文学作品には結婚を祝福したと書かれている。[21]彼らはまた、現代文学では神聖な助産婦として描かれることもある。[19] [9]しかし、デニス・パーディーはこの説明に異議を唱え、既知の神話ではコタラトは妊娠前にのみ介入するように見えると主張している。[10]
ウガリットの文献の1つでは、ツバメをsnntという用語で表現している。[22]特に古い文献では、この語はしばしばアッカド語のsinuntu (ツバメ)の同義語であると想定されている。[22]しかし、多くの研究者、例えばデニス・パーディーやアイチャ・ラフムーニは、アラビア語の sanā (「輝く」、「きらめく」、「高揚する」(星を指すのに使われる))との類似性、および金属を精錬したりきらめいたりすることを意味するアラム語の同義語に基づいて、「輝く」または「鮮やかな」という説明を支持している。 [22]後者の理論の支持者は、古代近東の神々が「ツバメ」と呼ばれた前例はないと指摘しているが、メソポタミアやエブラの文献、およびヘブライ語聖書には、明るさを強調するさまざまな形容詞が確認されている。[22]
他の神々との関わり
ウガリットの文献によると、神hll はコタラトの父である。[23] [22]彼の名前の発音は不明であるが、現在起源が不明である Hulelu という神[24]がエマルで崇拝されており、ウガリットのhllと関連がある可能性がある。[25]名前の意味は不明であるが、アラビア語のhilālun (三日月) との類似性が指摘されている。 [ 25]この可能性のある関係に基づいて、彼はしばしば星の神、おそらく三日月相に特に関連する月の神であると考えられる。[25]彼の名前の別の提案された翻訳は「星」である。[6]デニス・パーディーは代わりにその名前が「純粋さ」を意味するかもしれないと示唆し[25]、ウィルフレッド・GE・ワトソンは「明るさ」を推奨している。[5]さらに別の理論では、 hll はメソポタミアの上級神エンリルと関連している。[25]
ウガリットとマリの神々のリストは、コタラトが下メソポタミアの シャスーラトゥと類似していると理解されていたことを示している。[26] [6]前者の遺跡の資料はさらに、コタラトとフルリ人のフテナおよびフテルラが同等であることを示している。 [6 ]シャスーラトゥという用語は、ニンマの助力者とみなされる女神を指す。[6]マリの供物のリストには、コタラトとコタラトの両方が登場する。 [6]彼らの名前は、アッカド語のšassūruに由来し、シュメール語の「子宮」[27]または「助産婦」[12]から直接借用されたものである。 彼らはエンキとニンマの神話に登場し、このグループのメンバーはニンマ、シュジアンナ、ニンマダ、ニンシャル、ニンムグ、ニンニギナである。[28]彼らは総じて「賢く物知り」と特徴付けられる。[29]後者の名前は、人間の運命を決定する責任があると信じられているフルリ人の神々のグループを指し、[30]出産と助産にも関連しています。[20]アルフォンソ・アルキは、シリアに住むフルリ人がコタラトやそのメソポタミアの同等の神々を模倣した可能性があると考えています。[6]彼は、コタラトと同様に、7つの神々の集合体であったと想定しており、これはフォルケルト・ハースも支持している見解です。[31]しかし、ピオトル・タラチャは、「フテナ」と「フテルラ」はどちらも文法的には複数形であるが、ヤズルカヤのレリーフでは2人の人物しか特定されていないと述べています。[32]彼はまた、フテルラがニンマに類似した単一の女神として扱われたように見える場合があることを指摘しています。[32]
ウィルフレッド・GE・ワトソンは、ニッカルとヤリクの結婚の神話（KTU 1.24）では、コタラトは同名の女神の侍女として機能していると主張している。[5]
名前が同源であるにもかかわらず、コタラトがコタル神と関連していたことを示す直接的な証拠は、いかなる既知の情報源にも存在しない。[21]
崇拝
コタラトはシリア内陸部で生まれた。[7]彼らはこの地域の北部に位置する様々な都市のアムル人によって崇拝されていた。 [27]アルフォンソ・アルキによると、彼らは紀元前2千年紀初期にユーフラテス川中流域に広がった。 [6]彼らはマリの供物リストで証明されている。[6]彼らはエマルでも崇拝されていたが、そこに彼らが神殿を持っていたという証拠はなく、知られている神名には彼らの名前がない。[33]マルテン・ストールはまた、テル・チュエラの7人の女神を描いたレリーフが、コタラトまたは同様の誕生の女神のグループがこの場所で崇拝されていたことを示しているかもしれないと暫定的に示唆している。[9]
ウガリットの文献にもコタラトについて言及されている。ウィルフレッド・GE・ワトソンは、アナト、アシュタルト、アティラト、シャパシュとともに、この地方起源の都市の主たる女神としてコタラトを挙げている。[34] 2つの類似した神々のリスト（1つは断片的）[35]では、コタラトはアルシュ・ワ・サムマ（「大地と天」）と月神ヤリクの間に登場している。[36] [6]コタラトを呼ぶ可能性のある神名として、bn kṯrtも特定されている。[37]
不確かで反証された証言
デニス・パーディーは、ビブロスのフィロンが示した神々の系譜は、ウガリットの神々のリストの1つを反映している可能性があると主張している。そのリストでは、コタラトはイリブ、アルシュ・ワ・サムマ（「大地と天」）、エルの後に、ダガンの前に現れる。[38]この後期フェニキア人作家は、エロス/クロノスの7人の娘を、エリオン、ゲーとウラノスのペア、そしてダゴンと並べて言及している。[38]彼はさらに、ウガリットのリストは、彼女たちの父親がエルであるという伝統を反映している可能性があると主張している。[39]しかし、ルイス・フェリウは、この文書にコタラトが登場するのは、エルの妻であるaṯrt（アティラト）の代わりにkṯrtという筆写者の間違いによる可能性があると結論付けている。 [26]彼は、音節楔形文字で書かれた類似のリストでは、エルとダガンの間に現れる神は表意文字d NIN.MAHで指定されているが、彼によれば、それはコタラトやシャシュラートゥのような神々のグループを指すことはなく、むしろエルの妻という単一の神を指している可能性があると指摘している。[40]
ウィリアム・F・オルブライトが提唱した、ベト・シェメシュの石板と詩篇第68篇第7節にあるコタラトの証拠とされる2つの記述は、現代の学問ではもはや受け入れられていない。[21]
神話
コタラトはウガリット神話『ニッカルとヤリクの結婚』に登場する神々の一柱で、ニッカルとコタラトという称号で呼ばれることもある。[19]彼らはニッカルとヤリクの息子の誕生を見守っているようで、また、結婚を控えた人間の女性を祝福するために呼び出されることもある。[ 19 ]ただし、この一節ではコタラトの個々の名前を列挙しているという説もある。[11]
彼らはまた、アッカト叙事詩にも登場する。[6]バアルがエルにダニルのためにとりなしをした後、彼らはダニルの家を訪れ、彼に子孫、物語の主人公であるアッカトを授けた。 [4]ダニルは彼らを称えて6日間の祝宴を催す。[4] 7日目に彼らは去る。[4]後に彼らが戻ってアッカトの出産の助産婦を務めた可能性もあるが、[4]この仮定は推測の域を出ず、これらの出来事を描写したと思われる物語の一部が欠落している。[41]
参考文献
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文献
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