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ハウロン、ホロン、ハウラン[ 2 ]またはハウラン[ 3 ]（エジプト語のḥwrwnꜣに由来）は、ギザで崇拝されていた古代エジプトの神である。彼はハルマキスと密接に関連しており、場合によっては名前が互換的に使用され、その結果、彼の名前はギザの大スフィンクスの名称として使用されることがあった。エジプト学者は19世紀からハウロンを知っていたが、その起源は当初不明であり、1930年代になって初めて、彼がエジプト以外の国で生まれたことが確立された。今日では、彼はカナンやさらに北のウガリットの街で崇拝されていた神のエジプト版であり、慣習的にホロン（ウガリット語: 𐎈𐎗𐎐 、ローマ字表記: ḥrn、学問ではḤôrānu [ 4 ]またはḤōrān [ 5 ]）と呼ばれていたことが合意されている。
ウガリット語の文献において、ハウロンは魔術や悪魔払いと結びついた神として登場する。この役割は、紀元前1千年紀のエジプトやフェニキアの文献にも見られる。ハウロンに焦点を当てた最も有名な文献はKTU 1.100で、しばしば神話として解釈される。この中では、ウガリットの太陽の女神シャパシュが、蛇に悩まされている正体不明の人物pḥltを助けるようハウロンに懇願する。また、ハウロンは呪文にも数多く登場する。しかし、この都市の供物リストにはハウロンの名前は見られず、ウガリット宗教におけるハウロンの重要性は低いと考えられている。
紀元前1千年紀、ハウロンはエジプトで引き続き崇拝されていたが、その信仰は地中海沿岸地域にも広がり、西はサルデーニャ島に至るまで、フェニキア語やポエニ語の文献にその名が見られる。ヘブライ語聖書では、ベト・ホロンなどの地名にその名が記されている。最後にハウロンについて言及している文献は、紀元前2世紀のデロス島出土のギリシャ語碑文で、ヤムニアにおけるハウロンの崇拝について触れている。
現代のエジプト学出版物では、Hauron [ 6 ] [ 7 ]と Haurun の両方の綴りが使用されています。[ 8 ] [ 2 ]一次資料によると、古代エジプトの書記の間では、この名前の統一された綴りはなかった可能性があります。[ 9 ]この神は、1860 年にFrançois Chabas がHarris Magical Papyrusの翻訳を出版して以来、現代の研究者には知られていましたが、1930 年代になって初めて、この神がエジプト以外の地域で生まれたことが確認できるようになりました。[ 10 ]ウガリット語の文献では神名は ḥrn (ウガリット語: 𐎈𐎗𐎐 ) と表記されているが、母音はḤôrānu [ 4 ] または Ḥōrān と発音されるべきである。しかし、後期のフェニキア語の形態に基づく Horon という綴りは、北方のハウロンの崇拝に関する学問において一般的に用いられている。[ 5 ]文献に見られる別の綴りは Hawran である。[ 3 ]
この名前はセム語に存在する語根ḥwr [ 11 ]に関連しており、「深いもの」を意味する可能性があると提案されている[ 12 ] 。井戸の底や広い窪地を指すアラビア語ḥaur [ 12 ]や、洞窟または穴を意味するヘブライ語ḥôrとの類似性が指摘されているが、ニコラス・ワイアットによれば、ウガリット語では同族語がḥrではなくḫrと書かれているため、この語源には疑問が生じる可能性がある[ 13 ]。別の提案としては、この名前はアラビア語のḥourroun「ハヤブサ」の同族語であるというものがある[ 13 ] 。民族名ḫurri （フルリ人）を反映している可能性があるという初期の見解は、もはや信憑性がないと考えられている[ 13 ] 。
ハウロンの性格に関する主な情報源は、ウガリット、エジプト、アルスラン・タシュの魔術文書である。[ 14 ]彼の性格に関する最初の理論はウィリアム・F・オールブライトによって形成されたが、それらはその後「推測的で憶測的」とみなされている。[ 10 ]ウガリットの文書は、彼が主に悪魔払いと魔術に関連付けられていたことを示している。[ 15 ]ある一節では、彼はḥbr(m)と呼ばれており、これはメソポタミアのmašmāšuまたはāšipuに匹敵する魔術の専門家を指す用語として理解される可能性が最も高く、アイシャ・ラフムニによって英語では「spellcaster」と訳されている。[ 16 ]職人の神コタル・ワ・カシスも同様に説明できる。[ 17 ]ハウロンの役割と比較されるもう 1 つのウガリットの人物はシャティカトゥであり、[ 18 ]下級の女神、または悪魔払いに関連する別のタイプの超自然的存在 (「治癒の精霊」または天使やゴーレムに匹敵する存在) と解釈されている。[ 19 ]
エジプトのパピルス・ハリスでは、ウガリット語の文書でハウロンが果たす役割と似た役割でハウロンが言及されており、アナトと、翻訳によってアルサフェスまたはレシェフと特定される第三の神の助けを借りて、狼を無害にするためにハウロンが呼び出されています。 [ 20 ]他の場所では、ハウロンは治癒の神として登場します。[ 1 ]また、ハウロンは畑を守るために呼び出され、この役割において羊飼いと呼ばれています。[ 20 ]リチャード・H・ウィルキンソンは、エジプト人がハウロンを砂漠と関連付け、この環境をさまよう牧畜民やその他の人々の神と考えていたと提唱しています。[ 21 ]ヤコブス・ファン・ダイクは、ハウロンは砂漠に生息する動物から人々や家畜を守ることができる砂漠の神として理解されていたと結論付けました。[ 22 ]ジョージ・ハートはハウロンを大地の神として特徴づけています。[ 1 ]
ジョージ・ハートは、ハウロンの性格は両義的であると主張し、特に、彼が「カナン語」と特定した単一のテキストで「死の木」と関連付けられていることから、ハウロンは「破滅の神」であると断言した。[ 1 ]「死の木」[ 23 ]または「死の木」と訳される「ṣ mt 」という用語は、ウガリット語のテキストKTU 1.100にハウロンが集めた植物の説明として登場するが、ウィルフレッド・G・E・ワトソンによれば、この箇所は蛇咬傷の治療薬の処方箋として理解されるべきであり、一般的な植物が列挙されているが、個々の名前の正確な特定については議論の余地があると彼は指摘している。[ 24 ]彼は、特定の植物の名前であると考える用語の中に「死の木」を挙げていない。[ 24 ]デニス・パーディーは、この箇所は悪魔払いにおける木材の使用を反映していると主張し、彼によれば言及されている植物の1つがナツメヤシであることから、ハウロンがメソポタミアに東へ旅してこの地域特有の植物を集めたと考えられていたことを示している可能性があると述べている。[ 23 ]さらに彼は、これはメソポタミアの魔除けの魔術が特に効果的であるという認識への言及かもしれないと示唆している。[ 23 ] KTU 1.100がハウロンを「黒魔術の神、邪悪な悪魔の主」として否定的に描いているという指摘は他の文献にも見られるが、グレゴリオ・デル・オルモ・レテは、この作品ではハウロンが効果的な協力者として描かれていることから、この見解は「驚くべきもの」だと指摘している。[ 25 ]
ハウロンが冥界とも関連していたかどうかは研究者の間で議論の的となっており、ニコラス・ワイアットなどの著者はこの仮説を支持する一方、マンフレッド・クレベルニクなどの他の著者は決定的に証明されたとは考えていない。[ 5 ]ワイアットの議論は、ウガリット語のテキストでハウロンの住居を指す用語mṣd (KTU 1.100 ではmṣdhと書かれており、これは方向形、所有形、またはその両方である可能性がある) が冥界の場所を指しているという仮定に基づいている。[ 26 ]ウド・リュータースヴェルデンも同様の議論をしている。[ 20 ] mṣdという用語はしばしば「要塞」または「草原」と訳されるが、どちらの可能性も確実とは見なされていない。[ 27 ]また、ガタラマ（双数形）またはガタルマ（複数形）として知られる神々のグループに関するウガリットの儀式文書にも登場するが、 [ 28 ]月の神ヤリク、太陽の女神シャパシュ、そして神ガタルが含まれていたと思われるが、文脈からはその意味についての追加のヒントは得られない。[ 29 ]
マリの神名であるḪawranabiはハウロンを想起させる可能性があり、「ハウロンは父である」と訳せるという主張がある。 [ 30 ]この都市の複数の名前にハウロンが登場するという主張は文献に見られるが、[ 3 ]中田一郎による古バビロニアのマリの神名に関する調査によれば、ハウロンを想起させる名前を持つ人物は既知の文書では一人しか確認されていない。[ 31 ]マリの名前は、サッカラの文書で確認されているほぼ同時代のカナン人の王2人の名前もハウロンを想起させる神名として再構築する根拠として使われているが、これは推測の域を出ない。[ 32 ]
かつては、アマルナ文書群の中で合計4箇所に見られる表意文字d NIN.URTAはハウロンに対応すると考えられていたが、この見解は1990年にナダブ・ナアマンによって異議を唱えられた。[ 33 ]彼は、ハウロンの性格はメソポタミアのニンウルタとは似ておらず、さらに、この表意文字で表される神とは異なり、ウガリットや他の後期青銅器時代の遺跡の神名には全く登場しないことを指摘した。[ 34 ]彼は、代わりに女神アナトの名前の表意文字表現として理解すべきだと提案した。[ 35 ]この提案はその後、ペギー・L・デイ（エマールの文書にあるd NIN.URTAにも適用範囲を広げている）[ 36 ]やマイケル・P・ストラック（カナンとアムル王国にのみ適用可能と考えている） [ 37 ]など、他の研究者からも支持を得た。
ハウロンはウガリットの地元の神々の上位の神ではなかったと考えられており、この都市の供物リストには全く登場しない。[ 34 ] [ 12 ]彼は蛇に噛まれたことに対する呪文で最もよく確認されている。[ 25 ]一例として、 KTU 1.82 があり、そこには神自身と名もなき従者たちが、この文脈では否定的な性格を持つと推測されるレシェフ、モト、トゥンナヌなどの人物とともに登場する。[ 15 ]この種のテキストのもう 1 つは KTU 1.107 で、ホロンはエルとペアになっており、彼とともに毒を取り除くよう懇願される神々のリストが始まっており、そのリストにはバアルとダガン、アナトとアシュタルト、ヤリクとレシェフ、アッタールとアッタパル、Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu、シャハルとシャリムのペア、そしてミルク、コタル-wa-Khasis、シャパシュが含まれており、最後の 3 つは個別にリストされています。[ 38 ]彼はまた、魔術に対するさまざまな保護呪文の編集物と思われる KTU 1.169 にも言及されています。[ 25 ]このテキストでは、さまざまな悪意のある魔術師を追放するように彼に求められています。[ 39 ]
ホロンは、KTU 1.100 [ 40 ]というテキストに言及されているが、そのジャンルについては議論があり、個々の著者はそれを「蛇に対するお守り」、呪文、神話[ 41 ]、または「準神話的」作品[ 23 ]に分類している。彼はその中で、ủm pḥl pḥlt [ 40 ]または単にpḥltと呼ばれる人物と関連付けられて登場するが、その人物の性格（「神、人間、または馬」）は不明であり[ 42 ]、他のウガリット語のテキストには確認されていない。[ 43 ]ウガリットの主要な女神の一人 (例えばアティラト、[ 44 ])として彼女を特定しようとする試みは行われてきたが、2000 年代初頭にはそのような提案はもはや妥当とは見なされなくなった。[ 43 ]グレゴリオ・デル・オルモ・レテは、彼女は別の女神として理解されるべきであり、おそらくハウロンと同様の活動領域に関連付けられており、メソポタミアのニンギリマやイシュハラに匹敵する女神であると想定している。[ 45 ]デニス・パーディーは、彼女は「宇宙論的な起源を持つウマ科の動物」として理解されるべきであると想定している。[ 43 ]ウマ科の動物であるという特定は、ウィルフレッド・G・E・ワトソン[ 24 ]とセオドア・J・ルイス[ 18 ]によっても支持されている。スティーブ・A・ウィギンズは、彼女の名前は馬に関するアッカド語の用語に関連している可能性があると指摘している。 [ 42 ]
このテキストは、さまざまな神々への一連の嘆願と、それに続くハウロンの介入と結婚の申し出から成ります。[ 43 ] pḥltは蛇について言及しており、このテキストがこれらの動物に関する彼女の苦難に関係していることに同意していますが、蛇に噛まれたという直接的な言及はありません。[ 46 ] pḥltのためにウガリットの神々の他のメンバーに助けを求める神は、太陽の女神シャパシュです。 [ 47 ] pḥlt は彼女を母親と呼んでいますが、この発言が彼女の実際の系譜を反映しているのか、単に権威ある人物として指定しているだけなのかは定かではありません。[ 48 ]召喚された神々は、バアル、ダガン、アナト（アシュタルトとペア）、ヤリク、レシェフ、アシュタルト（単独）、ツィツワ・カマトゥ、ミルク、コタルワ・カシス、そしてシャハルとシャリムのペアであり、[ 49 ]いずれも、ウガリット（サフォン山）に近い場所、クレタ島、アナトリア（ビビッタ）、または上メソポタミア（トゥットゥル、マリ）にあるそれぞれの崇拝中心地から召喚されたものである。[ 50 ]いずれもこの状況では効果がなく、[ 51 ]問題を解決するにはホロンの介入が必要となる。[ 25 ]彼は集めた様々な植物を使用し、おそらく毒に対処するためであろう。[ 52 ]結婚の申し出が必ずしもpḥltに向けられたものかどうかは定かではないが、このテキストの翻訳者の大半はこの見解を支持しており、少数派だけがその対象は Shapash であると主張している。[ 53 ]
ハウロンを呼び出す呪いは、バアル・サイクル（KTU 1.2.1.7–8）とケレト叙事詩（KTU 1.16.6.54–57）の両方に登場します。[ 54 ]おそらく、これらの文学作品のために特別に作られたものではなく、固定された定型句だったと思われます。[ 55 ]どちらの場合も似ており、「ハウロンが（…）あなたの頭を砕き、バアルの名アシュタルトがあなたの頭蓋骨を砕きますように」と訳すことができますが、対象は異なります。前者の場合、バアルと思われる神が敵である海の神ヤムを呪い、後者の場合、同名の王が息子ヤシブを呪います。[ 54 ]なぜこの文脈でアシュタルトがハウロンと並んで言及されているのかは不明であり、バアルとの関係を示す句の翻訳（セオドア・J・ルイスや他の多くの研究者によって暫定的に「顔」と訳されている）も不確かです。[ 15 ]これらのテキストのどちらにおいても、ホロンは呪いの中で呼び出された後、何の役割も果たしていない。[ 55 ]
ホロンは、古代エジプトで崇拝されるようになったレバント起源の神々の中で最もよく知られている神々の1人である。[ 56 ]彼の信仰はカナンから伝わったと考えられているが、その初期の発展についてより詳細な再構築は今のところ不可能である。[ 57 ]彼の最初の信仰の中心地はギザであった。[ 2 ]彼の導入の正確な日付は不明であるが、彼はすでに、おそらくトトメス3世の治世に遡ると思われるあるメスの石碑や、地元のハルマキス神殿の基礎板に現れている。[ 58 ]これは、彼の到来が、同様の起源を持つ他の神々、すなわちレシェフとアシュタルトがメンフィスの地元の神々のパンテオンに導入されたのと同時期であったことを示している。[ 59 ]
王室と私的な両方のハウロン崇拝の証拠は存在する。[ 57 ]しかし、ハウロン（またはハウロン・ハルマキス）に捧げられた聖職者の記録は存在しない。例外として、ハウロンに仕える穀物計量士ペイという人物への言及があるが、これは古代ギザの日常生活を記録した多数の資料と整合させるのが難しいと考えられている。 [ 60 ]ハウロンが他の神々と同じように供物を受け取っていたことは知られているが、公式の崇拝のその他の特徴を確かめるのは困難である。[ 60 ]大スフィンクスの近くにあるツタンカーメン王の治世の建物の石灰岩の扉には、ファラオが「ハウロンの愛する者」と呼ばれていると記されている。 [ 61 ]セティ1世は、狩りをしている自分を描き、軍事的功績を称える石碑をハウロン・ハルマキスに捧げた。[ 61 ]ラムセス2世の治世中、ハウロンの崇拝がギザ以外で初めて確認され、具体的にはデイル・エル・メディナ、そしておそらくピ・ラムセスでも確認されている。[ 57 ]テル・エル・マスクタのラムセス時代のスフィンクスの碑文にも「レバノンのハウロン」への言及が確認されている。[ 11 ]
エジプトの文脈では、ハウロンはハルマキスと関連付けられるようになった。[ 2 ]この神名の現代の綴りは、地平線のホルスを意味するハレマケトのギリシャ語化された形である。 [ 62 ]この神はギザの大スフィンクスと関連付けられ、新王国時代以降、その名で呼ばれるようになった。[ 63 ]ハウロン自身の名前もこの記念碑の名称として使用されることがある。[ 7 ]当初は外国人だけがこの名前で呼んでいたと考えられていたが、クリスティアーヌ・ジヴィエ＝コシェは、この名称を使用する文書に記載されている個人の名前に基づくと、彼らはエジプト人であるか、少なくともエジプト化されてエジプトの個人名や称号を使用していたため、この見解は放棄されるべきだと主張している。[ 64 ]リチャード・H・ウィルキンソンは、この地域にいたエジプト国外の労働者によって始められた可能性はあると考えているが、これまで知られていなかった神話上のつながりに根ざしている可能性もあると提案している。[ 21 ]ジヴィエ＝コシェによれば、ハウロンとハルマキスのつながりの範囲は独特であり、エジプトにおける北方の神々の採用の他の事例とは異なる現象として考えるべきである。[ 59 ]ハウロン、ハルマキス、ハウロン＝ハルマキスという名前は、同じ神を指すために互換的に使用できた。[ 6 ]あるケルエフの個人的な祈りでは、「ハウロンの名においてハルマキス」という形式が使われており、神に長寿を授けてくれるよう懇願し、「彼のカーに従う」（忠実であり続ける）と約束している。[ 64 ]ハルマキスの性格はハウロンと明らかな類似点を示さないため、部分的な混同の背後にある理由は不明のままである。[ 64 ]
デイル・エル・メディナの護符には、代わりにハウロンがシェドと並んで現れており、ヤコブス・ファン・ダイクによれば、ハウロン＝シェドやシェド＝ハウロンという二重名の使用からもわかるように、この地域ではハウロンはシェドと同一視されていた可能性がある。[ 11 ]
古代エジプト美術では、外国の神々を土着の神々と同じように描くのが一般的で、その属性は起源ではなく、神々のパンテオンにおける個々の性格と地位を反映していた。 [ 65 ]ハウロンは、武装した男[ 21 ]またはハヤブサ[ 66 ]として描かれることがあり、これはおそらく彼の名前がホルス[ 64 ] [ 67 ]と音韻的に似ているためである。この形態は、レバントの神々の以前の図像には前例がない。[ 68 ]エジプトの有名な例としては、鳥のハウロンがラムセス2世を守っている像があり、この場合は子供として描かれている。[ 59 ]彼はこのファラオの守護神の1人として仕えていたと考えられている。[ 8 ]ハウロン・ハルマキスとして、彼はさまざまな形で描かれることもあった。スフィンクスの姿が典型的であったが、ホルスのようなハヤブサの姿も知られている。[ 69 ]後者の形態を示す石碑は現在、カイロのエジプト博物館の所蔵品となっている。[ 70 ]
紀元前1千年紀には、ハウロンの崇拝は地中海全域に広まったようである。[ 20 ]フェニキア語とポエニ語の文献における彼の性格は、ウガリット語の文書に記述されているものと似ている。[ 71 ]彼を呼び出すフェニキア語の神名で知られているのは、 'bdḥwrnという名前だけである。[ 12 ]その持ち主は、紀元前8世紀または7世紀のものとされる出所不明の印章に記されている。 [ 71 ]アルスラーン・タシュのフェニキアの護符には、「その命令は完全であり、（…）彼の7人の側室、（…）8人の妻」ハウロンについて言及されている。[ 20 ]しかし、この護符が本物かどうかは疑問視されている。[ 72 ]彼はまた、紀元前6世紀または5世紀にサルデーニャ島のアンタスで発見されたフェニキアの碑文にも登場し、彼と治癒の神シャドラファを表す小像が地元のシド神殿に奉納される可能性があると記されている。[ 71 ]
ヘブライ語聖書では、ハウロンはベト・ホロン（ヘブライ語: בֵית־חוֹרֹ֔ן、ヨシュア記 16 :3, 5）という地名で言及されている。「ハウロンの家」[ 3 ]この名前は、エルサレム近郊にある2つの別々の集落を指しているようで、時には「上」ベト・ホロンと「下」ベト・ホロンと呼ばれている[ 12 ] 。ベト・ホロンは、テル・カシレのヘブライ語陶片や、ショシェンク1世の治世のエジプトの地名リストにも記載されている[ 12 ]。また、彼の名前とモアブにある都市ホロナイムとの関連も提唱されている[ 12 ]。ハウロンの名前と少なくとも同源である可能性のある別の地名はハウランである[ 26 ]。
ハウロンの崇拝は、その外国起源がもはや記憶されていなかったものの、サイス朝時代までエジプトで続いていた。 [ 73 ]いわゆるインベントリー・ステラは、その古さにもかかわらず、おそらくギザにピラミッドを建てた最初のファラオであったため、古王国時代のファラオ、クフ王について言及しており、[ 74 ]ハウロンに捧げられた神殿がギザの大スフィンクスの近くにあり、「ピラミッドの女主人イシス」と「ラセタウの主オシリス」に捧げられた神殿の隣にあったと述べている。[ 75 ]
ハウロンに関する最後の既知の記述は、紀元前 2 世紀のデロス島のギリシャ語碑文で、アウロナスという名の神について言及しており、 [ 71 ]ヤムニアではヘラクレス(この場合はメルカルトと理解される可能性がある[ 30 ] )と共に崇拝され、ヤギ以外のすべての供物は彼にふさわしいと見なされていたと述べている。[ 20 ]この都市は歴史的なペリシテに位置しているため、地元の神々の中にハウロンが存在することは、ペリシテ人がある時点でカナン人の神々を自分たちの信仰に取り入れたことを示している可能性がある。[ 76 ]ブライアン・ペッカムは、ハウロンはユダヤ人によってこの地域にもたらされたと主張した。[ 77 ]
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