天体の崇拝

天体崇拝とは、星（個別に、または夜空としてまとめて）、惑星、またはその他の天体を神として崇拝すること、または神と天体を関連付けることである。人類学の文献では、これらの実践体系はアストラルカルトと呼ばれることがある。

その最も顕著な例は、世界中の多神教における太陽神と月神である。また、シュメールの宗教、ひいてはバビロニアやギリシャ・ローマの宗教における、水星、金星、火星、木星、土星といった惑星と神との関連も注目に値する。神々、女神、悪魔は、月食、惑星の並び、惑星と恒星の見かけ上の相互作用などの天文現象の擬人化とも考えられる。ハッラーンのサービアンは、イスラム初期（7世紀～10世紀）のハッラーンに存在した、あまり理解されていない異教の宗教であり、星占いで知られていた。

関連用語である「天体崇拝」は通常、多神教を意味します。一部のアブラハムの宗教では、偶像崇拝として天体崇拝を禁止しています。北極星崇拝も平安時代の日本では勅令によって禁止されました。

語源

Astrolatry には接尾辞 -λάτρης があり、それ自体は λάτρις latris「崇拝者」、またはλάτρον latron 「支払い」からの λατρεύειν latreuein「崇拝する」に関連しています。

歴史文化において

メソポタミア

バビロニアの天文学では、古くから星を神々と結びつけているが、天空を擬人化された神々の住む場所、後に一神教の神とその従者の天使の住む場所とみなすようになったのは、後の発展であり、神々が高い山の頂上に住んだり集まったりするという考えに徐々に取って代わっていった。アーチボルド・セイス(1913) は、バビロニアとエジプトの「星の神学」の類似性を主張している。両国とも、星や惑星を神々と結びつけることで、民衆の星崇拝をそれぞれの国教の公式の神々に取り入れたのである。^[1]

カルデア人は、ギリシア人から占星術師や星の崇拝者の原型とみなされるようになり、紀元前940年から860年頃にメソポタミアに移住した。^{[2]星占いの宗教は}鉄器時代以前にはレバント地方では一般的ではなかったようだが、紀元前7世紀頃にアッシリアの影響下で人気が出た。 ^[3]カルデア人は勢力を拡大し、紀元前608年から557年までバビロニアを支配した。 ^{[4]ヘブライ語聖書は、この時期（}バビロン捕囚の期間とほぼ一致）に大部分が執筆された。

エジプト

古代エジプトでは、天体崇拝はおそらく宗教の初期の特徴であった。^[5]証拠は、太陽神学が支配的になる前から、天体の観察と崇拝がエジプトの宗教的慣習において重要な役割を果たしていたことを示唆している。初期のエジプト人は天体現象を神の力と関連づけ、星や惑星を天と地の両方に影響を与える神の化身とみなしていた。^[6]第五王朝以前に発生した太陽神学と並んで見られる天体崇拝の直接的な証拠は、ピラミッド・テキストに見られる。^[7]世界最古の宗教文書の1つであるこれらのテキストには、太陽神ラーの重要性を強調するだけでなく、死後の世界で亡くなったファラオを導き守る強力な神として星や星座に言及する賛美歌や呪文が含まれている。^[8]

オシリス信仰の高まりにより、星々はオシリスの「信奉者」と呼ばれるようになった。^[9]彼らは5つの惑星を「休むことを知らない星々」と認識し、帆船で空を航海する神々と解釈した。セベグ（おそらくセトの一種）、金星（「渡る者」）、火星（「地平線のホルス」）、木星（「二つの土地を区切るホルス」）、土星（「天空の雄牛ホルス」）^[9]

古代エジプトの宗教において最も重要な天の神々の一人は、シリウスの星と同一視される女神ソプデトである。^[10]ソプデトの昇天は、エジプトの農業を支える重要な出来事であるナイル川の毎年の洪水と一致していた。この女神は洪水の前兆として崇拝され、新しい農業サイクルの始まりを示し、豊穣と再生を象徴していた。ソプデトとナイル川の洪水とのこのつながりは、古代エジプト文化における天体現象と地上の繁栄との深いつながりを強調している。彼女はギリシャ人にはソティスとして知られていた。エジプトの宗教におけるシリウスの重要性は、後の時代、特にプトレマイオス朝時代に女神イシスと関連付けられたことでさらに強調され、イシスはしばしば星そのものとして描かれた。^[11]

ソプデットは、シリウスの近くにある擬人化されたオリオン座のサハの配偶者である。彼らの子供であるビーナス^[12]は、鷹の神ソプドゥ^[13]、「東の王」である。^[14]新年とナイル川の洪水をもたらす者として、彼女は早くからオシリスと関連付けられており^{[13] 、}プトレマイオス朝時代には、サハとソプデットは、オシリス^[15]とイシス^[16]と融合した形でのみ登場した。さらに、ピラミッドや寺院などの建築構造物が天文イベントと整合していることは、エジプトの建築環境に宇宙論の概念が意図的に統合されていることを示している。^[17]たとえば、ギザの大ピラミッドは東西南北の四方位と整合しており、その下降路は当時北極星であったりゅう座のトゥバン星と整合している。この配置は、ファラオの永遠の旅を星と結びつける象徴的かつ実用的な目的を果たしたと考えられます。^[18]

サビアン

9世紀から10世紀にかけて、コーランに登場する謎のサービア人（「サービア人」や「サービアンズ」とも綴られるが、南アラビアのサービア人と混同しないように注意）と同一視されるようになった様々な宗教グループの中で、^[19]少なくとも2つのグループが何らかの星崇拝を行っていたようだ。

この2人のうち最も有名なのは、ハッラーンのサービア人である。彼らは、初期イスラム時代に上部メソポタミアの都市ハッラーンで生き延びたギリシャ化したセム系異教の信者である。 ^{[20]彼らは、}シリアのキリスト教異端学者によって星の崇拝者として描写されている。^{[21] 9世紀から11世紀にかけて}バグダッドでアッバース朝やブワイフ朝に仕えた「サービア人」として知られる学者や廷臣のほとんどは、このハッラーン宗教の信者か、そのような信者の子孫であり、最も有名なのはハッラーン派の天文学者で数学者のサビト・イブン・クルラ（901年死去）とアル・バッターニ（929年死去）である。^[22]ハッラーニアン・サービアンのほとんどの情報は、バグダッドのサービアンの家族に間接的に依拠しているが、彼らが本来のハッラーニアン宗教とは異なる、より哲学的な影響を受けた変種を実践していたのではないかという憶測が飛び交っている。^{[23]しかし、}バビロニアやヘレニズムの宗教の痕跡が残っていること、惑星（儀式的な犠牲が捧げられた）が重要な位置を占めていたこと以外、ハッラーニアン・サービアンの宗教についてはほとんど知られていない。 ^{[24]彼らは学者によって（新）}プラトン主義者、ヘルメス主義者、グノーシス主義者などと様々に説明されてきたが、これらのいずれの同定にも確固たる証拠はない。^[25]^[a]

ハッラーンのサビア人以外にも、メソポタミア湿原には「湿原のサビア人」（アラビア語：Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ）と呼ばれる様々な宗教グループが住んでいた。^{[26]この名前はしばしば}マンダ教徒を指すと理解されてきたが、実際にはイラク南部の湿原には少なくとももう一つの宗教グループが住んでいた。^{[27]このグループは}バビロニア宗教に関連する異教の信仰を依然として保持しており、メソポタミアの神々は古代から惑星や星の形ですでに崇拝されていた。^[28]これらの星を崇拝する「湿地帯のサビア人」に関する唯一の情報源であるイブン・アル・ナディムによれば、彼らは「古代アラム人の教義 [ ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm ] に従い、星を崇拝している」。^{[29]しかし、}イブン・ワフシヤ（930年頃死去）による膨大な文書集もあり、最も有名なのは彼の『ナバテア人の農業』で、そこにはサワドに住むイラクのサビア人の習慣や信仰（その多くはメポタミアのモデルに遡る）が詳しく記述されている。^[30]

中国

天の崇拝は中国の宗教的信仰であり、道教や儒教より古いが、後に両者に取り入れられた。上帝は中国の民間信仰の不可知の最高神である。時が経つにつれ、すなわち天（天は「空」を意味する）を崇拝した周王朝の征服後、上帝は天、すなわち天と同義となった。周王朝の間、天は物理的な空と同義となっただけでなく、宇宙の道徳的秩序を表す神の意志を体現するものとなった。この進化は、上帝の初期の概念から、自然と人間の両方の事柄を導くより抽象的で普遍的な原理への移行を示した。^[31]漢王朝では、天の崇拝は高度に儀式化され、皇帝は天の祭壇で公式の犠牲を捧げ、崇拝する必要があり、その中で最も有名なのは北京の天壇である。^[32]^[33]

天の崇拝は祖先崇拝や多神教と密接に結びついており、祖先や神は天と人間をつなぐ媒介者とみなされている。「天子」としても知られる中国の皇帝は、国民を代表して天と交信する能力があるとされ、そこから天命を導き出し、統治者としての正当性を得た。^[34]^[35]この命は天体観測や儀式を通じて強化され、占星術的現象は天の好意や不興を反映する前兆と解釈された。皇帝の役割は、天と地の調和を保ち、統治の繁栄を確実にするために必要な儀式を行うことだった。^[36]

^{星の崇拝はアジア、特にモンゴル[37]}と中国北部で広まり、朝鮮にも広まった。^[38]エドワード・シェーファーによると、星の崇拝は漢王朝（紀元前202年-紀元220年）の頃にはすでに確立されており、九皇神が星の君主となった。^[39]北斗七星と北極星は中国の星の崇拝において特に重要であった。北斗七星は宇宙の秩序と統治と関連付けられ、北斗七星は天上の皇帝の玉座であると考えられていた。これらの星は国家の儀式において重要な役割を果たし、皇帝がこれらの天の力を地上の統治と調和させる能力は、彼の正当性にとって不可欠であると考えられていた。^{[31]この星の崇拝は、土着の}シャーマニズムや医療行為とともに、道教の元々の基盤の一つを形成した。^[40]天の君主は北斗七星と北極星と同一視された。^[41]首都の南郊における天の崇拝は紀元前31年に始まり、西暦1世紀（西漢）に確立されました。^[42]

三星（中国語：三星、文字通り「三つの星」）は、中国の占星術や神話で重要とされる三つの星や星座、すなわち木星、おおぐま座、シリウスの神である。福、陸、寿（繁体字：福祿壽、簡体字：福禄寿、ピンイン：Fú Lù Shòu、広東語イェール語：Fūk Luhk Sauh）、または財子壽（財子壽）は、木星を支配する福（福）、おおぐま座を支配する繁栄（陸）、シリウスを支配する長寿（寿）の化身でもある。 ^[43]

唐の時代には、中国仏教は道教の北斗七星崇拝を取り入れ、様々な文献や儀式を借用し、仏教の慣習や教義に合わせて改変した。北斗七星崇拝が仏教の慣習に統合されたことは、中国における星崇拝の適応性を浮き彫りにしており、中国では星崇拝が時を経て様々な宗教的伝統と融合していった。^[31]北斗七星崇拝は最終的に様々な仏教の神々の崇拝に吸収され、妙見神もその一つであった。^[44]

日本

星の崇拝は日本でも行われていた。^[45]^[46]^[47]日本の星の崇拝は主に中国の宇宙論に基づいている。^[48]ベルナール・フォールによれば、「密教の宇宙神学的性質は、一方ではインドと中国の宇宙論の間、他方ではインドの占星術と星に関する日本の民間信仰の間の文化翻訳のための容易な架け橋を提供した」[ ^{48] 。}

妙見信仰は7世紀に高句麗と百済からの渡来人によって日本にもたらされたと考えられている。天智天皇の治世（661-672）の間に、渡来人は日本の東の端に再定住し、その結果、妙見信仰は東国全体に広まった。^[49]

平安時代になると、北極星信仰は「男女の交わり」を伴い、穢れを招くとして勅令で禁止されるほど広まった。また、斎王が伊勢に赴いて神社での奉仕を始めたとき、都やその近郊の住民の間でも北極星信仰は禁じられた。しかし、北極星信仰は天皇の即位や伊勢神宮での皇族神の崇拝など、皇室の儀式に影響を与えた。 [ ^{50]北極星の崇拝は}陰陽道でも行われ、鎮宅霊符神として神格化された。^[51]

妙見信仰は特に東日本（現在の関東・東北地方）を拠点とする氏族の間で広まっており、桓武平氏（桓武平氏）とその分派である千葉氏や相馬氏などがこの神の著名な信者であった。ある伝説によれば、平将門は妙見の信者であり、彼の軍事的功績を助けたという。将門が傲慢で横柄になったとき、妙見は彼の好意を取り消し、代わりに将門の叔父で千葉氏の祖先である良文を助けた。^{[52]千葉氏の}氏神としての地位のため、妙見を祀る寺や神社は旧千葉領土に特に多い。^{[53]また、日蓮宗の}中山宗派とのつながりのため、多くの日蓮宗寺院でも妙見信仰が広まっている。^[54]

アメリカ先住民

天体はアメリカ先住民の文化の中で重要な位置を占めている。 ^[55]^[56]^{[検証に失敗した]}北アメリカのラコタ族から南アメリカのインカ族まで、天界は日常生活に溶け込んでいた。星は航海の補助、時間の目印、精神的な導管として機能し、その実用的かつ神聖な重要性を示している。^[55]^[57]

天体は霊的な知恵を秘めています。プレアデスは様々な文化で崇拝されており、農業サイクルや祖先の霊など多様な概念を象徴しています。^[58]北米では、ラコタ族^[59]^[60]^[61]やウィチタ族^[62]が星の崇拝を行っていました。インカ文明は星の崇拝を行っており、^[63]星座を神や力と関連づけ、天の川は地上と神の領域を結ぶ架け橋を表していました。^[57]

アメリカ先住民の文化は、人類、自然、宇宙の相互作用を認める全体論的な世界観を体現しています。口承の伝統は宇宙の物語を伝え、神話、歌、儀式に宇宙的な意味を吹き込みました。^[58]これらの物語は、天界が起源と目的についての洞察を提供するという信念を強調しました。^[55]

現代の宗教では

ユダヤ教

ヘブライ語聖書には、天体崇拝に関する記述が繰り返し見られる。申命記 4:19、17:3 には、太陽、月、星、あるいは天の軍勢を崇拝することに対する厳しい警告が含まれている。列王記下 17:16 では、天の軍勢、すなわち星を崇拝する習慣がユダ王国の崩壊の原因であったとされている。紀元前 621 年、ヨシヤ王はユダにおけるあらゆる種類の偶像崇拝を廃止したと記録されているが、天体崇拝は密かに続けられていた (ゼパニヤ 1:5、エレミヤ 8:2、19:13)。エゼキエル(8:16) は、エルサレムの神殿の庭で太陽崇拝が行われていたことを記述し、エレミヤ (44:17) は、神殿が破壊された後も、特に女性たちが「天の女王」への崇拝を続けたと述べている。^[64]

キリスト教

磔刑の暗闇は、正典福音書の3つに記されているエピソードであり、イエスの磔刑の際、彼の神性のしるしとして日中に空が暗くなるというものである。 ^[65]

ヒッポのアウグスティヌスは『真の宗教について』（37.68）と『神の国について』（5.1–8）で太陽と星の崇拝を批判した。教皇レオ1世も天体崇拝とソル・インウィクトゥス信仰を非難し、キリスト教の降誕と対比した。^[要出典]

イエス・キリストはキリスト教占星術において重要な位置を占めている。彼の誕生はユダヤの王の星に象徴される天文現象と関連している。この出来事は彼の到来を告げる役割を果たし、彼の神性のしるしと考えられていた。イエスを救世主、油を注がれた者として信じる信仰は、占星術の概念と象徴に基づいていた。イエスの生涯と神性の物語に宇宙論的要素を取り入れたことは、キリスト教神学の発展と解釈に貢献した。^[66]

イスラム教

イスラムの伝統では、天体の崇拝は、神がこの世界の支配者として惑星を創造したため、崇拝に値すると主張したとされるサビア人と強く結び付けられています。 ^[67]惑星崇拝は悪魔 (シャヤーティン) と結び付けられていましたが、^[68] アブー・マシャール・アル・バルキーは、惑星は神に仕える天使の霊であると考えられていると報告しています。^[69]彼は、占星術が悪魔の干渉や「推測」に基づいているという考えを否定し、惑星の研究を自然科学の一形態として確立しました。^[70]アブー・マルシャは、惑星とそれらの地上への影響の間に自然主義的なつながりを構築することで、占星術を悪魔崇拝の非難から救いました。^[71]このような考えは普遍的に共有されており、たとえば、マシャッラー・イブン・アタリーは、世界に対するいかなる物理的または魔法的な影響も否定しました。^[72]

アブー・マシャールはさらに、惑星は機械的な存在ではなく、精神（rūḥ ）を備えた感覚を持った物体であると説明しています。 ^[73]しかし、惑星は神に完全に従順であり、神の許可を得てのみ行動します。^{[73]占星術は通常、}新プラトン主義やアリストテレス主義などのヘレニズム哲学のレンズを通して考えられていました。惑星から発せられるとされる霊的な力はアニマ・ムンディに由来すると説明されているため、文献では惑星をジンや悪魔などの悪魔的な存在から明確に距離を置いています。^[74]

後の段階では、惑星の精霊は天使や悪魔と同一視されるようになった。7人の悪魔の王という考えは、ヘレニズム時代の占星術の影響を受けて発展した。^[75]キターブ・アル・ブルハーンでは、高位の精霊（rūḥāiya ulia）は天使として、低位の精霊（rūḥāiya sufula）は悪魔として描かれている。^[76]しかし、そのような存在の召喚は神の許可があって初めて機能する。悪魔やジンに対する命令を受けるには、天使の許可が必要であるとされている。霊的存在と曜日に関する一般的な構造は次の通りである。

参照

注記

^ ハッランのサビアンについては、Dozy & de Goeje (1884) を参照。マルゴリオス (1913)。タルデュー (1986);タルデュー (1987);ピーターズ (1990);グリーン (1992);ファハド (1960–2007);シュトロマイヤー (1996);ジェネクアンド (1999);エルキン (2002);ストロムサ (2004);デ・スメット (2010)。

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外部リンク

ゲイリー・D・トンプソン著『汎バビロニア主義の発展、全盛期、そして終焉』
ネイティブアメリカンのスターの伝承ダコタとラコタ
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日本の星の崇拝、28星座（月の宿、月の停留）、北極星、北斗七星、惑星、九つの星

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[27] Van Bladel (2017)、14、71ページ。イスラム初期時代のメソポタミア湿地帯については、60～69ページを参照。

[28] Van Bladel (2017)、71ページ。Van Bladelによれば、他に2つのグループがあり、3つ目はエルカサイ派であり、他の学者はこれをマンダ教徒とみなしている。

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[FOOTNOTESpence1990-59] スペンス（1990）。

[FOOTNOTEMeans2016-60] ミーンズ（2016年）。

[FOOTNOTEGoodman2017-61] グッドマン（2017年）。

[FOOTNOTELockett2018-62] ロケット（2018年）。

[FOOTNOTELa_Vere19987-63] ラ・ヴェール（1998年）、7ページ。

[FOOTNOTECobo199025–31-64] コボ（1990年）、25-31頁。

[FOOTNOTESeligsohn1906-65] ゼリグソン（1906年）。

[66] マタイ 27:45; マルコ 15:33; ルカ 23:44。

[FOOTNOTERosenberg1972-67] ローゼンバーグ（1972年）。

[68] ^ Almutlaq, Khalid M. ( 2023). 「クルアーン解釈者の解釈におけるサビア教義」。水産科学調査ジャーナル。10 (3S): 32–40。

[69] マズズ、ハガイ（2012年）。「サビア人の正体：いくつかの考察」。シュワルツ、D.、ジョスペ、R.（編）『ユダヤ哲学：展望と回顧』 251ページ。^{[全文引用が必要]}

[FOOTNOTEPingree2002-70] ピングリー（2002年）。

[FOOTNOTESaif201514-71] サイフ（2015）、14頁。

[FOOTNOTESaif201527-72] サイフ（2015）、27頁。

[FOOTNOTESaif201516-73] サイフ（2015）、16頁。

[FOOTNOTESaif201519-74] Saif (2015)、19ページ。

[FOOTNOTESaif201540-75] サイフ（2015）、40頁。

[FOOTNOTESavage-Smith202125-76] サヴェージ・スミス（2021）、25頁。

[FOOTNOTEMommersteeg1988-77] ママーシュティーク（1988年）。

[FOOTNOTECarboni201327–28-78] カルボニ (2013)、27–28 ページ。