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イスラム教は、キリスト教（67%）とユダヤ教（2.4%）に次いで、米国で3番目に大きな宗教（1.3%）です。 [ 2 ] 2020年の米国宗教調査では、2020年に米国に居住する全年齢のイスラム教徒のアメリカ人は約4,453,908人で、米国人口全体の1.34%を占めていると推定されています。[ 1 ] 2017年には、主に南部と中西部の20州で、イスラム教がキリスト教以外の最大の宗教であると報告されました。[ 3 ]
近年の研究によると、アメリカのイスラム教徒は、他の多くの西欧諸国のイスラム教徒と比較して、社会統合と市民参加のレベルが比較的高い。研究によると、アメリカのイスラム教徒は、仕事、教育、地域組織など、公共生活に積極的に参加しており、米国への強い帰属意識を示している。この傾向は、米国のイスラム教徒少数派の多様な民族構成と、アメリカ社会における宗教的多様性というより大きな背景に起因すると考えられている。[ 4 ]
1880年代から1914年にかけて、数千人のイスラム教徒がオスマン帝国とイギリス領インドの旧領土からアメリカ合衆国に移住した。[ 5 ] 1965年の移民国籍法の成立により、それまでの移民割当が廃止されたため、 20世紀後半にアメリカ合衆国のイスラム教徒人口は劇的に増加した。 [ 6 ]アメリカのイスラム教徒の約72%は「二世」である。[ 7 ] [ 8 ] 2005年には、イスラム教徒が多数を占める国からアメリカ合衆国の合法的な永住権を取得した人が約9万6000人に達し、過去20年間で最多となった。[ 9 ] [ 10 ] 2009年には、11万5000人以上のイスラム教徒がアメリカ合衆国の合法的な居住者となった。[ 11 ]
アメリカのイスラム教徒はさまざまな背景を持ち、2009年のギャラップ世論調査によると、米国で最も人種的に多様な宗教グループの一つです。 [ 12 ]社会政策研究所が2017年に行った調査によると、「アメリカのイスラム教徒は、調査対象となった宗教コミュニティの中で唯一、多数派の人種がなく、白人が26%、アジア人が18%、アラブ人が18%、黒人が9%、混血が7%、ヒスパニックが5%となっています。」[ 13 ]ピュー・リサーチ・センターは、アメリカのイスラム教徒の約73%がスンニ派、16%がシーア派であると推定しています。残りはどちらのグループにも属さず、ネーション・オブ・イスラム、アフマディーヤ、無宗派のイスラム教徒などの運動が含まれます。[ a ] [ 14 ]大都市[ 15 ]や刑務所[ 16 ]でのイスラム教への改宗も、長年にわたりその成長に貢献してきました。
アメリカ合衆国におけるイスラム教は、アフリカの奴隷がアメリカ合衆国に連れてこられた16世紀に遡ることができます。到着後、イスラム教の宗教的慣習を維持しようとした奴隷のほとんどは、強制的にキリスト教に改宗させられました。奴隷にされたイスラム教徒の中には、宗教的慣習を維持することができた者もいました。[ 17 ] 17世紀半ばには、オスマン帝国のイスラム教徒が、モロッコ出身の混血の商人アンソニー・ヤンソーン・ファン・サレーなど、他のヨーロッパからの移民とともに移住したことが記録されています。1878年から1924年にかけて、バルカン半島やシリア出身のイスラム教徒が特にアメリカ合衆国中西部に定住したことで、移民は劇的に増加しました。その時代、フォード・モーター・カンパニーは、厳しい条件下で工場で働くことに最も意欲的だったイスラム教徒とアフリカ系アメリカ人を雇用しました。 1930年代から1940年代にかけて、米国のイスラム教徒は共同の宗教儀式のためにモスクを建設した。21世紀初頭現在、米国のイスラム教徒の数は350万から450万人と推定されており[ 18 ]、イスラム教は最終的に米国で2番目に大きな宗教になると予測されている[ 19 ] [ 20 ] 。
北アメリカにおけるイスラム教の存在の可能性を示す最も初期の記録の一つは、1528年にムスタファ・アゼムリという名のモロッコ人奴隷が現在のテキサス州ガルベストン付近で難破した時のものである。[ 21 ]彼と3人のスペイン人生存者はその後、アメリカ南西部とメキシコ内陸部の大部分を旅し、メキシコシティにたどり着いた。
歴史家のピーター・マンソーは次のように書いている。
イスラム教徒が（米国に）存在していたことは、宗教の自由が国の法律となる1世紀以上前の文書にも確認されており、例えば1682年のバージニア州の法令では、「異教徒、偶像崇拝者、異教、イスラム教徒の親と国で生まれた黒人、ムーア人、モラト人、その他」は「これまでもこれからも奴隷として購入、調達、またはその他の方法で取得することができる」とされている。[ 22 ]
アメリカ独立戦争の記録によると、少なくとも数人のイスラム教徒と思われる人々がアメリカ側で戦ったことが示されている。記録されているアメリカ兵の名前には、「ユスフ・ベン・アリ」（サウスカロライナのトルコ人コミュニティのメンバー）、「バンペット・ムハンマド」[ 23 ]、そしておそらくピーター・セーラム[ 24 ] [ 25 ]などがある。
アメリカ合衆国を独立国として最初に承認した国は、 1777年にモロッコのスルタン国であり、当時の統治者はムハンマド・ベン・アブダラであった。 [ 26 ]彼はジョージ・ワシントン大統領と何度か書簡を交わした。1805年12月9日、トーマス・ジェファーソン大統領は、チュニスからの使節であるシディ・ソリマン・メリメリをホワイトハウスに招き、夕食会を催した。[ 27 ]
ビラリ「ベン・アリ」ムハンマドは、現在のギニア・コナクリのフタ・ジャロンのティンボ出身のフラ・ムスリムで、1803年にサペロ島に到着した。奴隷であった彼は、自分の農園に住む約80人のムスリムの男性からなる奴隷コミュニティの宗教指導者およびイマームとなった。1812年の戦争中、ムハンマドと彼の指導の下の80人のムスリムの男性は、主人のサペロ島の土地をイギリス軍の攻撃から守った。[ 28 ]彼はラマダン月に断食し、フェズとカフタンを着用し、イスラム教の祝祭を守り、義務的な5回の礼拝を常に行っていたことが知られている。[ 29 ] 1829年、ビラリはイスラム教の信仰と清め、朝の礼拝、礼拝の呼びかけの規則に関する13ページのアラビア語のリサーラを著した。ビラリ文書として知られるこの文書は、現在アテネにあるジョージア大学に所蔵されている。
アメリカ南北戦争中、北軍に所属したイスラム教徒は12人から292人と推定されている[ 30 ] 。その中にはペルシャで生まれ、アフガニスタンで育ち、アメリカに移住したモハメッド・カーン二等兵 も含まれる[ 31 ] 。北軍で最高位のイスラム教徒将校はモーゼス・オスマン大尉だった[ 30 ] 。かつてアラブ人の主人に奴隷として仕えていたニコラス・サイード（1836年生まれ）は1860年にアメリカに渡り、デトロイトで教師の仕事を見つけた。1863年、サイードはアメリカ陸軍の第55マサチューセッツ黒人連隊に入隊し、軍曹に昇進した。その後、軍病院への転属が認められ、そこで医学の知識をいくらか得た。彼の陸軍記録によると、彼は1882年にテネシー州ブラウンズビルで亡くなった。 [ 32 ]南北戦争のもう一人のイスラム教徒の兵士はマックス・ハッサンで、アフリカ出身で軍のポーターとして働いていた。[ 33 ]
ギリシャ/シリア出身でイスラム教に改宗したフィリップ・テドロ（後にこの名前に戻した）は、スミルナで生まれ、ハッジ・アリ（「メッカ巡礼をしたアリ」の意）（一般的には「ハイ・ジョリー」と綴られる）と改名し、1856年にアメリカ合衆国騎兵隊に雇われ、アリゾナとカリフォルニアでラクダの世話をした。彼は後にアリゾナで探鉱者となった。[ 34 ] [ 35 ]ハッジ・アリは1903年に亡くなった。[ 32 ]
アメリカ南北戦争中、北部の「焦土作戦」により、教会、農場、学校、図書館、大学、その他多くの財産が破壊された。1865年4月初旬、[ b ]トーマス・M・ジョンストン大佐の指揮する連邦軍がアラバマ大学のキャンパスに到着し、大学を破壊する命令を受けたとき、現代語教授で図書館の管理人であったアンドレ・デロフレは、南部で最も優れた図書館の1つを助けてほしいと指揮官に訴えた。同情した指揮官は、アラバマ州タスカルーサの本部にいるジョン・T・クロクストン准将に使者を送り、ロタンダを保存する許可を求めたが、将軍はこれを拒否した。指揮官は「この出来事の記念として1冊だけ残しておこう」と言ったと伝えられている。選ばれた本は、コーラン：一般にアルコーランと呼ばれるものの希少な写本であった。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
歴史家たちは、アレクサンダー・ラッセル・ウェッブを1888年にイスラム教に改宗した最も初期の著名なアングロアメリカ人とみなしている。1893年には、彼は第1回世界宗教会議でイスラム教の唯一の代表を務めた。[ 41 ]ロシア生まれのイスラム学者で作家のアフメド・アブドゥッラー（1881年 - 1945年）も、初期の著名なアメリカ人イスラム教徒の一人である。[ 42 ]
1891年の最高裁判所の判例In re Rossでは、裁判所は「イスラム教徒が他のすべての宗派、特にキリスト教徒に対して抱く激しい敵意」に言及した。[ 43 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多数のイスラム教徒移民が米国の港で入国を拒否された。密かにイスラム教徒であると疑われたキリスト教徒移民も排除された。[ 44 ]
アフリカからアメリカに連れてこられた奴隷の多くは、イスラム教徒が多数を占める西アフリカ地域出身のイスラム教徒でした。[ 45 ] [ 5 ] [ 46 ] 1701年から1800年の間に、約50万人のアフリカ人が後にアメリカ合衆国となる地域に到着しました。[ 47 ] 21世紀の研究者であるドナ・メイグス＝ジャックとR・ケビン・ジャックによれば、「これらの奴隷にされたイスラム教徒は、その抵抗力、決意、教育によって同胞とは一線を画していました。」[ 48 ]
北米に輸入された奴隷の50%以上は、少なくとも少数派がイスラム教を信仰していた地域出身であると推定されている。つまり、少なくとも20万人はイスラム教の影響を受けた地域出身であった。かなりの数がセネガンビア出身であり、この地域には11世紀まで続くイスラム教徒の定住コミュニティが存在していた。 [ 49 ]
主にフラニ族のジハード国家との一連の紛争を通じて、セネガンビアのマンディンカ族の約半数がイスラム教に改宗し、また、紛争で捕らえられた者の3分の1がアメリカ大陸に奴隷として売られた。[ 50 ]
マイケル・A・ゴメスは、イスラム教徒の奴隷は「数千人、あるいは数万人」に上った可能性があると推測したが、正確な推定値は示していない。また、イスラム教徒の交易や布教活動により、多くの非イスラム教徒の奴隷がイスラム教の教義の一部を知っていたとも示唆している。[ 51 ] 歴史的記録によると、多くのイスラム教徒の奴隷はアラビア語で会話していた。中には文学作品（自伝など）やコーランの注釈を書いた者もいた。[ 52 ]
新しく到着したイスラム教徒の奴隷の中には、集団でサラート（祈り）を行う者もいた。また、所有者から個別の祈りの場所を与えられた者もいた。記録が最もよく残っているイスラム教徒の奴隷は、アユバ・スレイマン・ディアロとオマル・イブン・サイードの2人である。スレイマンは1731年にアメリカに連れてこられ、1734年にアフリカに戻された。[ 49 ]多くのイスラム教徒の奴隷と同様に、彼は宗教儀式を行おうとする際にしばしば障害に遭遇し、最終的には主人から祈りのための個別の場所を与えられた。[ 52 ]
オマル・イブン・サイード（1770年頃～1864年）は、イスラム教徒として信仰を実践した奴隷の最もよく記録された例の一人である。彼は19世紀のノースカロライナ州のプランテーションで暮らし、奴隷として多くのアラビア語の著作を残した。フータ・トーロ王国（現在のセネガル）で生まれた彼は、米国が奴隷輸入を廃止する1か月前の1807年にアメリカに到着した。彼の著作には、主の祈り、ビスミッラー、祈り方、コーランの章、詩篇23篇、自伝などがある。1857年には、コーラン第110章に関する最後の著作を発表した。1819年、オマルは主人ジェームズ・オーウェンからキリスト教聖書のアラビア語訳を受け取った。オマルは1820年にキリスト教に改宗したが、この出来事は南部で奴隷制度の慈悲深さを「証明する」ために広く利用された。しかし、多くの学者は、彼の聖書に書かれたムハンマドへの献辞に基づいて、彼がイスラム教徒として信仰を続けていたと考えている。[ 53 ] [ 54 ]
アメリカにおけるイスラム教の見方は、1776年のペンシルベニア州憲法制定時の信教の自由に関する議論に影響を与えた。憲法支持派は宗教的寛容を推進したが、反憲法支持派は州の共和制政府の形成においてプロテスタントの価値観に依拠することを求めた。前者のグループが勝利し、新しい州憲法に信教の自由に関する条項を挿入した。アメリカ人のイスラム教に対する見方は、ヨーロッパからの好意的な啓蒙主義の著作や、イスラム教がキリスト教と共和主義に対する脅威であると長年警告してきたヨーロッパ人の影響を受けていた。[ 55 ]
1776年、ジョン・アダムズは『政府についての考察』を出版し、その中でイスラム教の預言者ムハンマドを孔子、ゾロアスター、ソクラテスなどの思想家と並んで「真理を冷静に探求する者」として挙げている。
1785年、ジョージ・ワシントンは、マウントバーノンにある自身の私有地で働く人々として、「優秀な職人」であれば、イスラム教徒だけでなく、あらゆる国籍や宗教の人々を雇用する意思があると表明した。[ 56 ]
1790年、サウスカロライナ州議会はモロッコ人コミュニティに特別な法的地位を与えた。（ムーア人雑多法を参照）
1797年、ジョン・アダムズ大統領はトリポリ条約に署名し、米国は「イスラム教徒の法律、宗教、平和に対して敵意を持っていない」と宣言した。[ 57 ]
1791年に出版された自伝の中で、ベンジャミン・フランクリンは、あらゆる宗教の説教者を受け入れるように設計されたペンシルベニアの集会所に「反対しなかった」と述べている。フランクリンは、「たとえコンスタンティノープルのムフティーがイスラム教を説くために宣教師を派遣したとしても、彼は説教壇を見つけるだろう」と書いている。[ 59 ]
トーマス・ジェファーソン大統領は、イスラム教徒を含むアメリカにおける信教の自由を擁護しました。ジェファーソンは、バージニア州における信教の自由運動について記述する際に、イスラム教徒について明確に言及しています。自伝の中で、ジェファーソンは次のように書いています。「信教の自由を確立するための（バージニア州の）法案が 最終的に可決されたとき、 ある特異な提案によって、その意見の保護が普遍的なものであることが証明されました。前文で強制は我々の宗教の聖なる創始者の計画からの逸脱であると宣言されている箇所に、『イエス・キリスト』という言葉を挿入して、『我々の宗教の聖なる創始者であるイエス・キリストの計画からの逸脱』とすべきだという修正案が提出されました。この挿入は大多数によって否決されました。これは、彼らがユダヤ人と異邦人、キリスト教徒とイスラム教徒、ヒンドゥー教徒とあらゆる宗派の無神論者をその保護の対象に含めることを意図していたことの証拠です。」[ 60 ]大統領在任中、ジェファーソンは1809年にチュニジア大使とイフタールにも参加した。 [ 61 ]
しかし、宗教的中立性を謳う憲法に満足していた政治家は全員ではなかった。憲法は宗教的審査を一切禁止していた。1788年のノースカロライナ州批准会議の反連邦主義者たちは新憲法に反対した。その理由の一つは、いつかカトリック教徒やイスラム教徒が大統領に選出されるかもしれないという恐れだった。ウィリアム・ランカスターはこう言った。[ 62 ]
1788年当時、アメリカ人はイスラム世界について不正確で、しばしば矛盾した見解を持っており、それを政治的な議論に利用していた。例えば、反連邦主義者は強力な中央政府をオスマン帝国のスルタンに、アメリカ軍をトルコのイェニチェリに例え、強力な中央政府に反対した。一方、アレクサンダー・ハミルトンは、中東の専制政治はスルタンが国民を抑圧的な地方総督から守るだけの力を持っていなかった結果であると主張し、より強力な中央政府を主張した。[ 63 ]
イスラム教徒による米国への小規模な移住は、1840年にイエメン人とトルコ人が到着したことから始まり、第一次世界大戦まで続いた。 [ 49 ]オスマン帝国のアラブ地域出身の移民のほとんどは、お金を稼いで故郷に帰る目的でやって来た。しかし、19世紀のアメリカの経済的困難により、彼らは成功することができず、結果として移民たちは米国に永住することになった。これらの移民は主にミシガン州ディアボーン、ニュージャージー州パターソン、マサチューセッツ州クインシー、ノースダコタ州ロスに定住した。ノースダコタ州ロスは、記録に残る最初のモスクとイスラム教徒墓地の所在地だが、1970年代半ばに放棄され、後に取り壊された。 2005年にその場所に新しいモスクが建てられた。[ 41 ]モスクの建設は1920年代と1930年代に加速し、1952年までに20以上のモスクが建てられた。[ 41 ]最初のモスクは1915年に米国に設立されたが、1960年代以前に設立されたモスクは比較的少なかった。
「1950年代以降」、アメリカのイスラム教徒コミュニティからは、政治家に影響力を持つ著名な政治活動家や社交界の人物が数多く輩出されている。 [ 71 ]
リンドン・B・ジョンソン大統領が1965年の移民国籍法に署名して法律として成立させた後、米国のイスラム教徒人口は劇的に増加した。 [ 6 ]この法律は以前の移民割当を廃止し、イスラム教徒人口が多い国からの移民の機会を拡大した。[ 6 ]
北マケドニア出身のイスラム教徒ロマであるホラハヤ族も米国にやって来て、主にブロンクスに2つのモスクを設立した。[ 72 ]
1966年から1997年の間に、イスラム教徒人口が多い国々から約278万人が米国に移住し、そのうち約110万人がイスラム教徒であったと推定する人もいる。[ 6 ]これらの移民の3分の1は北アフリカまたは中東出身、3分の1は南アジア諸国出身で、残りの3分の1は世界中から来ている。[ 6 ] 1965年以降の米国への移民は、専門的な教育や技能を持つと見なされた人々を優遇し、アメリカのイスラム教徒の社会経済的構成に影響を与えた。[ 6 ]米国では、20世紀後半に、政情不安、戦争、飢饉などの理由で難民としてイスラム教徒の移民が到着し始めた。[ 6 ]
ピュー・リサーチ・センターによると、米国のイスラム教徒の約55%はスンニ派イスラム教徒であり、シーア派イスラム教徒は米国のイスラム教徒人口の約16%を占めている[ 14 ]。シーア派イスラム教徒の中には、ニザール派イスマーイール派、ボフラ派などの分派も存在する。残りの人々はどちらのグループにも属さず、中には無宗派のイスラム教徒と考える人もいる。
20世紀前半、イスラム教とグノーシス主義の教えに、疑似歴史的な植民地主義的信念を組み合わせた複数のグループが、アフリカ系アメリカ人によって設立された。
アメリカ・ムーア科学寺院は、1913年にノーブル・ドリュー・アリによって設立されたアメリカの組織であり、米国最古のイスラム組織である。ドリューは、黒人はムーア人の起源を持つが、奴隷制度と人種隔離によってイスラム教徒としてのアイデンティティを奪われたと教え、ムーア人の祖先がイスラム教に戻ることを提唱した。[ 73 ]創設者は、この組織はイスラム教の「古来の宗教」を実践していると述べたが、イスラム教、仏教、キリスト教、グノーシス主義、道教からもインスピレーションを得ていた。主流のイスラム教との大きな相違[ 74 ]により、イスラム教の一派として分類することは、イスラム教徒と宗教学者の間で議論の的となっている。
その主要な信条は、彼らがアフリカ北西部と南西部の海岸に住んでいた古代モアブ人であるという信念であった。また、この組織は、彼らの子孫はスペインで征服された後、1779年から1865年にかけて奴隷所有者によって捕らえられ、奴隷として拘束されていたと信じている。
アメリカ・ムーア科学寺院の信奉者たちは、いわゆる「アジア人」が西半球の最初の人間居住者であったと信じている。彼らの宗教文書では、メンバーは自分たちを「アジア人」と呼んでいる[ 75 ] 。ノーブル・ドリュー・アリの教えでは、人間は黒人、有色人種、黒人、エチオピア人にはなれないと教えられている。なぜなら、これらの名前は1779年に奴隷所有者によって奴隷に与えられ、奴隷制度の時代である1865年まで続いたからである。
アメリカ・ムーア科学寺院の現在の指導者はR・ジョーンズ＝ベイである。[ 76 ]
ネーション・オブ・イスラム（NOI）は、1930年にウォレス・ファード・ムハンマドによって創設されました。ファードは、NOIの教義の着想をティモシー・ドリューのムーア科学寺院アメリカから得ました。彼はNOIの基礎となる3つの主要な原則を提示しました。「アッラーは神であり、白人は悪魔であり、いわゆる黒人はアジア系の黒人であり、地球上の精鋭である」。[ 77 ]
1934年、イライジャ・ムハンマドはNOIの指導者となり、ファードを神格化し、ファードは神の化身であると述べ、ファードの姿で神から直接教えを受けた預言者であると教えた。NOIに加わった最も有名な人物のうち2人は、メディアでNOIの顔となったマルコムXと、最初は拒否されたものの、最初の世界ヘビー級チャンピオンシップ優勝後まもなくグループに受け入れられたモハメド・アリである。 [ 78 ]マルコムXとアリは後にスンニ派イスラム教徒になった。[ 79 ] [ 80 ]
マルコム X は NOI の最も影響力のある指導者の 1 人であり、NOI の教義に従って、黒人と白人の完全な分離を主張した。[ 81 ]彼は (ジョン F. ケネディ暗殺に関する物議を醸す発言のため) 90 日間沈黙させられた後、NOI を離れ、メッカへの巡礼とスンニ派イスラム教への改宗の前に、ムスリム モスク社とアフリカ系アメリカ人統一機構を設立した。彼はアフリカ系アメリカ人の間でスンニ派イスラム教への運動を始めた最初の人と見なされている。
2006年には少なくとも2万人の会員がいたと推定されている。[ 82 ]しかし、今日ではこの団体はアフリカ系アメリカ人コミュニティで大きな影響力を持っている。最初のミリオン・マン・マーチは1995年にワシントンDCで開催され、その後2000年には規模は小さくなったものの、より包括的で、アフリカ系アメリカ人男性以外の人々も歓迎する別のマーチが開催された。[ 83 ]この団体は、文化や学術教育、経済的自立、個人的および社会的責任を支援している。
ネーション・オブ・イスラムは、反白人、反キリスト教、反ユダヤ主義の教えに対して多くの批判を受けており[ 84 ] 、南部貧困法律センターによってヘイトグループとしてリストアップされている[ 85 ]。
ファイブ・パーセント・ネーション（NGEまたはNOGE、ネーション・オブ・ゴッズ・アンド・アース、ファイブ・パーセンターとも呼ばれる）は、1964年にニューヨーク市マンハッタン区ハーレム地区で、ネーション・オブ・イスラムの元メンバーであるクラレンス13X（本名クラレンス・エドワード・スミス、後に「アッラー・ザ・ファーザー」として知られる）によって設立されたアメリカの組織である。マルコムXの元弟子であるクラレンス13Xは、ネーションの指導者たちと神の性質とアイデンティティをめぐる神学論争の後、ネーション・オブ・イスラムを脱退した。[ 86 ]具体的には、クラレンス13Xはネーションの創始者である混血のウォレス・ファード・ムハンマドがアッラーであることを否定し、代わりに黒人男性自身が神の化身であると教えた。[ 86 ]
このグループのメンバーは自分たちをアッラーの五パーセントと呼んでおり、これは世界の10パーセントの人々が存在の真実を知っており、エリートや工作員は世界の85パーセントを無知のまま支配下に置き、残りの5パーセントは真実を知っており、残りの人々を啓蒙することを決意しているという概念を反映している。[ 87 ]
イスラム連合（UNOI）は、カンザス州カンザスシティに拠点を置く団体である。1978年頃にロイヤル・ジェンキンスによって設立され、彼は現在も同団体の指導者であり、「ロイヤル、アッラーの化身」と自称している。
イライジャ・ムハンマドの死後、息子のワリス・ディーン・ムハンマドが後を継いだ。ムハンマドは、ファルド・ムハンマドの神性など、父の教えの多くを否定し、白人も崇拝者であるとみなした。組織の支配権を握ると、彼はすぐに新しい改革を導入した。[ 88 ]彼はそれを西側イスラム世界共同体と改名し、後にアメリカ・ムスリム協会となった。当時、WDムハンマドの信者は20万人と推定されていた。
WD Mohammed は、正統派スンニ派イスラム教に基づいた教えを導入した。[ 89 ]彼は組織の寺院から椅子を取り除き、寺院という概念全体を伝統的なイスラム教の礼拝所であるモスクに置き換え、サラートの祈り方、ラマダンの断食の守り方、メッカへの巡礼の仕方も教えた。[ 90 ]
しかし、少数の黒人イスラム教徒は、イマーム・ムハンマドがもたらしたこれらの新しい改革を拒否した。組織から離脱したルイス・ファラカンは、元のファルディアン教義の下でネーション・オブ・イスラムを再建し、その指導者であり続けている。[ 91 ]
推定38万6000人[ 92 ]から90万人のシーア派イスラム教徒が米国に居住している[ 93 ] [ 94 ] 。彼らは南アジア、ヨーロッパ、中東、東アフリカ出身で[ 95 ] 、パキスタン・イスラム共和国、インド、イラン・イスラム共和国、レバノン、イラク、アフガニスタン、シリア、イエメン、東アフリカ、アメリカ大陸の改宗者が多い。米国のシーア派は、同国のイスラム教徒人口全体の約16パーセントを占めている[ 96 ] 。
「米国におけるシーア派の中心地」はディアボーンにあり、[ 97 ]そこにはアメリカ・イスラムセンターがある。北米シーア派十二イマーム派ムスリム共同体組織（NASIMCO）は、北米のシーア派最大の統括団体である。[ 95 ]
イスラム系アメリカ人の中には、スーフィズムの教義を信奉する者もいる。ザイトゥナ・カレッジの学長兼共同創設者であるハムザ・ユスフは、アメリカにおけるスーフィズムの伝統思想の代弁者である。
米国最大のコーラン主義運動は、ユナイテッド・サミッターズ・インターナショナルである。この運動はラシャド・ハリファによって創設された。彼の運動は「コーラン、コーラン全体、そしてコーラン以外何もない」というフレーズを広めた。当初は多くの人に歓迎されたものの、その後の神の啓示に関する彼の主張は彼と他の人々の間に摩擦を生み、彼は1990年に暗殺された。[ 98 ]ラシャド・ハリファの影響を受けた著名なアメリカ人には、彼の息子で元プロ野球選手のサム・ハリファと、スポーツキャスターで元フットボール選手のアーマド・ラシャドがいる。
ピュー研究所が2011年に実施した調査によると、アメリカのイスラム教徒全体の約7人に1人、つまり15%が無宗派のイスラム教徒である。無宗派のイスラム教徒は特定の宗教団体に所属しておらず、通常は自分自身を「ただのイスラム教徒」と表現する。米国生まれのイスラム教徒は、移民のイスラム教徒よりも無宗派である可能性が高い。米国生まれのイスラム教徒の24%、つまり4人に1人が無宗派であるのに対し、移民のイスラム教徒では10%である。[ 99 ]
アフマディーヤ共同体は1920年にアメリカ合衆国で設立されました。[ 100 ]アフマディーヤ・ムスリムはアメリカで最も初期のイスラム宣教師の一人であり、最初の宣教師は1920年2月15日にアメリカに到着したムフティ・ムハンマド・サディクで、1921年から1925年の間に1000人以上をイスラム教に改宗させました。当初、彼らの活動は多くの人種や民族グループに広く集中していましたが、その後、根深い人種間の緊張と差別を認識すると、アフマディーヤ宣教師は主にアフリカ系アメリカ人とイスラム系移民コミュニティに注意を向け、公民権運動の熱心な支持者となりました。[ 101 ] 1948年にイリノイ州で正式にアフマディーヤ・ムーブメント・イン・イスラム社として法人化され、2006年以降は一般的にアフマディーヤ・ムスリム共同体と呼ばれています。近年、多くのアフマディー教徒が迫害のためパキスタンなどの国から逃れた。 [ 102 ]
モスクに通う人々の中には、ごく少数派を形成する宗派や教派に属する者もいる。そのような少数派の例としては、進歩派イスラム教徒、マハダヴィ派イスラム教徒、イバード派イスラム教徒、イスマーイール派イスラム教徒などが挙げられる。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
初期のイスラム教宣教活動のいくつかは、アレクサンダー・ラッセル・ウェッブによって行われた。彼は1893年にマンハッタンに宣教拠点を設立したが、資金不足のため頓挫した。[ 106 ] 1910年から1912年にかけて、イナヤット・カーンはアメリカの主要都市を巡りイスラム教を説いた。彼は多くの聴衆を集めたが、改宗者はそれほど多くなかった。[ 106 ]アメリカ人をイスラム教に改宗させることに成功したのは、1920年にシカゴに宣教拠点を設立したムフティ・ムハンマド・サディクであった。サディクが引きつけた改宗者は、アフリカ系アメリカ人が多かった。[ 107 ]： 31-32その後まもなく、アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒グループが形成され始めた。 1925年にはシカゴにムーア科学寺院が設立され、 1930年にはネーション・オブ・イスラムが結成された。[ 107 ]： 34-36
2001年の記事によると、毎年2万5000人のアメリカ人がイスラム教に改宗している。[ 108 ]
近年、米国の州立、連邦、地方の刑務所でイスラム教への改宗が著しく増加している。J. マイケル・ウォラーによれば、イスラム教徒の受刑者は刑務所人口の 15 ～ 20%、つまり 2003 年時点で約 35 万人を占めている。ウォラーは、これらの受刑者のほとんどは非イスラム教徒として刑務所に入所すると述べている。また、刑務所内で「信仰を見いだす」受刑者の 80% がイスラム教に改宗するとも述べている。[ 109 ]これらの改宗した受刑者のほとんどはアフリカ系アメリカ人で、少数ながら増加傾向にあるヒスパニック系もいる。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
2023年のガザ戦争開始以来、イスラム教に改宗したアメリカ人が増加している。[ 113 ]
米国国勢調査局は宗教的識別に関するデータを収集していません。さまざまな機関や組織が米国のイスラム教徒人口について大きく異なる推定値を提示しています。「米国のイスラム教徒人口の推定」の著者であるトム・W・スミスは、2001年までの5年間で彼がレビューした20の推定値のうち、どれも「科学的に健全な方法論または明確な方法論に基づいていなかった。すべて推測または主張と特徴づけることができるだろう。9つは、北米イスラム協会、イスラム学生協会、アメリカ・イスラム関係評議会、アメリカ・イスラム評議会、ハーバード・イスラム協会などのイスラム組織、または特定されていない「イスラムの情報源」からのものでした。これらの情報源はいずれも、その数字の根拠を示していませんでした。」[ 114 ] 2005年には、ニューヨーク・タイムズによると、イスラム教徒が多数を占める国から米国に合法的に永住する人が約9万6000人に達し、過去20年間でどの年よりも多くなりました。[ 9 ] [ 10 ] [ 115 ]
CAIRによると、米国におけるイスラム教徒の科学的な集計は行われておらず、より大きな数字が正確であると考えるべきだという。一部のジャーナリストは、より大きな数字は政治的な目的で水増しされているとも主張している。[ 116 ] [ 117 ]
2010年の米国宗教調査によると、米国には推定260万人のイスラム教徒と2,000以上のモスクがあるとされています。[ 118 ]ピュー・フォーラムの推定によると、2017年には345万人のイスラム教徒がおり、これは米国の総人口の約1.1%を占めています。[ 119 ]キリスト教徒は70.6%、無宗教者は22.8%、ユダヤ教徒は1.9%、仏教徒は0.7%、ヒンドゥー教徒は0.7%です。[ 120 ] [ 121 ]ピュー・フォーラムの米国宗教に関する報告書によると、イスラム教徒は2014年には米国の成人の0.9%を占めており、2007年の0.4%から増加しており、これは主に移民によるものです。定着率は77%と高く、ヒンドゥー教徒（80%）やユダヤ教徒（75%）と同程度です。これらの宗教を離れる人のほとんどは無所属になるが、元イスラム教徒は元ヒンドゥー教徒や元ユダヤ教徒よりもキリスト教徒になる可能性が高かった。逆に、アメリカのイスラム教徒の 23% は改宗者で、その内訳は、歴史的に黒人プロテスタントの伝統からの 8%、無所属からの 6%、カトリックからの 4% 、主流派または福音派プロテスタントからの 3% である。人種別に見ると、2014 年は、非ヒスパニック系白人 (アラブ人およびイラン人を含む、2007 年の 32% から増加) が 38%、アジア人 (主にインド人、パキスタン人、バングラデシュ人、2007 年の 20% から増加) が 28%、黒人 (32% から減少) が 28%、ヒスパニック系 (7% から減少) が 4%、混血またはその他の人種 (7% から減少) が 3% であった。 2007年以降、黒人の割合は減少し、白人とアジア人の割合は増加したが、これは主に移民によるもので、黒人イスラム教徒のほとんどはアメリカ生まれの黒人である。[ 122 ]
米国の一般社会調査のデータによると、「イスラム教徒として育った人の32％は成人するとイスラム教を信仰しなくなり、18％は宗教的アイデンティティを持たない」。[ 123 ]ピュー・リサーチによると、イスラム教に改宗するアメリカ人の数は、イスラム教を離れるアメリカ人イスラム教徒の数とほぼ同数である。[ 124 ]
ケンタッキー大学のイスラム研究准教授であるイフサン・バグビーが2001年に書いた研究によると、イスラム教に改宗したアメリカ人のうち、64%がアフリカ系アメリカ人、27%が白人、6%がヒスパニック系（人種は問わない）、3%がその他である。その頃、アメリカのヒスパニック系でイスラム教に改宗する人の数が増加していた。ヒューストンのヒスパニック系改宗者の多くは、宗教上の理由でパキスタン人や中東出身者と間違われることが多かったと述べている。ヒスパニック系改宗者の多くは元キリスト教徒だった。[ 125 ] [ 126 ]
1990年代頃に南アジア系やアラブ系のコミュニティが到来して以来、人種的・文化的差異からアフリカ系アメリカ人との間に分裂が生じていたが、2001年9月11日以降、移民コミュニティが公民権に関する助言をアフリカ系アメリカ人に求めたことで、両グループは結びついた。[ 127 ]
2014年の宗教調査によると、アメリカのイスラム教徒の64%が宗教は非常に重要だと考えているのに対し、アメリカのカトリック教徒では58%にとどまっている。イスラム教徒の間で祈りが聞き届けられる頻度は、少なくとも週に1回が31%、月に1～2回が12%だった。[ 128 ]イスラム教徒のほぼ4分の1はイスラム教への改宗者（23%）で、主にアメリカ生まれである。改宗者のうち、59%がアフリカ系アメリカ人、34%が白人である。改宗者の以前の宗教は、プロテスタント（67%）、ローマカトリック（10%）、無宗教（15%）だった。
モスクは通常、スンニ派かシーア派のどちらかに分類されるが、アフマディーヤ派のモスクも55以上存在する。 2020年現在、アメリカ合衆国には2,769のモスクがある。、[ 129 ]国内最大のモスクであるアメリカ・イスラムセンターは、ミシガン州ディアボーンにあります。主にシーア派イスラム教徒の会衆を対象としていますが、すべてのイスラム教徒がこのモスクに出席できます。この地域のイスラム教徒人口の増加に対応するため、3,000人以上を収容できるよう2005年に再建されました。[ 130 ] [ 131 ]イスラム教徒の宗教的所属の半分以上（55%）はスンニ派、16%はシーア派、22%は無所属、16%はその他/無回答です。[ 132 ]アラブ系のイスラム教徒は、ほとんどがスンニ派（56%）で、少数派がシーア派（19%）です。バングラデシュ人（90%）、インド人（82%）、パキスタン人（72%）を含む南アジア系のイスラム教徒は主にスンニ派で、イラン人などの他のグループは主にシーア派（91%）です。[ 132 ]アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒のうち、48%がスンニ派、34%が無所属（主にW.ディーン・モハメッド共同体の一部）、16%がその他（主にネーション・オブ・イスラムとアフマディーヤ）、2%がシーア派である。[ 132 ]
多くの地域では、モスクは最も多い移民グループによって支配されることがあります。金曜礼拝の説教（フトバ）は、英語に加えてウルドゥー語、ベンガル語、アラビア語などの言語で行われることもあります。イスラム教徒の人口が多い地域では、さまざまな移民グループやスンニ派またはシーア派の伝統内のさまざまな信仰に対応する複数のモスクが存在する場合があります。現在、多くのモスクは海外から移住してきたイマームによって運営されています。これは、これらのイマームだけがイスラム神学校の証明書を持っているためです。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
アメリカのイスラム教徒の世帯収入レベルは、アメリカの一般人口とほぼ同じくらい均等に分布している。[ 136 ]
教育に関して言えば、社会政策理解研究所は2017年に、アメリカのイスラム教徒、プロテスタント、カトリック教徒の教育水準は全体的に同程度であると報告した。また、イスラム教徒の女性（73%）はイスラム教徒の男性（57%）よりも高校卒業後の高等教育に進む可能性が高く、中流階級に属すると答える可能性も高いことがわかった。[ 13 ]
現在の推計によると、米国には270の全日制イスラム学校があり、26,000人から35,500人の生徒が在籍している。イスラム系の幼稚園から高校までの学校では、通常、タウヒード（神が宇宙の創造主であり維持者であるという信仰） 、イルム（知識を求める義務） 、タアリム（コーランとハディースに関する具体的な教え）を教えている。米国の一部の私立イスラム学校は、特定の民族や文化コミュニティを対象としている。その他は、多様な背景や民族の生徒を受け入れている。教えられる具体的な科目には、アラビア語、コーラン、イスラム研究のほか、数学、科学、英語、歴史、公民などの学術科目、そして一部の学校では美術や音楽が含まれる。イスラム学校では通常、宗教的知識をカリキュラム全体に統合し、祈りを日課に取り入れ、控えめな服装を義務付け、ハラール食品を提供している。[ 137 ]
国内の南アジア系住民の中で、パキスタン系アメリカ人の大規模なコミュニティは、特に教育水準が高く裕福で、教育水準と所得水準は米国生まれの白人を上回っている。多くは専門職であり、特に医療分野（米国の医師の2.7～5%を占める）[ 138 ] [ 139 ]、科学者、エンジニア、金融アナリストであり、起業家も多数いる。米国で医療に従事するパキスタン出身の医師は15,000人以上おり[ 140 ]、パキスタン系アメリカ人の億万長者の数は数千人に上ると報告されている。シャヒド・カーンはパキスタン生まれの米国人億万長者の実業家であり、ナショナル・フットボール・リーグ（NFL）のジャクソンビル・ジャガーズのオーナーであり、同リーグのオーナーとなった最初で唯一の少数民族出身者である。彼はまた、イングランド・プレミアリーグのフラムFCと、イリノイ州アーバナにある自動車部品メーカーのフレックス・アンド・ゲートも所有している。[ 141 ]
移民ムスリムの45%が年間世帯収入5万ドル以上と報告している。これは全国平均の44%と比較される。移民ムスリムは高所得者層に多く、年間世帯収入が10万ドル以上の人は19%（ムスリム人口全体では16%、米国平均では17%）である。これは、特に情報技術、教育、医療、法律、企業の世界において、ムスリムが専門職、管理職、技術分野に集中していることが原因と考えられる。[ 142 ]
2020年には、米国全土で約450万人のイスラム教徒がいると推定された。[ 1 ]
一般的に、イスラム教徒は米国の東側3分の1、特に北東部の巨大都市圏に集中している。これは、この地域が飛行機で 中東、北アフリカ、中央アジア、南アジアに比較的近いためである。ニューヨーク市は米国で最も多くのイスラム教徒を抱えており、その数は約7万5000人である。2000年には、ミシガン州ディアボーンが2万9181人で2位、ロサンゼルスが2万5673人で3位だった。ただし、ニューヨーク都市圏にあるニュージャージー州パターソンには、2011年時点で2万5000人から3万人のイスラム教徒が住んでいると推定されている。ニューヨーク都市圏のイスラム教徒人口は約150万人で、西半球で最大の都市圏イスラム教徒人口となっている。
2020年現在、ニューヨーク州はイスラム教徒の絶対数が72万4000人を超え、他の州を大きく引き離して最も多い州となっている。人口比で見ると、イリノイ州、ニューヨーク州、ニュージャージー州、メリーランド州のいずれも、イスラム教徒の人口が3%以上集中している。[ 143 ]ニュージャージー州のパターソンは「リトル・ラマッラー」や「リトル・イスタンブール」というニックネームで呼ばれており、同名の地区があり、2015年にはアラブ系アメリカ人の人口が2万人にも上ると推定されている。[ 144 ]フィラデルフィアには2012年時点で3万人から5万人のイスラム教徒がいると推定されている。[ 145 ]ヒューストンには2012年時点で6万3000人のイスラム教徒がいると推定されている。
2020年の米国モスク調査では、米国に2,796のイスラム教の礼拝所があることが判明し、「2010年の調査から31%増加」した。モスクの数が最も多い米国の州は、ニューヨーク（343）、カリフォルニア（304）、テキサス（224）、フロリダ（157）、ニュージャージー（141）で、ニューヨークは2011年と比較して最も多くのモスクが増加した（86増加）。[ 146 ]サンプル調査の一環として、米国モスク調査は、モスクの6%がシーア派であると報告している。[ 147 ]ピュー・リサーチ・センターは、調査回答者の61%が「過去5年間に女性が理事会で何らかの役割を果たしたことがある」と述べていると指摘している。 [ 148 ]
以前、2011年には、アメリカ合衆国のモスクの数は2,106でした。当時、モスクの数が最も多かった6つの州は、ニューヨーク州（257）、カリフォルニア州（246）、テキサス州（166）、フロリダ州（118）、イリノイ州（109）、ニュージャージー州（109）でした。[ 149 ]
特に米国では、社会政策理解研究所が行った調査で、定期的にモスクに通うイスラム系アメリカ人は、近隣住民と協力して地域の問題を解決する可能性が高く（49％対30％）、有権者登録をしている可能性が高く（74％対49％）、投票する予定である可能性が高い（92％対81％）ことが示されている。この調査ではまた、「イスラム教徒の暴力に対する態度とモスクへの出席頻度の間には相関関係はない」とも述べている。[ 13 ]
モスクへの出席に関しては、データによると、アメリカのイスラム教徒の女性と男性の出席率はほぼ同じ（男性が45%、女性が35%）です。さらに、一般の人々と比較すると、若いイスラム教徒のアメリカ人は、高齢のイスラム教徒のアメリカ人とほぼ同じ割合でモスクに出席しています。[ 13 ]ピュー・リサーチ・センターの調査によると、2011年から2020年にかけて、アメリカのモスクへの女性の出席が増加し、理事会の役職を含むモスク運営への女性の参加も増加しました。[ 150 ]
アメリカ合衆国のイスラム教徒コミュニティには、様々な伝統が存在する。世界の他の地域と同様に、スンニ派イスラム教徒が多数派を占めている。シーア派イスラム教徒、特にイラン系移民コミュニティの人々は、コミュニティ活動に積極的に参加している。イスラム法学（フィクフ）の四大学派はすべて、スンニ派コミュニティに見られる。
アメリカのイスラム教徒は、独自の文化をますます築き上げており、様々なイスラム教徒のコメディグループ、ラップグループ、ボーイスカウトや雑誌が存在し、他のメディアでもイスラム教徒は積極的に発言している。[ 151 ]
ヒジャブは米国でイスラム教徒の女性によく着用されており、アメリカのイスラム教徒の非常に特徴的な文化的特徴です。ピュー・リサーチ・センターが2011年に実施した世論調査によると、アメリカのイスラム教徒女性の36%が公共の場では常にヒジャブを着用していると回答し、さらに24%がほとんどの場合または時々着用していると回答した一方、40%は一度も着用したことがないと回答しました。[ 152 ]同化に関する一般的な認識とは異なり、この調査では、ヒジャブを着用している女性の数は、第一世代のイスラム教徒移民よりも、アメリカ生まれのイスラム教徒の女性の方が実際には多いことがわかりました。[ 153 ]しかし、1990年代には、ヒジャブは米国ではあまり見られず、イスラム化がより顕著になったのは21世紀になってからです。[ 154 ]フランスやオランダなどの西ヨーロッパ諸国と比較すると、[ 155 ] [ 156 ]日常生活におけるヒジャブをめぐる論争は比較的少なく、これは幅広い宗教的配慮を可能にする「宗教の自由を支持する」法律と、多文化主義へのより大きな支持によるものです。
作家でジャーナリストのジョナサン・キュリエルは、2008年の著書『アル・アメリカ』の中で、9/11がアメリカにおけるイスラム文化の認識に及ぼした影響について論じ、一部のアメリカ人にとって「アラブやイスラム文化をテロリズムや原理主義以外のものとして見ることは困難だった」と述べている。 [ 157 ]また、アメリカにおけるイスラム教徒の経験は、主流社会ではあまり知られておらず、研究もされていない。ユダヤ人学者のリオル・スターンフェルドは、「イスラム系アメリカ人は、かつてははるかに小さく、より疎外されたコミュニティだったが、状況は変わりつつある」と述べている。[ 157 ]
第119回米国議会の時点で、4人の民主党議員がイスラム教徒であると表明している（全体の0.8％）：アンドレ・カーソン、イルハン・オマル、ラシダ・トレイブ、ラティーファ・サイモン。[ 159 ]
2000年の大統領選挙では、イスラム系アメリカ人の78％が民主党候補のアル・ゴアよりも共和党候補のジョージ・W・ブッシュを支持した。[ 160 ]しかし、 9月11日の攻撃後、共和党による反イスラム的な言説が増加したため、[ 161 ] [ 162 ]アメリカのイスラム教徒の間で共和党への支持は急激に低下した。
2004年までに、ブッシュのイスラム教徒からの支持は1％未満にまで減少し、民主党候補のジョン・ケリーの支持は93％にまで上昇し、ラルフ・ネーダーへの投票は5％にとどまった。[ 163 ] [ 164 ]
2008年までに、民主党候補のバラク・オバマは地域によって異なるものの、イスラム教徒の票の67%から90%を獲得した。[ 165 ]全体として、オバマはイスラム教徒の票の89%を獲得し、共和党の対立候補ジョン・マケインはわずか2%しか獲得できなかった。[ 166 ]オバマの宗教的信仰に疑問を呈する反対者もいる。バラク・オバマの宗教陰謀論を参照。
2012年までに、バラク・オバマの支持率はわずかに低下して85％となり、共和党の対立候補であるミット・ロムニーに4％が投票した。[ 167 ]
社会政策理解研究所が2017年に実施した調査によると、アメリカのイスラム教徒のうち、ドナルド・トランプが2016年の大統領選挙で勝利することを望んでいたのはわずか15%で、ヒラリー・クリントンが勝利することを望んでいたのは54%だった。 [ 13 ]イスラム教徒の74%が最終的にクリントンに投票し、トランプに投票したのは13%だった。[ 168 ]
社会政策理解研究所による2018年の世論調査によると、アメリカのイスラム教徒は、アメリカの現状に一般市民と同程度の満足感を示しており、その割合は約27%だった。第45代アメリカ合衆国大統領ドナルド・トランプに関しては、イスラム教徒は、無宗教のアメリカ人を含むすべての宗教グループの中で最も支持率が低い。これに対し、「無宗教のアメリカ人の17%、ユダヤ教徒の31% 、カトリック教徒の36% 、プロテスタントの41% 、白人福音派の72% 」となっている。[ 13 ]
ボストンを拠点とする、アメリカのイスラム教徒の教育と市民参加を促進する団体の報告書によると、「2018年には、少なくとも145人のアメリカのイスラム教徒（ほぼ全員が民主党員）が州または国の公職に立候補した。このうち110人は初出馬であり、これはアメリカの政治において通常過小評価されている多様なイスラム教徒コミュニティにとって前例のない増加を示している。」[ 157 ]
2020年、民主党候補のジョー・バイデンはイスラム教徒の票の69％を獲得したが、共和党候補のドナルド・トランプは17％（2016年の13％から増加）を獲得した（回答を拒否した人を除くと、バイデンが78％、トランプが19％となる）。[ 169 ]別の調査では、イスラム教徒の86％がジョー・バイデンに投票し、トランプに投票したのはわずか6％だった。残りの8％は投票しなかったか、別の候補者を支持した。[ 170 ]
アメリカのイスラム教徒の政治参加は増加しており、ISPUが調査したアメリカのイスラム教徒の75%が有権者登録をしていると回答しており、これは2016年のデータから15%増加している。[ 171 ] 2019年1月、サダフ・ジャファーは、ニュージャージー州サマセット郡モンゴメリーで、アメリカ初の女性イスラム教徒市長、初の南アジア系女性市長、初のパキスタン系アメリカ人女性市長となった。[ 172 ] 2022年6月、共和党候補のメフメト・オズは、主要政党からアメリカ上院議員に指名された初のイスラム教徒となった。[ 173 ] [ 174 ]
2024年の米国大統領選挙中、アメリカ・イスラム関係評議会（CAIR）が2024年8月に発表した調査によると、イスラム教徒の有権者の29%がジル・スタインに投票する予定であることがわかった。[ 175 ]ミシガン州では、イスラム教徒の有権者の40%がスタインを支持し、18%がトランプを支持し、12%がハリスを支持した。[ 176 ] 11月1日に発表されたCAIRの最終選挙世論調査では、全国のイスラム教徒の間で、42.3%がスタインに、41%がハリスに、9.8%がトランプに投票する予定であることが示された。[ 177 ] 11月8日に発表されたCAIRの出口調査では、イスラム教徒の53%が緑の党の候補者ジル・スタインに投票した。イスラム教徒のうちハリスに投票したのはわずか20%、トランプに投票したのはわずか21%だった。[ 178 ]
最大のイスラム組織の一つは、北米イスラム協会（ISNA）であり、米国内のモスクの27%がISNAに加盟していると述べています。ISNAは、イスラム教を紹介するための共通のプラットフォームを提供する、移民のイスラム教徒の組織と個人の協会です。主に移民で構成されています。米国中の多くの独立系モスクがISNAに加盟することを選んでいるため、ISNAの会員数は最近ASMを上回った可能性があります。ISNAの年次大会は、米国におけるイスラム教徒の最大の集まりです。[ 179 ]
2番目に大きなイスラム組織は、W. ディーン・モハメッドの指導下にあるコミュニティ、またはアメリカ・ムスリム協会で、モスクの19%がこれに所属しており、そのほとんどがアフリカ系アメリカ人です。これは、かつてブラック・ムスリムとしてよく知られていたネーション・オブ・イスラムの後継組織です。この協会は、ワリス・ディーン・モハメッドの指導を認めています。このグループは、黒人分離主義のネーション・オブ・イスラム（1930年～1975年）から発展しました。そのメンバーの大多数はアフリカ系アメリカ人です。これは、宗教的再編成と組織の分散化の23年のプロセスであり、その過程で、このグループはアメリカン・ムスリム・ミッションなどの他の名前で知られていました。W. ディーン・モハメッドは、メンバーをサラートや断食などの主流のイスラムの実践に導き、イスラムの基本信条であるシャハーダを教えました。
ニューヨーク市で最初のイスラム教徒コミュニティは、1927年に最初のタタール移民の代表者（主にヴォルガ・ウラル地方出身、後に旧ロシア帝国の他の地域出身）によって設立されたムスリム統一協会でした。[ 180 ] 1960年代後半に活動を停止しました。
3番目に大きなグループは、北米イスラムサークル（ICNA）です。ICNAは、民族にとらわれず、すべての人に開かれた、独立した、北米全域の草の根組織であると自称しています。主に移民とその子供たちで構成されています。米国各地のさまざまな独立モスクが参加するにつれて成長しており、現時点ではASMよりも大きい可能性があります。その青少年部門はヤング・ムスリムです。[ 181 ]「なぜイスラムなのか？」はICNAのコミュニティアウトリーチプロジェクトです。[ 182 ] [ 183 ] さまざまなサービスやアウトリーチ活動を通じて、一般的なステレオタイプや誤解を払拭しながら、イスラムに関する正確な情報を提供することを目指しています。[ 184 ] [ 185] [ 186 ]
アメリカ・イスラム最高評議会（ISCA）は、信奉者によればイスラム教の内なる神秘的な側面であるスーフィーの教えを代表する小規模な組織である。ISCAの掲げる目標には、世界最高位のイスラム学者として認められている国際諮問委員会の伝統的なイスラム法の裁定に基づき、アメリカのイスラム教徒に実践的な解決策を提供することが含まれる。ISCAは、現代の世俗社会におけるイスラム教の信仰の維持に影響を与える現代的な問題の解決に、伝統的な学問を統合しようと努めている。[ 187 ] ISCAは新保守主義思想と結びついている。
北米イスラム会議（IANA）は、米国における主要なイスラム組織です。IANAのウェブサイトによると、IANAの目標の一つは、「北米のさまざまなダアワ指向組織の努力を統一し調整し、この地のイスラム教徒が適切なイスラムの方法論に従うよう導くこと」です。IANAは、その目標を達成するために、大会、総会、ダアワ指向の機関やアカデミーなど、さまざまな手段や方法を使用しています。[ 188 ] IANAは2001年9月11日の攻撃の後に解散し、テキサス・ダアワやアルマグリブ研究所などのさまざまな名称で再編成されました。
ムスリム学生協会（MSA）は、自らの説明によれば、カナダと米国の大学キャンパスにおけるイスラム系学生の利益のために活動する団体である。MSAは、様々なキャンパスのムスリムが宗教を実践する機会を提供し、そのような活動を円滑かつ容易にすることに関わっている。MSAはまた、ラマダン期間中のホームレスのための募金活動などの社会活動にも関わっている。MSAの創設者たちは後に北米イスラム協会と北米イスラムサークルを設立した。[ 189 ]
イスラム情報センター（IIC）は、主にメディアを通じて、イスラムとムスリムの真の姿を一般の人々に伝えることを目的として設立された「草の根」組織です。IICは、会長（ホジャトゥル・イスラム）イマーム・サイード・ラフィク・ナクヴィ、さまざまな委員会によって運営され、ボランティアによって支えられています。[ 190 ]
シーア派ムスリム財団（SMF）は、アメリカのシーア派ムスリムの市民権を支援し、社会問題や政治問題について提言活動を行っています。SMFは、その活動において、シーア派コミュニティの指導者やシーア派イスラム教の学者、聖職者と協力することで知られています。[ 191 ]
アフマディーヤ・ムスリム共同体は、ネーション・オブ・イスラムの存在以前の1921年に米国で設立されたと、そのメンバーは述べている。[ 192 ] [ 193 ]
ムスリム会議は、北米のムスリムの間でイスラムの知識、道徳、価値観を促進することを目的とした慈善非営利社会福祉団体です。彼らは「ノー・モア・ハンガー」プロジェクトでホームレスへの食料配布などの社会事業を行っています。[ 194 ]
イスラム系政治団体は、様々なイスラム系政治勢力の利益のためにロビー活動を行っている。アメリカ・ムスリム評議会のような団体は、すべてのアメリカ人の人権と市民権の擁護に積極的に取り組んでいる。
イスラム系アメリカ人コミュニティにおける慈善寄付は、国内の政治的および社会的状況の影響を受けています。ISPUは2017年に、「イスラム系アメリカ人の23%が信仰共同体に関連する組織への寄付を増やし、18%が2016年の国政選挙の結果として初めて市民団体に参加、寄付、またはボランティア活動を行った」ことを明らかにしました。[ 13 ] 2021年の調査では、イスラム系アメリカ人は2020年に他のアメリカ人よりも多くの慈善団体に寄付したことが示されました。寄付のほとんどは、貧困救済、COVID-19救済、公民権、宗教研究を支援する活動に寄付されました。[ 204 ]
上記に挙げた団体以外にも、米国にはより具体的なニーズに応えるイスラム系団体が存在する。例えば、慈善活動にほぼ専念している団体もある。ホーリーランド財団など、海外で活動するイスラム系慈善団体への取り締まり強化を受け、より多くのイスラム教徒が米国国内での慈善活動に注力し始めている。
アメリカ国内外には、イスラム文化の歴史に特化した博物館が2つあります。ミシシッピ州ジャクソンにある国際イスラム文化博物館は2001年初頭に開館しました。 [ 208 ]ワシントンDCにあるアメリカ・イスラム遺産博物館は2011年4月30日に開館しました。[ 209 ]
米国にはイスラム教徒コミュニティを中心とした文化団体も数多く存在する。
ミシガン州ディアボーンとワシントンDCに事務所を置く社会政策理解研究所は、アメリカのイスラム教徒コミュニティが直面する最も差し迫った課題に取り組み、アメリカのイスラム教徒コミュニティとより広い社会との間の情報格差を埋めることを専門とする独立した非党派の研究機関である。[ 211 ]
ピュー・リサーチ・センターとピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフが2003年に実施した全国調査によると、イスラム教に否定的な見方をするアメリカ人の割合は、2002年から2003年の間に1パーセントポイント増加して34%になり、その後2005年にはさらに2パーセントポイント増加して36%になった。同時に、イスラム教は他の宗教よりも暴力を助長する可能性が高いと回答した人の割合は、2003年7月の44%から2005年7月には36%に減少した。[ 212 ]
2005年7月のピュー研究所の調査では、アメリカの成人の59%がイスラム教を「自分たちの宗教とは全く異なる」と考えていることが示され、これは2003年より1パーセントポイント減少している。同じ調査では、55%がイスラム系アメリカ人に好意的であり、これは2003年7月の51%から4パーセントポイント増加している。[ 212 ] 2004年12月のコーネル大学の調査では、アメリカ人の47%がイスラム教は他の宗教よりも信者間の暴力を助長する可能性が高いと考えていることが示されている。[ 214 ]
CBSの2006年4月の世論調査によると、信仰に関して言えば[ 215 ]
ピュー研究所の調査によると、信者数に関して言えば[ 212 ]
2014年、2017年、2019年に実施されたピュー研究所の調査でもこの傾向が続き、アメリカ人はイスラム教徒と無神論者に対して最も好意的でない見方をしていることが示された。[ 216 ]
2011年のギャラップ世論調査では、プロテスタントの56%、カトリック教徒の63%、ユダヤ教徒の70%が、アメリカのイスラム教徒はアルカイダに同情していないと考えていることがわかった。[ 217 ] 2015年のブルッキングス世論調査では、アメリカ人の14%がほとんどのイスラム教徒がISISを支持していると考えており、さらに44%がイスラム教徒は部分的にISISを支持していると考えていることがわかった。[ 218 ]イスラム教が暴力を助長しているかどうかは、政党によっても左右される。長年にわたり、共和党員はイスラム教が他の宗教よりも暴力を助長していると述べる傾向が強まっている一方、民主党員はそうではないと述べる傾向が強まっている。[ 219 ]
2016年の世論調査によると、平均してアメリカ人は米国人口の17%がイスラム教徒であり、この数字は2020年までに23%に上昇すると考えていることがわかった。[ 220 ]
2018年に社会政策理解研究所が行った世論調査によると、アメリカ人の86%が「宗教的アイデンティティを理由に誰も標的にされない国に住みたい」と答えている。[ 171 ]アメリカのユダヤ人の95%と白人福音派の78%がこれに同意した。この調査ではまた、アメリカ人の66%が「政治家がイスラム教徒について言う否定的なことは我が国に害を及ぼす」ことに同意していることも判明した。信仰共同体別に結果を分析すると、イスラム教徒と無所属のアメリカ人の78%が同意したのに対し、白人福音派はわずか45%だった。アメリカ人の大多数は、モスクの建設禁止（79%）、米国のモスクの監視（63%）、および「イスラム教徒入国禁止令」（約63%）に反対している。[ 171 ]ほとんどのアメリカ人は、個人の行為に対してイスラム教徒全体を非難することにも異議を唱えており、調査対象者の69%は、イスラム教徒が行った暴力行為について、他の誰よりもイスラム教徒に責任があるわけではないと考えている。ISPUは、「割合は低いものの、アメリカ人の大多数（55%）は、米国に住むほとんどのイスラム教徒はアメリカの幸福に尽力していると述べている」と書いている。[ 171 ]
ニュー・アメリカ財団とアメリカン・ムスリム・イニシアチブが2018年に実施した調査によると、アメリカ人の56％がイスラム教はアメリカの価値観と相容れないと考えており、42％は相容れないと考えている。約60％がアメリカのイスラム教徒は他の人々と同じくらい愛国的だと考えている一方、38％はそうではないと考えている。この調査では、アメリカ人の大多数（74％）がイスラム教徒に対する偏見が「非常に多い」ことを認めていることがわかった。研究者らは、共和党員の方がイスラム教徒に対して否定的な認識を持つ傾向が強く、その割合は71％だったことを発見した。[ 221 ]
2021年のピュー研究所の調査によると、アメリカ人の78%がイスラム教徒は差別を受けていると考えており、これは他の宗教よりも高い割合だった。[ 222 ]
ピュー・リサーチ・センターが2007年に実施した「イスラム系アメリカ人：中流階級で概ね主流派」と題する調査では、イスラム系アメリカ人は「概ね社会に溶け込んでおり、生活に満足しており、世界中のイスラム教徒と西洋人を分断してきた多くの問題に関して穏健派である」ことが明らかになった。[ 223 ]
回答者の47%は、自分をまずイスラム教徒、次にアメリカ人だと考えていると答えた。しかし、同じ質問をした場合、イギリスのイスラム教徒の81%、ドイツのイスラム教徒の69%がそう答えた。所得にも同様の格差があり、貧困状態にあるアメリカのイスラム教徒の割合は一般人口より2%高いが、フランスのイスラム教徒では18%、スペインのイスラム教徒では29%の差がある。[ 223 ]
政治的には、アメリカのイスラム教徒は大きな政府を支持し、社会的には保守的である。社会的には保守的であるにもかかわらず、アメリカのイスラム教徒の71%が民主党を支持すると表明した。[ 223 ]ピュー・リサーチ・センターの調査では、回答者のほぼ4分の3が、アメリカ社会は宗教的背景に関係なく、勤勉さに対して報いてくれると信じていることも明らかになった。[ 224 ]
同じ世論調査によると、米国のイスラム教徒の40%が9/11攻撃はアラブ系イスラム教徒が実行したと信じている。さらに28%はそう信じておらず、32%は意見がないと答えた。陰謀の背後にアラブ系イスラム教徒がいることを疑った28%のうち、4分の1は米国政府またはジョージ・W・ブッシュ大統領が責任を負うべきだと答えた。米国のイスラム教徒の26%は、米国主導の「テロとの戦い」は国際テロを根絶するための真摯な取り組みだと信じている。調査対象者の5%はアルカイダに対して「非常に好意的」または「やや好意的」な見方をしている。米国のイスラム教徒の35%はアフガニスタンでの軍事行動の決定は正しかったと述べ、12%はイラクでの軍事力行使を支持した。[ 223 ]
アメリカのイスラム教徒は宗教的少数派として差別されていると感じていると報告しているが、アメリカ人としてのアイデンティティを大切にしていると答える割合は一般の人々とほぼ同じ（81%）である。実際、社会政策理解研究所が2018年に行った調査では、「すべてのアメリカ人、特にイスラム教徒の間では、宗教的アイデンティティが高いほどアメリカ人としてのアイデンティティも高くなる」と断言している。[ 171 ]
2000年代から2010年代初頭にかけて、アメリカのイスラム教徒は同性愛について概して保守的な見解を示しており、ピュー・リサーチ・センターによると、2007年にはアメリカのイスラム教徒の約27%が同性愛は社会に受け入れられるべきだと考えているのに対し、2006年にはアメリカ国民全体の51%がそう考えていた。しかし、その後2011年には39%（アメリカ国民全体の58%と比較）に上昇し、最終的には2017年にはアメリカのイスラム教徒の52%が同性愛の社会的な受容を支持するという過半数に達し、プロテスタントの支持率と同水準になったものの、アメリカ国民全体の支持率63%よりは低かった。[ 225 ]
2017年に公共宗教研究所が行った調査によると、イスラム教徒の51％が同性婚を支持し、34％が反対した。[ 226 ]
ミシガン州ハムトラムクは、米国で唯一のイスラム教徒が多数を占める都市であり、米国史上初めてイスラム教徒が多数を占める市議会を持つ都市でもある。市議会議員6人のうち4人がイスラム教徒である。2023年6月、同市は市有地でのレインボーフラッグの禁止と、同性愛嫌悪と見なされる行為で注目を集めた。 [ 227 ]
2011年のピュー世論調査では、イスラム系アメリカ人の間で過激主義への支持はごくわずかであると報告されている。[ 228 ]世論調査では、イスラム系アメリカ人の全層が暴力に反対しており、自爆テロへの支持と宗教性に関する指標との相関関係も否定していることが示された。[ 228 ] 2007年のピュー世論調査では、少なくとも何らかの状況下で民間人を標的とした自爆テロを支持するイスラム系アメリカ人はごく少数（1%）であり、81%が自爆テロや民間人に対するその他の形態の暴力は決して正当化されないと回答している。[ 228 ]アルカイダに対する好意的な見解は、イスラム系アメリカ人の間では比較的少数で、非常に好意的が2%、やや好意的が3%であった。[ 228 ]一方、2007年のピュー世論調査では、 30歳未満のアメリカのイスラム教徒の15%が少なくとも何らかの状況下で民間人を標的とした自爆テロを支持しており、11%が「めったに正当化されない」と回答している。 30歳以上の人のうち、同じ意見を表明したのはわずか6％だった。30歳以上のイスラム教徒の9％と30歳未満の5％は回答しなかった。[ 223 ]
イスラム教徒によるテロは、1993年にバージニア州ラングレーのCIA本部で発生した銃撃事件を皮切りに米国で始まり、その後、同年ニューヨーク市で世界貿易センタービル爆破事件が発生した。2001年の9.11同時多発テロとアフガニスタン戦争の勃発後、アメリカのイスラム教徒の過激化の可能性が懸念された。
2001年から2009年末までの間に、少なくとも125人が関与した「国内の過激化とジハード主義テロへの勧誘」の事件が46件公に報告された。2001年以降、平均して年間6件の事件が発生していたが、2009年には13件に増加した。[ 229 ]
事件の増加は憂慮すべきことかもしれないが、議会証言によれば、その半数は「単独の個人によるものであり、残りは『小さな陰謀』である」。[ 230 ]さらに、ノースカロライナ大学による2012年の調査では、イスラム系アメリカ人による陰謀とされる事件の年間件数は減少傾向にあることが示された。2011年のテロ容疑での起訴件数は20件で、2010年の26件、2009年の47件から減少している（9/11以降の合計は193件）。テロ支援で起訴されたイスラム系アメリカ人の数も、2010年の27人から2011年にはわずか8人に減少した（9/11以降の合計は462人）。[ 231 ] [ 232 ]実際の攻撃件数も明らかに減少傾向にある。テロ容疑で起訴された20人のうち、テロ行為を実行したとして起訴されたのは1人だけだった。この数は、2010年に攻撃で起訴された6人から減少している。[ 232 ]
イスラム系アメリカ人は、テロ計画の疑いについて当局に通報した人々のうちかなりの割合を占めており、9/11以降2012年までに暴力的なテロ計画に関与した人物に関する140件の記録された通報のうち52件を提供した。[ 231 ] [ 232 ]
2013年のボストンマラソン爆破事件では、280人が負傷し、民間人および警察官5人が死亡した。[ 233 ]カーティス・カルウェル・センター襲撃事件や2015年のボストン斬首計画のような未遂攻撃は、メディアで大きく取り上げられ[ 234 ]、地域社会の関係を悪化させた。[ 235 ] 2015年、ニュー・アメリカ財団は、米国の暴力的な過激派グループに関する情報を公開した。[ 236 ]ボストンマラソン爆破事件では多数の負傷者が出たが、同グループが数えた死者はわずか4人で、暴力的な過激主義による死者数のみを数えた同グループによると、9/11以降、反政府過激派によって殺害された人は48人、ジハード主義者によって殺害された人は28人だった。
イスラム系アメリカ人の中には、宗教的信念とアメリカの主流の価値観との間に矛盾があると見なされるとして批判されている人もいる。ミネソタ州ミネアポリスのイスラム教徒のタクシー運転手は、アルコール飲料や犬を連れた乗客の乗車を拒否したとして批判されている。ミネアポリス・セントポール国際空港当局は、このような差別行為を行った運転手の営業許可を取り消すと警告している。[ 237 ]イスラム教徒のレジ係が顧客に豚肉製品の販売を拒否したという事例も報告されている。[ 238 ]
2002年、ジョン・ウォーカー・リンドはタリバンと協力し、アメリカ兵に対して武器を携行した罪で有罪判決を受けた。彼はアメリカ滞在中にイスラム教に改宗し、アラビア語を学ぶためにイエメンに移住した後、パキスタンに行き、そこでタリバンに勧誘された。[ 239 ]
ヒスパニック系アメリカ人のホセ・パディージャは、放射性爆弾（「汚い爆弾」）攻撃を企てた疑いで有罪判決を受け、投獄された。イスラム教徒の女性と結婚した後、パディージャはイスラム教に改宗し、中東に移住した。2001年から2002年初頭にかけて中東に住んでいた間、彼はアルカイダに勧誘され、訓練を受けた。[ 240 ] 2002年5月8日、彼はシカゴで拘束された。ジョージ・W・ブッシュ大統領は彼を敵戦闘員と指定し、民間裁判所で裁判を受ける権利はないと主張して、彼を軍刑務所に移送させた。[ 241 ]
2015年、工学の学位を持つ帰化米国市民である24歳のクウェート人男性、モハメド・ユセフ・アブドゥラジーズが、テネシー州チャタヌーガの2つの施設で米海兵隊員4人を殺害し、3人に負傷を負わせた。[ 242 ] [ 243 ]
2024年前半、ガザ戦争の最中、反イスラム事件は約70%増加した。[ 244 ] 2011年のギャラップ世論調査によると、過去10年間でイスラム恐怖症が増加しており、同調査ではイスラム恐怖症を「イスラムとイスラム教徒に対する誇張された恐怖、憎悪、敵意であり、偏見、差別、そしてイスラム教徒の社会的、政治的、市民的生活からの疎外と排除につながる否定的なステレオタイプによって永続化されている」と定義している。[ 245 ]ワシントン・ポスト紙が公共宗教研究所を通じて提供した別の2011年の世論調査[ 246 ]によると、アメリカ人の48%がイスラム教徒の女性がブルカを着用することに不快感を抱いている。 2014年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、イスラム教徒は米国で最も嫌われている宗教グループであり、平均「冷たい」評価は40（100点満点）で、無神論者の41という冷たい評価よりも低いことがわかった。[ 247 ] 2015年11月にパブリック・リリジョン・リサーチ・インスティテュートが行った世論調査によると、アメリカ人の56％がイスラム教の価値観はアメリカの価値観や生活様式と相容れないと考えている。[ 248 ]
米国の公的機関も、納税者の負担でイスラム教に便宜を図ったとして批判を浴びている。ミシガン大学ディアボーン校とミネソタ州の公立大学は、納税者の税金を使ってイスラム教徒の学生のために足湯を建設し、イスラム教の祈りの儀式に便宜を図ったとして批判されている。批判者たちは、イスラム教徒だけのニーズを満たすために行われたこの特別な便宜は、政教分離を定めた憲法の規定に違反していると主張している。[ 249 ]同じ憲法上の問題で、2007年にはサンディエゴの公立小学校が、カリキュラムにアラビア語を追加し、イスラム教徒の祈りのために休憩時間を設けることで、特にアメリカのイスラム教徒のために特別な便宜を図ったとして批判された。一部の批判者は、過去にはいかなる宗教グループに対しても例外は設けられておらず、これはイスラム教の支持とみなしていると主張している。[ 250 ]
アメリカ初のイスラム教徒下院議員であるキース・エリソンは、 2001年9月11日の同時多発テロ後のジョージ・W・ブッシュ大統領の行動を、ナチスが引き起こした国会議事堂放火事件後のアドルフ・ヒトラーの行動と比較し、ブッシュ大統領は9/11の余波を政治的利益のために利用しており、ヒトラーは国会議事堂放火事件を利用して憲法上の自由を停止したと述べたことで物議を醸した。[ 251 ]米国ホロコースト記念博物館と名誉毀損防止同盟はエリソンの発言を非難した。エリソン議員は後にこの発言を撤回し、比較したことは「不適切」だったと述べた。[ 252 ]
2018年4月、ドナルド・トランプ前大統領は、現在も影響が残るイスラム教徒の米国への移民禁止令を発令した。米国はもともと西側諸国の中でイスラム教徒の割合が最も低い国の一つ（米国人口全体の約1.1%）であり、2018年の禁止令により、多くのアフリカ系イスラム教徒も米国への渡航や避難を禁じられた。この禁止令は大きな影響を与えたが、ジョー・バイデンが大統領に就任した2021年に直ちに撤回された。しかし、イスラム系アメリカ人、人権擁護者、移民専門家らは、この政策はイスラム教徒市民だけでなく、米国に住む家族と合流できない海外在住の家族にも、依然として影響を及ぼしていると述べている。[ 253 ]
2018年のアメリカ・ムスリム世論調査では、社会政策理解研究所が「米国における一般市民の反イスラム感情のレベルを測定する」ことを目的としていました。[ 171 ] 次のグラフは、米国の6つの異なる信仰集団のデータと、以下の2つの質問に対する回答を示しています（「W. Evang.」は、調査対象となった特定の人口統計である白人福音派の略です）。[ 171 ]
質問1：軍が民間人を標的にして殺害することは、場合によっては正当化されると考える人もいれば、そのような暴力は決して正当化されないと考える人もいます。あなたはどちらに同意しますか？
質問2：個人または少数の集団が民間人を標的にして殺害することは、場合によっては正当化されると考える人もいれば、そのような暴力は決して正当化されないと考える人もいます。あなたはどちらに同意しますか？
以下のグラフは、ISPUが2018年の世論調査で収集した追加データを示しています。参加者には以下の質問が提示され、「強く同意する」から「強く同意しない」までの尺度で回答を求められました。下のグラフは、アメリカの各信仰集団において、以下の質問に同意した人の割合を示しています。（注：「W. Evang.」は、調査対象となった特定の集団である白人福音派の略称です。）
質問1：私は、宗教的アイデンティティを理由に誰も標的にされない国に住みたい。
質問2：政治家がイスラム教徒に関して言う否定的な発言は、我が国にとって有害です。
質問3：米国に住むイスラム教徒のほとんどは、アメリカの幸福に尽力している。
質問4：ほとんどの人は私の信仰のアイデンティティに対して否定的な固定観念を抱いています。
9月11日の攻撃後、アメリカではイスラム教徒と見なされた人々、特に中東や南アジア出身の人々に対するヘイトクライムが増加した。米国司法省は、9/11後の時代に20件以上の差別と暴力行為を記録した。[ 254 ]これらの行為の中には、アメリカに住むイスラム教徒に対するものもあった。また、シーク教徒やアラブ系、南アジア系の人々など、イスラム教徒であると非難された人々に対するものもあった。[ 254 ]『Journal of Applied Social Psychology』に掲載された論文では、2001年のアメリカにおける反イスラム攻撃の件数が9/11後に354件から1,501件に増加した証拠が見つかった。[ 255 ]同年、アラブ系アメリカ人協会は、差別や私有財産の破壊から暴力的な脅迫や暴行に至るまで、反イスラムヘイトクライムが増加したと報告しており、その中には死者を出したものもあった。[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]
2007年の調査では、アメリカのイスラム教徒の53%が、9/11テロ攻撃後、イスラム教徒であることはより困難になったと回答した。彼らが直面している最も重要な問題を挙げるよう求められた際、アメリカのイスラム教徒の10%以上が挙げた選択肢は、差別（19%）、テロリストと見なされること（15%）、イスラム教に対する世間の無知（13%）、ステレオタイプ化（12%）であった。54%が、米国政府のテロ対策活動はイスラム教徒を標的にしていると考えている。調査対象となったアメリカのイスラム教徒の76%が、世界中でイスラム過激主義が台頭していることを非常に、またはある程度懸念していると回答し、61%が米国におけるイスラム過激主義の可能性について同様の懸念を表明した。[ 223 ]
ごく少数の事例では、特徴的なヒジャブを着用したイスラム教徒の女性が嫌がらせを受け、一部のイスラム教徒の女性は家に留まり、また一部の女性は一時的にその習慣を放棄した。2009年11月、4人の幼い娘を持つ母親であるアマル・アブスマヤは、食料品店で買い物中に侮辱的な発言を受けた後、ヒジャブを剥ぎ取られた。[ 259 ] 2006年には、カリフォルニア州の女性が子供を学校に送っている途中で射殺された。彼女はヘッドスカーフを着用しており、親族やイスラム教の指導者たちは、この殺害は宗教的な動機によるものだと考えている。[ 260 ] [ 261 ]アメリカのイスラム教徒の51%がヒジャブを着用した女性が不当な扱いを受けることを懸念している一方で、常にヒジャブを着用しているアメリカのイスラム教徒の女性の44%も同様の懸念を表明している。[ 223 ]
2011年、ラーニングチャンネル（TLC）は、ミシガン州ディアボーンに住む様々なアメリカ人イスラム教徒の生活を描いたテレビシリーズ「オールアメリカン・ムスリム」を放送した。 [ 262 ]
9/11から16年経った今でも、調査によると、イスラム系アメリカ人の42%が、信仰を理由に学校で子供がいじめられていると報告しています。イスラム教徒が関わるいじめ事件の4件に1件は、教師やその他の学校関係者が関与しているとされています。移民や空港のセキュリティに関する政策も、9/11以降、イスラム系アメリカ人の生活に影響を与えており、イスラム教徒は調査対象となった他のどの宗教グループよりも、国境で追加の検査のために止められる可能性が2倍高くなっています。米国国境で止められたイスラム教徒の67%は、自分の宗教グループのメンバーであることが容易に識別できると報告しています。2016年の大統領選挙の状況とそれに続く政策も、イスラム系アメリカ人の生活や、彼らの安全に対する感情に影響を与えています。イスラム教徒とユダヤ教徒は、「2016年の選挙の結果、白人至上主義グループから自分自身や家族の安全を恐れていると表明する可能性が最も高い」とされています。全体として、非白人のイスラム教徒の大多数は、過去1年間に何らかのレベルの人種差別を報告しています。宗教に基づく差別に関して言えば、イスラム系アメリカ人全体が、それを報告する可能性が最も高い宗教グループだった。
物議を醸したイマームがツーソンのモスク内で刺殺体で発見されてから20年以上が経過し、アリゾナ州の陪審は、元カルガリー在住のグレン・カスフォード・フランシスに対し、この事件で第一級殺人罪の有罪判決を下した。
彼女は現在、ニュージャージー州の自治体で初の南アジア系女性市長であり、同州初の女性ムスリム市長である。Religionnews.comによると、彼女は全米初の女性ムスリム市長、パキスタン系アメリカ人女性市長、南アジア系アメリカ人女性市長でもあると考えられている。