
イスラム教の布教活動、またはダワーは、イスラム教に「招待する」(アラビア語で文字通り「招待」)ことを意味します。イスラムの預言者 ムハンマドの死後、7世紀以降、イスラム教は貿易、宣教師、探検、または征服後の段階的な改宗を通じて、アラビア半島からその後世界中に急速に広まりました。
イスラム帝国初期(632-750年)
632年にムハンマドが死去した後、イスラム教は非常に短い期間で広範囲に広まりました。その多くは、北アフリカ、後にはスペイン(アルアンダルス)などの征服によるイスラム帝国の初期の樹立とその後の拡大、そしてササン朝を終わらせ、イスラム教の勢力をはるか東のホラーサーンにまで広げたことを通じて起こりました。ホラーサーンは後にイスラムの黄金時代のイスラム文明の発祥地となり、この地域に居住し、隣接するトルコ系部族にイスラム教を導入するための足がかりとなりました。 [出典が必要]
アラブ系 キリスト教徒のベドウィンは、サーサーン朝が敗走したアル・カーディシーヤの戦いの後、イスラム教を受け入れた。[要出典]ウマル2世とアル・マムーンの統治下で、イスラム教は多数の改宗者を獲得した。
イスラム黄金時代(750-1250年)
帝国が最初に建国され、国境と支配層の安定に続いて、イスラムの黄金時代には、その内部にいる非イスラム教徒の人々に布教するという明確な目的を持った様々な布教運動が出現した。[要出典]これらの布教運動は、外国貿易ルートの拡大を利用して、主にインド太平洋から、はるか南はザンジバル島やアフリカ南東海岸まで、イスラム帝国の国境の外でも布教活動を行った。
ペルシャでは、工業や職人として働くゾロアスター教徒にイスラム教は容易に受け入れられた。なぜなら、ゾロアスター教の教義によれば、火を汚すような職業は彼らを不浄にするからである。 [1]さらに、イスラム教の宣教師は、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに困難を感じなかった。なぜなら、両宗教の間には多くの類似点があったからである。[要出典] トーマス・ウォーカー・アーノルドは、ゾロアスター教の人物アフラ・マズダーとアフラマンはアッラーとイブリースと同一視されていたと示唆している。[1]
アフガニスタンでは、特にヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの治世下で、ウマイヤ朝の布教活動によってイスラム教が広まりました。[1]アル・ムタシムの治世中、イスラム教はこの地域のほとんどの住民の間で一般的に実践され、最終的にヤアクーブ・イ・ライス・サッファリーの治世下では、イスラム教は現代のアフガニスタンの他の主要都市とともに、 カブールで圧倒的に優勢な宗教となりました。
中央アジアでは、イスラム教の指導者たちは改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教徒の礼拝への参加を奨励し、コーランはアラビア語ではなくペルシア語で朗読することを許可して、すべての人が理解できるようにした。[1]その後、ゾロアスター教の神権政治貴族をルーツとするサーマーン朝が、スンニ派イスラム教とイスラム・ペルシア文化を中央アジアの中心部に深く広めた。その地域の住民は、現在のカザフスタンにあるタラズで特に、かなりの数でイスラム教をしっかりと受け入れ始めた。コーランのペルシア語への最初の完全な翻訳は、9世紀のサーマーン朝の統治時代に行われた。歴史家によれば、サーマーン朝の統治者の熱心な布教活動により、3万人ものトルコ人がイスラム教を信仰するようになり、後にガズナ朝の時代には5万5千人以上がハナフィー学派を信仰するようになったという。[2]
9世紀、イスマーイール派は、貿易商、スーフィー、商人など、さまざまな装いでアジア各地に宣教師を派遣した。イスマーイール派は、潜在的な改宗者と自分たちの言語で話すよう指導された。イスマーイール派の宣教師の中にはインドに渡り、ヒンズー教徒に自分たちの宗教が受け入れられるよう尽力した者もいた。例えば、彼らはアリをヴィシュヌの10番目の化身として表現し、改宗者を獲得するために賛美歌やマフディー・ プラーナを書いた。 [1]
922年、ヴォルガ川流域のブルガール人はアフマド・イブン・ファドラーンの布教活動中にイスラム教に改宗した。この行為はモンゴル帝国とロシアのその後の歴史に多大な影響を与えた。後にこの地域を征服したキプチャク人はこれらの改宗者からイスラム教を受け入れ、最終的にイスラム教徒のタタール人となった。[要出典]
モンゴル征服後(1200-1450年)
チンギス・ハーンの孫ベルケは、イスラム教に改宗した最初のモンゴル君主の一人でした。彼はホラズム出身の修道士サイフ・ウッディーン・デルウィーシュによって改宗しました。後に、多くのジョチ・ウルスのモンゴル人をイスラム教に改宗させる上で重要な役割を果たしたのは、マムルーク朝の君主バイバルスでした。バイバルスはジョチ・ウルスのモンゴル人と強い絆を築き、ジョチ・ウルスのモンゴル人がエジプトに渡るための措置をとりました。ジョチ・ウルスのモンゴル人がエジプトに到着したことで、かなりの数のモンゴル人がイスラム教を受け入れました。[3] 1330年代までには、モンゴル帝国の4大ハン国のうち3つがイスラム教徒になりました。[4]
セルジューク朝トルコによるアナトリアの征服により、宣教師たちはビザンチン帝国の支配下にあった土地への移動が容易になった。オスマン帝国の初期段階では、アナトリアではトルコ系のシャーマニズムが依然として広く実践されていたが、すぐにスーフィズムの神秘主義に屈し始めた。[5]ホラーサーンからアナトリアに移住したジャラールッディーン・ムハンマド・ルーミーの教えは、スーフィズムの神秘主義的側面を示す良い例である。[6]
オスマン帝国時代(1400年~1900年)
オスマン帝国がバルカン半島に存在していた 間、コンスタンティノープルや帝国内の他の主要都市の有名なマドラサやクリイェで教育を受けた、この地域出身の貴族の家系の人々も布教活動に参加した。[7]ほとんどの場合、そのような人々は出身地に送り返され、地元の統治機関の重要な役職に任命された。このアプローチは、イスラム教の教えを広めるだけでなく、将来の世代が恩恵を受けるためのモスクや地元のクリイェの建設につながることが多かった。トーマス・ウォーカー・アーノルドは、オスマン帝国のスルタンの支配下にある地域でイスラム教が強制的に広められたのではないと述べている。むしろアーノルドは、17世紀の著者の次の言葉を引用して結論づけている。
一方、彼(トルコ人)は力よりも策略で人々を説得(改宗)し、詐欺によって人々の心からキリストを奪い取っています。確かにトルコ人は、現在、暴力で国を棄教に追い込むことはありませんが、他の手段を使って、いつの間にかキリスト教を根絶しています... [8]
アフリカでは
ムハンマドの死後7年(西暦639年)、アラブ人はアフリカに向けて進軍し、2世代以内にイスラム教は北アフリカと中央マグリブ全域に広がった。[9]その後の数世紀で、血統、貿易、スーフィー同胞団によってつながったイスラム教徒の貿易ネットワークの強化は西アフリカで最高潮に達し、イスラム教徒は絶大な政治的影響力と権力を行使することができた。ウマル2世の治世中、当時のアフリカ総督イスマイール・イブン・アブドゥッラーは、公正な統治によってベルベル人をイスラム教に改宗させたと言われている。その他の初期の著名な宣教師には、何千人ものベルベル人にイスラム教を受け入れる運動を始めたアブダラ・イブン・ヤシンがいる。 [10]
イスラム教はヒジュラ直後、アラビア半島からアフリカの角に早くから伝わった。ムハンマドの勧めで、迫害されていたイスラム教徒の一団がエチオピアのキリスト教徒の王アシュハマ・イブン・アブジャールの宮廷に迎えられたが、この移住は第一次ヒジャラートとして知られている。[11]ゼイラの2つのミフラーブを持つキブラタイン・モスクは7世紀のこの時期に建てられ、市内で最も古いモスクである。[ 12] 9世紀後半、アル・ヤクビはイスラム教徒がソマリア北部の海岸沿いに住んでいたと書いている。[13]彼はまた、アダル王国の首都がゼイラにあったことにも触れており、[13] [14]これはゼイラを本拠地とするアダル・スルタン国の歴史が少なくとも9世紀または10世紀にまで遡ることを示唆している。 [14]
アフリカ大湖岸では、イスラム教が内陸部にまで広がり、伝統的なアフリカの宗教を犠牲にして広まっていった。アフリカにおけるイスラム教の拡大は、アフリカに新しいコミュニティの形成をもたらしただけでなく、既存のアフリカのコミュニティや帝国をイスラムのモデルに基づいて再構成することにもつながった。[9]実際、11世紀半ばには、スーダンにまで影響を及ぼしていたカネム帝国がイスラム教に改宗した。同時期に、より西アフリカでは、ボルヌ帝国の統治者がイスラム教を受け入れた。[1]これらの王国がイスラム教を採用すると、その後、その民衆も熱心に追随した。14世紀の探検家イブン・バットゥータは、アフリカ人のイスラム教への熱心さを称賛し、金曜日のモスクは混雑しすぎて、かなり早く行かない限り座る場所を見つけることは不可能であると述べた。 [1]
16世紀には、ワッダイ王国とカノ王国がイスラム教を受け入れ、その後18世紀に向けて、ウスマン・ダン・フォディオ率いるナイジェリアに拠点を置くソコト・カリフがイスラム教の普及に多大な努力を払った。[1]イスラム教の中央アフリカと西アフリカへの普及は顕著であった。以前は、これらの地域との唯一のつながりはトランスサハラ貿易を通じてであり、その中で主にアフリカ人とベルベル人の部族からなるマリ帝国は、サハラ以南の地域が早期にイスラム化されたことを示す強力な証拠となっている。その入り口は、前述のアフリカ大陸東岸を通る貿易ルートを含むように著しく拡大した。ヨーロッパ人がアフリカを植民地化すると、宣教師たちは植民地で活動するヨーロッパ人のキリスト教宣教師とほぼ競合した。イスラム教は現在、アフリカで2番目に大きい宗教であり、[15]主に北アフリカと北東アフリカ、そしてサヘル地域に集中している。
南アジア
初期の宣教活動(750~1550年)
イスラム教の宣教師はインドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たし、一部の宣教師は商人や貿易商の役割を担うことさえあった。[要出典]たとえば、9世紀にはイスマーイール派がさまざまな装いでアジア全土に宣教師を派遣し、多くの場合商人、スーフィー教徒、商人として見せかけた。イスマーイール派は、潜在的な改宗者と自分たちの言語で話すように指示された。一部のイスマーイール派宣教師はインドに渡り、ヒンズー教徒に自分たちの宗教が受け入れられるよう努力した。たとえば、彼らはアリをヴィシュヌの10番目の化身として表現し、改宗者を獲得するために賛美歌やマフディー・ プラーナを書いた。 [1]他の時には、改宗者は統治者の布教活動と併せて獲得された。イブン・バットゥータによると、ハルジー朝はイスラム教への改宗を奨励し、改宗者をスルタンに謁見させ、スルタンが改宗者にローブを着せ、金の腕輪を与えるという慣習を作った。[16]イフティヤール・ウッディーン・バフティヤール・ヒルジーがベンガルを支配していた時代に、インドのイスラム教宣教師たちはイスラム教への改宗者の数という点で最大の成功を収めました。[17]
ムガル帝国時代(1550年~1750年)
16 世紀に北インドでムガル帝国が成立したことで、インド全土のイスラム教宣教師たちは大きな精神的後押しを受けた。しかし、この帝国はイスラム教宣教活動にとって、良きにつけ悪しきにつけに発展した。最も強力な 2 人の統治者が宗教に対して正反対の見解を持っていたからである。当初、アクバル大帝は、伝統的な聖職者の見解とはやや相反する宗教間対話の形式を選択したが、その戦略は半世紀後に 彼の曾孫アウラングゼーブによって完全に覆されることになる。
植民地時代(1750年~1947年)
ムガル帝国が衰退し、イスラム教の領土の大部分がヨーロッパの植民地勢力の支配下に入ると、イスラム教の布教活動は、植民地支配者とともにやって来たキリスト教宣教師たちとの新たな課題に直面した。インドにおけるイスラム教布教の熱意の多くは、キリスト教宣教師たちの反イスラム的傾向に対抗するために生まれたと言われており、したがってイスラム教布教の努力は直接的な布教というよりは防衛的なものであった。[1]キリスト教学校の影響により、インドや南アジアの若いイスラム教徒の間で信仰を学ぶことへの大きな関心が生まれ、結果として宗教的熱意が刺激された。さらに、一部のイスラム教徒は、街頭説教などのキリスト教宣教師の布教方法を採用した。[1]
現代(1947年~現在)
1947年のパキスタン独立後、同国ではダワ運動が復活した。ババ・ディーン・モハメッド・シャイク伝道団はパキスタンで11万人以上のヒンズー教徒をイスラム教に改宗させた。[18]
東南アジアでは
インドネシアでは
イスラム教を受け入れた最初のインドネシア人は、11世紀には既にいたと考えられているが、イスラム教時代の初期にはイスラム教徒がインドネシアを訪れていた。イスラム教の普及は、群島外との貿易関係の拡大によって促進され、一般的には、貿易商や主要王国の王族が最初にこの新しい宗教を受け入れた。有力な王国には、中部ジャワのマジャパヒト王国、東のマルク諸島のテルナテ王国とティドレ王国などがある。13世紀末までには、イスラム教は北スマトラ島に定着し、14世紀までにはマラヤ北東部、ブルネイ、フィリピン南部、東ジャワの一部廷臣の間で定着し、15世紀にはマラッカとマレー半島の他の地域で定着した。16世紀末までには、同化を通じて、イスラム教はヒンズー教と仏教に取って代わり、ジャワ島とスマトラ島の主要宗教となった。この時点では、バリ島のみがヒンズー教徒の多数派を維持しており、小スンダ列島は主にアニミズムを信仰していたが、17世紀と18世紀にはイスラム教とキリスト教を採用した。
マレーシアでは
イスラム教は、12 世紀にインドのイスラム教徒の商人によってマレーシアにももたらされました。一般的に、イスラム教がマレー半島に初めて伝わったのは、ケダ州のスルタン ムッザファル シャー 1 世(12 世紀、ヒンドゥー教名プラ オン マハワンサ) 以来だと考えられています。ムッザファル シャー 1 世は、インド人商人によってイスラム教に紹介され、改宗した最初の統治者として知られています。
中国では
中国では回族がイスラム教徒の多数派を占める。最も人口が集中しているのは新疆ウイグル自治区で、ウイグル族の人口もかなり多い。寧夏、甘粛、青海の各地域にも少数だがかなりの数のイスラム教徒が居住している。[19]さまざまな情報源によって信者の数は異なると推定されており、中国の全人口の1~3%がイスラム教徒であるとする情報源もある。[20]
中国におけるイスラム教徒の人口の大半は、布教活動の結果ではなく、何世紀にもわたってさまざまなイスラム教カリフとさまざまな中国王朝の間で築かれた貿易関係の結果である。さらに、中国の支配者たちは、地元の中国の敵に対する緩衝地帯として、また忠実な軍人の新兵の供給源として、イスラム教徒の少数派コミュニティの繁栄を奨励することが多かった。
中国ムスリムの伝統的な伝説によれば、イスラム教は616年から618年に、ムハンマドのサハーバ(仲間)であるサアド・イブン・アビ・ワッカス、サイード、ワハブ・イブン・アブ・カブチャともう一人のサハーバによって初めて中国にもたらされた。[21]ワハブ・イブン・アブ・カブチャ(ワハブ・アビ・カブチャ)は、アル・ハルス・イブン・アブドゥル・ウッザ(アブ・カブシャとしても知られる)の息子であった可能性がある。[22]他の記録では、ワハブ・アブ・カブチャが629年に海路で広州に到着したことが記されている。[23]
サアド・イブン・アビ・ワッカースは、3人のサハーバ、すなわちスハイラ・アブアルジャ、ウワイス・アル・カラニ、ハッサン・イブン・サビトとともに、雲南省、マニプール、チッタゴンを経由して637年にアラビアから中国に戻り、その後海路でアラビアに到達した。 [24]一部の資料によると、中国におけるイスラム教の導入は、サアド・イブン・アビ・ワッカースの3度目の滞在である西暦650年までとされており、[25]ウスマーン・カリフの治世中に、彼は皇帝高宗への公式特使として派遣された。[26]
イマーム・アシム(ハシムとも綴られる)は、中国地方で最初のイスラム教宣教師の一人と言われている。彼は紀元1000年頃ホータンに住んでいた人物である。聖地にはイマームの墓とされるモスク、および関連する墓がいくつかある。[27]
ヨーロッパでは
ヨーロッパ国内におけるイスラム教の宣教活動は、大きく分けて 4 つの段階に分けられます。
中世スペインでは
第一段階は、711年から1031年にかけてのイベリア半島のイスラム征服の期間をカバーしています。この征服の後、コルドバのウマイヤ朝は、今日のヨーロッパ諸国であるスペインとポルトガルの新しく征服した領土でイスラム教を推進しました。その結果、 多くの地元住民がイスラム教に改宗しました。
十字軍の時代
第二段階は、 1095年から1291年にかけてヨーロッパの東の国境沿いで行われた十字軍の期間をカバーしており、キリスト教ヨーロッパと隣接するイスラム教カリフ国との間の継続的な紛争のため、ヨーロッパではイスラム教の宣教活動はほとんど、あるいは全く行われませんでした。
東ヨーロッパでは
第三段階は、オスマン帝国の樹立後の東ヨーロッパにおける14世紀から20世紀の期間をカバーしています。オスマン帝国が東ヨーロッパの重要な領土を征服したことにより、イスラム教の宣教師は、それまでキリスト教が厳格に支配されていたヨーロッパの地域で活動できるようになりました。その結果、現代のヨーロッパ諸国であるアルバニア、コソボ、ボスニアなど、一部の地域は完全にイスラム教化されました。
西ヨーロッパでは
オスマン帝国は西ヨーロッパ諸国と国境を接し、絶えず軍事衝突を繰り返していたため、20世紀にヨーロッパの政治地図が劇的に変化するまで、西ヨーロッパでの布教活動は事実上存在していませんでした。これと同時期にオスマン帝国が衰退したことで、第一次世界大戦後にイスラム世界から西ヨーロッパへのイスラム教徒の大量移民が起こりました。この新しい移民集団の到来とともに、その後すぐに西ヨーロッパでのイスラム布教活動が始まりました。
英国では、次のような著名な宣教師が講演しています。
- アブドゥル・ラヒーム・グリーン(アンソニー・グリーン)は、イスラム教に改宗したイギリス人で、イスラム教の宣教団体であるイスラム教育研究アカデミー(iERA)を設立した人物です。
- ハムザ・ツォルツィス(アンドレアス・ツォルツィス)、ギリシャ系イギリス人宣教師、カラームの提唱者
北米では
1950年以降、米国のイスラム教徒の人口は大幅に増加しており、その増加は改宗と移民の両方によって推進されている。[28]北米におけるほとんどの改宗者のイスラム教への改宗は、いくつかの異なるが共生的な宣教活動に起因すると考えられる。
イスラム移民とその宣教への影響
1970 年代初頭、高学歴の専門職イスラム教徒移民や高等教育を求める外国人イスラム教徒学生が多数カナダと米国に到着し始めたとき、北米におけるイスラム教布教活動への大きな推進力が生まれました。
これらの新しい移民の到着は、1970年代後半にアメリカ国民の間でイスラム教に対する好奇心が高まった時期と一致していた。これは、イスラム世界での政治的出来事が、それまでアメリカ国民の意識からはあまり見えていなかったことによる。しかし、1973年の中東石油危機、 1979年のイラン革命、それに続く1980年のソ連・アフガニスタン戦争の勃発により、北米のメディアにおけるイスラム教とイスラム教徒の注目度が劇的に高まった。こうして、イスラム教移民の新たな波は、自分たちのコミュニティ全体でさまざまな小規模な布教活動を開始し、仲間のアメリカ人に自分たちの宗教について知らせる絶好の立場にあった。[29]
刑務所システムでは
より最近の布教活動の前線は米国の刑務所システムであり、そこでは宗教研究の奨励がイスラム教徒に彼らの宗教を広める道を開いてきた。大都市圏でイスラム教徒の囚人の増加に対応するために、フルタイムのイスラム教牧師を雇う傾向が高まっている[30]。[31] J.マイケル・ウォーラーは、イスラム教徒の囚人はニューヨークの刑務所人口の17〜20%、つまり2003年には約35万人の囚人を占めていると主張している。彼はまた、刑務所で「信仰を見つけた」囚人の80%がイスラム教に改宗すると主張している。[32]
サウジアラビアの資金による宣教活動
1980年代後半までに北米のイスラム教徒人口が急増したため、多くの布教団体は、サウジアラビアに拠点を置く様々な宗教財団や影響力のあるサウジアラビアの民間人から布教活動のための資金援助を受ける機会を見出しました。1990年代の10年間の大半に繁栄したこの現象は、9月11日の同時多発テロ事件の後、突然終焉を迎えました。当時行われた活動には次のようなものがありました。[33]
- 宣教師の店で広く入手可能な高品質のカラー小冊子「イスラム教を理解するための簡潔な図解ガイド」(ISBN 9960-34-011-2 )を大量に配布しました。
- ユスフ・アリ訳『聖クルアーンの意味』の大量配布。1990年代、北米各地の宣教師の店で、米国アマナ出版版(ISBN 978-1590080252 )が何万部も無料で配布された。これらは、サウジアラビアのジッダにあるイクラ慈善協会の後援を受けて印刷された。
- 1990年代初頭、特にアフリカ系アメリカ人の改宗者を対象に、サウジアラビアのさまざまなイスラム大学で2~5年間のイスラム研究コースに多数の奨学金を支給。
- モスク建設における地元の取り組みを支援する。カリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクとローマのイタリア・イスラム文化センターは、サウジアラビアの海外のモスクへの最大の投資であり、元サウジアラビア国王ファハド・ビン・アブドゥルアズィーズ・アルサウドが、それぞれ800万ドルと5000万ドル[34]を寄付した。
専門家による宣教活動
北米のイスラム教徒の人口が増加するにつれ、[35]北米での布教活動に主に焦点を当てた専門の宣教師が数多く現れました。これらのイスラム教宣教師の中でよく知られているのは次のような人々です。[要出典]
- 南アフリカの説教者アハメド・ディーダットは、1980年代に数回北米を訪れ、同時代のキリスト教徒と討論し、キリスト教とイスラム教の対話について講演した。
- ジャマル・バダウィは、カナダ系エジプト人の教授であり、30年以上にわたりキリスト教とイスラム教の対話に積極的に取り組んできました。
- シャビール・アリーは、国際的な講演者であり、カナダで毎週放送される自身のテレビ番組を持つ非常に活動的な宣教師です。
- インドのザキル・ナイクは、イスラム研究財団(IRF) という大規模な宣教団体の創設者であり、同財団の支援のもと、世界中に配布する数多くのオーディオビジュアル宣教資料を制作しています。彼はよく、北米の著名な改宗者をインドへの講演ツアーに招待しています。
- イスラム教に改宗したアブ・アミーナ・ビラル・フィリップスは、カナダ出身で、北米で宣教のテーマについて講演した最初の人物の一人です。彼は、公の説教を補うために、過去 30 年間にわたり、イスラム教に関する多数の本や、新イスラム教徒向けのイスラム研究書を出版してきました。
- 元プロテスタントで現在は自称「アメリカ系イスラム教徒の牧師」であるユスフ・エステスは、宣教活動に非常に積極的で、特にオンラインでの宣教活動に重点を置いています。
イスラム教の有名人宣教師の影響
北米のセレブ文化が持つ力により、スポーツ界や芸術界のセレブ界にイスラム教改宗者の著名人が数多く登場し、意図していなかったが重要な布教効果をもたらしている。[要出典]
- モハメド・アリは、卓越したスポーツ選手としてだけでなく、その偉大な人格によって、アメリカ国民の意識の中では、これまでで最大のイスラムの有名人でした。彼はもともとネーション・オブ・イスラムのメンバーでしたが、後に、より正統的なスンニ派イスラム教に改宗し、パーキンソン病を患った後、イスラム教の宣教師として活動しました。彼は、空港、レストラン、その他の公共の場所でファンや一般の人々に近づくと、イスラム教に関する資料を頻繁に配布することで知られています。
- マルコムXは、 1950年代後半から1960年代前半の混乱期の大半にネーション・オブ・イスラムの顔として活躍し、以来、前世紀で最も重要なアフリカ系アメリカ人指導者の一人とみなされている。その名声はさておき、彼は著書『マルコムX自伝』で北米におけるイスラム教の布教活動にさらに直接的な貢献を果たした。この本は、1998年にタイム誌によって20世紀で最も影響力のあるノンフィクション10冊の1冊に選ばれた。
- カリーム・アブドゥル・ジャバー(本名ルー・アルシンダー・ジュニア)は、大学バスケットボールの優秀な選手で、プロに転向してすぐにイスラム教に改宗した。名前をカリーム・アブドゥル・ジャバーに改めた彼は、その後10年以上にわたり世間の注目を集め、1980年代に複数の優勝を果たしたロサンゼルス・レイカーズの一員として、殿堂入りしたプロ選手としてのキャリアを積んだ。
- ユスフ・イスラムは、元々はキャット・スティーブンスとして知られ、 20代の頃にプラチナ・ヒットをいくつも出したイギリスのミュージシャンだったが、数年の精神的な目覚めを経て1977年にイスラム教に改宗し、当初は音楽家としてのキャリアを完全に放棄し、名前を変えただけでなく、その後は公の場でイスラム教を積極的に宣伝したことで有名である。
- 1994年から1995年にかけてヒューストン・ロケッツの一員としてNBAチャンピオンシップを2度制したナイジェリア系アメリカ人の著名なバスケットボール選手、アキーム・オラジュワンは、プロとしてのキャリア初期に自身のイスラム教のルーツへの新たな関心を公に認めた。また、キャリア後半には帰化した米国市民として、オリンピックで米国バスケットボール代表チームを代表した。
参照
国:
参考文献
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