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セネガルではイスラム教が主流の宗教である。同国の人口の97%はイスラム教徒と推定される。イスラム教は11世紀からセネガルに存在していた。フランス植民地化とともに、人々が植民地政府ではなく宗教的権威に頼るようになり、スーフィー教団は拡大した。主なスーフィー教団はティジャニヤ派、ムリディー派またはムリデス派、そして少数ながら汎イスラム教の カディリー派とより小規模なライエネ派である。約1%がシーア派である。[1] [2] [3]
歴史
イスラム教の導入
セネガルには、ほぼ1000年もの間、イスラム教徒が存在してきました。この地域におけるイスラム教の影響は、1040年にタクルール王ワル・ジャビが改宗したことから始まりました。 [4]これは、北アフリカと西アフリカの間のトランスサハラ貿易の結果であると考えられます。 [5]王は、現在トゥクロール人またはトゥクルール人と呼ばれている臣民を改宗させようとしました。[4]これは、この地域で地域全体を改宗させる最初の試みでした。ジョロフ帝国などの他の帝国は、イスラム教に対してより抵抗的で、伝統的な宗教を支持していました。[5]ポルトガル人の記録によると、イスラム教徒の存在が確認された地域でも、多くが伝統的なアニミズムの慣習を続けました。[4]
イスラム教の拡大
17世紀から18世紀にかけて、イスラム教は権力と軍国主義の構造として利用された。17世紀には、イスラム教はエリート層と商人階級の宗教となった。[4] 1776年、トゥクロル朝はデニャンケ王朝を打倒し、神権的寡頭政治を築いた。西アフリカ中の他のイスラム運動の影響を受け、彼らは軍事的に伝統的な宗教国家を改宗させ、イスラム教の神権国家を樹立しようと努めた。この拡大は、トゥクロル朝がセレール朝の伝統的な国家を改宗させることに失敗し、一時的に停止した。セレール朝はトゥクロル朝を打ち負かし、セレール朝の宗教的信仰を守るために、19世紀の指導者マバ・ディアク・バをファンダン・ティウティオンの戦いで殺害した。[5]西スーダンのそのような運動の1つが、セネガルの田舎を横断して信者を獲得したカディリーヤ・スーフィー同胞団であった。[6]この運動はティジャニヤ同胞団によって影を潜めてしまった。[6]
フランスの植民地主義とイスラム教
18世紀、フランスはセネガルの植民地化を開始した。セネガルのイスラム教徒はフランスの植民地化に対してさまざまな反応を示した。特に田舎では、セネガル人は植民地化に対抗するためにスーフィーの同胞団に加わった。ティジャニヤ同胞団の人気はこの変化を象徴している。イスラム教は「フランスに対するアフリカの抵抗の結集点」となった。[5] オマール・サイード・タルは、メッカへのハッジ中にティジャニヤに入信した後、西アフリカで初めてティジャニ同胞団を創設した。[5]セネガルにティジャニイスラム帝国を築こうとしたタルは、「イスラム教聖職者戦士の中で最も著名な人物」と評されている。[5]
スーフィー同胞団の指導者で指導源であったマラブーは、フランスに対する反体制運動において、権威の代わりとなった。[ 4 ] [5]後に、ムリデ同胞団がセネガル人のために同様の抵抗の役割を果たすことになる。ムリデ同胞団の多くは、フランスが政権を握った際に地位を失った元政治権力者であり、新たな権力源を探していた。[6]フランスは脅威を感じ、これらの運動の指導者を標的にした。ムリデ同胞団の創設者シェイク・アマドゥ・バンバは、植民地政府に2度逮捕された。[6]この不正行為は、彼の人気とムリデ同胞団による同胞団の指導者への極度の崇拝をさらに高めただけだった。[6]今日まで、シェイク・バンバはセネガルの重要な抵抗指導者として尊敬されている。
他のイスラム教徒はフランスと協力することを選び、フランス政府内で権力の座に就くことさえした。セネガルは、フランスが「同化主義戦術」を使用した唯一の黒人アフリカの植民地であり、フランス文化に同化すればエリートのセネガル市民権と政治権力を認めた。[5]都市、特にフランスが作った4つのコミューンでは、イスラム教スーフィーのマラブー、宗教指導者がセネガルの政治に関与していた。[7] マラブーは他に選択肢がないと感じていたため、セネガルの利益のためにフランスと協力したと主張する人もいる。[5]しかし、イスラム改革運動は、マラブーのフランス当局との協力に怒りを示し、これらの動きは偽善的だと述べた。[7] これらの改革派の中で最も一般的だったのは、シェイク・トゥーレが1953年に設立したイスラム教徒文化連合であり[4]、カイロの大学で学んだ宗教学者が率いていた。[7]
これらの改革派は、セネガルにおけるフランス植民地によるイスラム文化の抑圧に反応していた。ムバッケが述べているように、政権の「究極の目的は、国家を乗っ取るために人々の心を支配すること」であり、彼らはイスラム教をその邪魔者とみなしていた。[6]フランスは世俗国家を強制しただけでなく、コーラン学校の設立を制限し、公立学校でイスラム教ではなく世俗的なカリキュラムを作成し、イスラム教に関する一般公開書籍を制限し、セネガルや中東との接触を制限し、メッカへのハッジ巡礼を制限し、イスラム学者を逮捕し殺害した。[6]
イスラム教スーフィー派
スーフィー教団
セネガルでは、イスラム教徒の95％がスーフィー教団に属しており、これは世界中のどのイスラム教徒よりも高い割合である。[8] 2大教団はティジャニヤ派とムリディー派またはムリデス派であるが、汎イスラムの カディリー派や小規模なライエネ派も国内の一部に存在する。同胞団を創設する際、各創設者はイスラム教徒全員を団結させることを目的とすることが多い。しかし、実際には同胞団内の者は、自らの同胞団の教えが他よりも優れていることを強調することが多い。[6]モスクは特定の同胞団によって創設されるが、個人は好きなモスクに通う自由がある。[6]
カディリーヤはセネガルで最も小さく、最も古い兄弟団である。18世紀と19世紀にモーリタニアとニジェール・ベンドからの宣教師によって導入された。[5]
セネガルのスーフィーの多くは、ティジャニ派に属している。この教団は、イスラム帝国を樹立し、すべてのイスラム教徒を組織しようとしたハッジ・ウマル・タル（1780-1840）によってセネガルにもたらされた。 [5] [6]彼は生前、大部分で失敗したが、その後、この教団は大きく拡大した。[6]ティジャニ派はコーラン教育を重視し、女子のための学校も創設した。[5]ティジャニ派には3つの王朝があり、信奉者が最も忠誠を誓うマラブーによって異なる。ウォロフ語とセレール語にはシ家とニアセ家、トゥクロル語にはタル家がある。[5]ニアセ家は過激派でセネガルの国家権力に対する脅威とみなされることもあるが、ティジャニ派はセネガル政府と強い関係を維持している。[5]
ムリデ派はセネガルのスーフィー教団の中で最も緊密に組織され、影響力のある教団である。[5]ムリデ派は創設当初、ティジャニヤ派に対する優位性を主張したが、ティジャニヤ派はムリデ派を暴力的に弾圧した。[6]ムリデ派は、フランスの植民地勢力を強く拒絶したシェイク・アフマドゥ・バンバ（1850-1927）によって創設され、この立場はフランス占領により地位を失った多くの政治指導者を引き付けた。[6]毎年、何千人ものセネガル人がシェイク・バンバを讃えてムリデ派が開催する宗教的祭典のためにトゥーバに巡礼する。 [5]多くの人がムリデ派 について書いているのは、この教団の逸脱派が過激で、時には危険になっているためである。[6]この派閥はムリデ派の多数派を代表するものではなく、セネガルの宗教に関するピュー研究所の報告書によると、セネガル人の92％は「暴力的」という言葉をイスラム教徒と結び付けていないことが明らかになった。[9]
ライエネは小規模だが成長を続けるスーフィーの同胞団である。彼らは、創始者が自分は預言者であると主張したことなど、非イスラム的だと言われる信念のために、イスラム教徒の多数派から拒絶されることが多い。[6]
実践
セネガルのスーフィー同胞団、タリーカは複雑な階層構造で組織されている。最も権力のある指導者はカリフ総長である。この用語は植民地フランスによって強制され、ムリッド教団とライエネ教団でのみ使用されている。同胞団の創設者が最初のカリフ総長であり、その地位は後継者に継承される。カリフ総長に次ぐのはシャイフまたはマラブーであり、彼らは仲介者として機能し、ムリッド、つまり志願者に指導を与える。[6]
マラブーは、ムリードやターリベと呼ばれる信者からの寄付に頼っている。その代わりに、マラブーは信者と協力して、結婚を仲介したり、争いを解決したりしている。[6]信者はカリフのピーナッツ畑や穀物畑の手入れという過酷な仕事をこなし、「最も野心的な者や幸運な者」は、精神的な教えを受けることを望み、カリフの私生活や公務を手伝う。[6]
伝統的に、親は子供をマラブーのもとに送り、ターリベにすることが多かった。これらの子供は田舎で過酷な労働に従事したり、都市部で寄付を乞うたりしていた。この慣習はユニセフやその他の人権団体[誰? ]の反発を招き、これらの団体はこれらの慣習は児童虐待に当たると主張した[要出典]。これらの西側諸国の団体は、この問題は新しく増加傾向にあるとしばしば主張している。彼らはこの慣習を、親の子育て能力のなさ、経済的負担、または制御不能な多産と関連付けている。それどころか、学者たちはこの慣習は何世紀にもわたって存在し、子供の道徳的訓練の源泉として機能し、実際には減少傾向にあることを発見した。[10]
兄弟団のメンバーは、コミュニティ内でより小さな団体、つまりダイラも結成する。これらのグループは非公式に集まり、宗教的な歌を歌ったり、祈ったり、他の種類の信仰に従事したり、兄弟団の歴史について話し合ったりする。また、マラブーを見に行く旅行などの宗教活動も企画する。ダイラは、近隣の住民、企業の従業員、大学の学生などによって結成される。これらの団体は、たとえ距離が離れていても、マラブーと信者のつながりを活性化させる。ダイラは、セネガルのすべての兄弟団に存在している。[11]
女性とリーダーシップ
セネガルの女性はスーフィー教団で活動している。彼女たちはしばしば、同胞団の小規模なコミュニティ組織であるダアイラ（綴りを確認）を組織したり、重要な役割を担ったりする。女性たちは、ボランティア活動、マラブーのための資金集め、宗教訪問の企画、ラジオやテレビでのダアイラの活動の宣伝など、コミュニティ内で公的な役割を果たしている。[12]
稀ではあるが、同胞団内で女性が精神的指導者やマラブーになることもある。ムリデ家には、父親の地位を継承したソクナ・マガト・ディオプという女性のマラブーがいた。カディリーヤの女性もマラブーの地位に就いている。[12]
セネガルにはすでにイスラム教徒の女性首相、マメ・マディオール・ボエがいた。
シーア派イスラム教
セネガルのシーア派イスラム教は、少数のセネガル人、およびセネガルのレバノン人コミュニティによって実践されています。
シーア派イスラム教はセネガルのレバノン人コミュニティの主要な宗教であり、セネガルに定着してから 1 世紀以上経っています。また、ウォロフ族やフーラ族を含むセネガル原住民の間でもシーア派イスラム教を信仰する人が増えています。
1970年代以降、特に2000年代初頭にモズダヒル共同体とその指導者であるシェリフ・モハメド・アリ・アイダラが到着して以来、セネガルのシーア派原住民の数は都市部と農村部の両方で着実に増加している。 [13]ライヒトマン（2017）によると、モズダヒルのさまざまな農村開発プロジェクトは、セネガルのシーア派イスラム教徒間の都市部と農村部の格差を埋めるのに役立ち、セネガルのシーア派イスラム教徒の数を増やすのに役立っている。[14]
大衆文化
スーフィズムの重要性は、セネガルの現代大衆文化に明らかである。セネガルの歌手のほぼ全員が、スーフィズムの歴史をテーマにした歌を持っている。特に一般的なのは、個々のスーフィズム指導者を称える賛美歌や、政治に関与する精神的指導者の論争に関する作品である。[15]バーバ・マールやユッスー・ンドゥール などの国際的スターは、作品にスーフィズムのテーマを取り入れている。ユッスー・ンドゥールのアルバム「エジプト」は、すべてスーフィズムを扱っている。ンドゥールは、このアルバムを自身の個人的な信仰の探求であると同時に、北アフリカとアラブのイスラム教を西アフリカのスーフィズムに結びつける手段であると説明している。[16]
参照
注記
- ^ ムバイ、447-448
- ^ ウスマン、80-82
参考文献
- ^ 「セネガルのシーア派：イランのアフリカへの拡大」2010年2月18日。2018年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月3日閲覧。
- ^ “アフリカのシーア派”。2017年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月3日閲覧。
- ^ 「世界のイスラム教徒：統一と多様性」（PDF）。Pew Forum on Religious & Public life。2012年8月9日。2012年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2012年8月14日閲覧。
- ^ abcdef Triaud, J. -L (2012年4月24日). 「セネガル」.イスラム百科事典、第2版. Brill Online. 2014年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年5月2日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnop セラー、シェルドン (1995)。セネガル：イスラムと西洋の間のアフリカ国家（第2版）。コロラド州ボルダー：ウェストビュープレス社。
- ^ abcdefghijklmnopqr Mbacke, Khadim; 翻訳: Eric Ross (2005)。『セネガルのスーフィズムと宗教同胞団』。プリンストン、ニュージャージー州: Marcus Wiener Publishers。
- ^ abc Loimeier, Roman (1999). DeJong and Radtke (ed.). Islamic Mysticism Contested (29 ed.). ライデン: Brill. p. 341.
- ^ 「世界のイスラム教徒：統一と多様性」。ピュー・フォーラム：宗教と公共生活について。2012年8月9日。2013年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月2日閲覧。
- ^ 「サハラ以南のアフリカにおけるイスラム教とキリスト教の寛容と緊張」2013年5月2日。2013年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ペリー、ドナ L. (2004)。「セネガルにおけるイスラム教の子どもの弟子、グローバル市民社会、子どもの権利：戦略的構造主義の言説」。人類学季刊誌。77 ( 1): 47–86。doi :10.1353/anq.2004.0010。S2CID 144715890 。
- ^ Dilley, Roy M. (2011). 「西アフリカのセネガルにおけるダイラ、信仰行為、空間の変容」Anthropos . 106 (1): 185. doi :10.5771/0257-9774-2011-1-185.
- ^ ab Bop, Codou (2005年12月). 「セネガルのスーフィー教団における女性の役割と立場」アメリカ宗教アカデミー誌. 73 (4): 1099. doi :10.1093/jaarel/lfi116.
- ^ Leichtman, Mara A. (2016). デューク大学イスラム研究センターが運営する公的学術フォーラム ISLAMiCommentary による本に関するインタビュー。トランスカルチュラル・イスラム研究ネットワーク。
- ^ Leichtman, Mara A. (2017). セネガルにおけるシーア派イスラム教のNGO化：都市と農村の分断を埋める。ECAS7：第7回ヨーロッパアフリカ研究会議。バーゼル、2017年6月29日～7月1日。
- ^ マクローリン、フィオナ（2000年）。「『神の名において、私は再び歌う、善きマウド・マリク』：ポピュラー音楽とセネガルのスーフィー教徒タリカ」。アフリカ宗教ジャーナル。30（2）：191–207。doi ：10.2307 / 1581800。JSTOR 1581800。
- ^ ウレット、ダン (2004)。「ユッスー・ンドゥール：Sincere Faith」。ダウンビート。11. 71 : 30。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、セネガルのイスラム教に関連するメディアがあります。
- Mbye B. Cham、「セネガル文学と映画におけるイスラム教」、アフリカ：国際アフリカ研究所誌、第55巻第4号、Popular Islam、1985年、447～464頁。
- セネガル。CIAワールド ファクトブック。2005 年 1 月 10 日。