アフマディーヤ

アフマディーヤ^[a]、正式にはアフマディーヤ・ムスリム・ジャマーアト（AMJ）^{[4] [b]}は、19世紀後半にイギリス領インドで始まったイスラムの救世主^{[5] [6]}運動です。 ^{[7] [8] [9]}創始者はミルザ・グラーム・アフマド（1835–1908）で、彼は、終末の時に現れて平和的な手段でイスラムの最終的な勝利をもたらすとイスラム教徒が期待する約束のマフディー（導かれし者）および救世主として神から任命されたと述べました。 ^[10]また、この立場で、他の主要な宗教的伝統が期待する終末論的人物を体現するとも言われています。^{[11]アフマディー派の信奉者（}ムハンマドの別名アフマドにちなんで名付けられた用語^{[12] [13] [14] [15]）}は、アフマディー派ムスリム、または単にアフマディ派として知られています。

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティ アフマディーヤ・ムスリム・ジャマアト
インド、 カディヤンの白い ミナレット とアフマディーヤの旗 。アフマディー派のイスラム教徒にとって、この2つはミルザ・グラーム・アフマドの到来を象徴しています。
タイプ	イスラム教の宗派
聖書	コーラン、ミルザ・グラーム・アフマドのさまざまな書物
カリフ	ミルザ・マスルール・アフマド
創設者	ミルザ・グラーム・アフマド
起源	19世紀 イギリス領インド
から分離	スンニ派イスラム教
フォロワー数	1,000万～2,000万

アフマディ派の思想は、イスラム教はムハンマドに啓示された人類への最後の教えであり、何世紀にもわたって失われていたイスラム教の真の意図と本来の姿を取り戻す必要があるという信念を強調している。^[7]その信奉者たちは、アフマドが、聖書の預言の解釈に従ってイエスの特質を持つマフディーとして現れ、イスラム教を再活性化し、永続的な平和をもたらす道徳体系を始動させたと考えている。 ^{[16]彼らは、神の導きにより、アフマドが、彼らの見解ではムハンマドと}初期のイスラム教徒の共同体によって実践されたイスラム教本来の戒律を擁護することにより、信仰と実践における異質の付加物をイスラム教から一掃したと信じている。^{[17] [18]}そのため、アフマディ派は、自分たちがイスラム教の伝播と復興を先導していると考えている。^[19]

ミルザ・グラーム・アフマドは1889年3月23日、支持者から正式に忠誠を受け入れ、アフマド共同体（ジャマート）を設立した。彼の死後、共同体は歴代のカリフによって率いられてきた。2017年までに、南アジア、西アフリカ、東アフリカ、インドネシアを中心に、世界の210の国と地域に広がった。アフマディ派は強力な宣教の伝統を持ち、英国やその他の西洋諸国に到着した最初のイスラム教宣教組織を結成した。^{[20]現在、アフマディ共同体はカリフの}ミルザ・マスルール・アフマドによって率いられており、世界中に1,000万から2,000万人の信者がいると推定されている。^{[21] [22] [23]}

この運動は、ほぼ完全に単一の、高度に組織化されたグループです。しかし、コミュニティの初期の歴史では、一部のアフマディ派はアフマドの預言者としての地位と継承の性質について異議を唱えました。彼らはラホールアフマディヤ運動を結成しましたが、これはその後、すべてのアフマディ派のごく一部にまで減少しました。アフマドを預言者として認めたアフマディヤは、ムハンマドが最後の預言者であると信じる主流派イスラム教徒から異端とみなされ、アフマディ運動は世界各地で非承認と迫害に直面しています。 ^{[24] [23] [25] [26]}一部のスンニ派イスラム教徒は、この運動を指すのに軽蔑的にカーディヤーニーという用語を使用します。 ^[27]

アフマディーヤ
アラビア語	アーメディ
ローマ字	アハマディヤ
文字通りの意味	アフマド、すなわちムハンマドの信奉者

アフマディーヤ運動は1889年に設立されたが、アフマディーヤという名称が採用されたのは約10年後のことである。1900年11月4日の宣言文で、ミルザ・グラーム・アフマドは、他のイスラム教グループと区別するために選ばれた名称は、ムハンマドの別名であるアフマドに由来すると発表した。^{[28] [15]彼によると、}ムハンマドという名前の意味「最も称賛される者」は栄光の特徴と一致し、メディナへの移住後のイスラムの預言者の輝かしい経歴を示している。しかし、 「高く称賛される」また「最も称賛する者」を意味するアラビア語の相対形であるアフマドは、彼の説教の美しさと一致し、メッカでの彼の初期の生活を特徴づけた忍耐と忍耐を伝えている。したがって、これら2つの名前はイスラム教の2つの側面または様相を反映しており、後世においてイスラム教の進歩の主な特徴となるのは後者の側面であった。^{[13] [15] [29] [30]グラーム・アフマドは、イスラム教の}グループや流派をムハンマド以外の人物にちなんで名付けることは非難されるべき新機軸（ビダ）であるとみなした。 ^[31] 1900年の発表では次のように述べられている。

この運動にふさわしい名称であり、私たち自身と私たちのジャマートに好んで使われる名称は、「アフマディー派のムスリム」です。また、 「アフマディー派のムスリム」と呼ばれることも認められています。^[32]

アフマディーヤという用語は、アフマドからの接尾辞 (ニスバ)と接尾辞-īya(t) (英語の -ness に相当)によって形成され、運動自体に関して使用される抽象名詞です。一方、アフマディーという用語は (形容詞的にアフマドへの所属を表す)、男性か女性かを問わず運動の支持者に関して使用される名詞です。アフマディー派は、その名前を創始者から切り離し、代わりにイスラムの予言^[33]とムハンマドの名前の異形^[13]に由来しているにもかかわらず、一部のスンニ派イスラム教徒、特に運動の発祥地であるインド亜大陸では、アフマディー派を、グラーム・アフマドの故郷であるカディアンから派生した軽蔑的な言葉であるQādiyānīで呼んでいます。またはミルザイ（彼の称号の一つであるミルザに由来）。^[34]どちらも外部に帰属する名前であり、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティ自身によって使用されることはありません。^[35]

正式には、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの歴史は、 1889年3月23日、インドのルディアナの自宅で、ミルザ・グラーム・アフマドが仲間数名から忠誠の誓いを立てたことに始まる。しかし、歴史は、アフマドが将来に関する啓示を受け始めたとされる若い頃、さらには世界のさまざまな宗教の伝統にまで遡ることができる。19世紀末、カディヤンのミルザ・グラーム・アフマドは、イスラム教徒が待ち望んでいたイエス・キリストとマフディー（導かれた者）の比喩的な再臨である「イスラムの百年改革者」（ムジャッディド）であると自称し、特に連合州、パンジャブ、シンドでかなりの数の信者を獲得した。^[36]彼と彼の信奉者たちは、彼の出現はイスラム教の預言者ムハンマドと世界の他の多くの宗教の聖典によって予言されていたと信じている。アフマディーヤは、19世紀に広まった キリスト教とアーリア・サマージの宣教活動への反応として、イスラム教内の運動としてインドに現れた。

アフマディーヤ派は、それがイスラム教の現代的復興を象徴するものであると信じている。海外におけるアフマディーヤ派の宣教活動は、1913年という早い時期に組織的に始まった（例えば、ロンドンのパトニーにある英国宣教団）。世界の多くの近代国家にとって、アフマディーヤ運動はイスラム世界の布教者との最初の接触であった。^[37]リチャード・ブレント・ターナーによれば、「1950年代半ばまで、アフマディーヤ派はアフリカ系アメリカ人イスラム教において最も影響力のあるコミュニティであった」。^[38]今日、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、世界で最も活発な宣教活動の一つを行っている。特にアフリカでは規模が大きい。植民地時代以降、このコミュニティは、アフリカ大陸におけるイスラム教の普及の多くに貢献したとされている。^[39]

ミルザ・グラーム・アフマドの死後、ハキーム・ヌールッディーンが彼の最初の後継者および共同体のカリフとして満場一致で選出されました。6年間続いたカリフ在位期間（1908-1914年）中に、彼はコーランの満足のいく英訳、イギリスにおける最初のアフマディーヤ・ムスリム伝道団の設立、共同体のさまざまな新聞や雑誌の創刊を監督しました。共同体の財政的要求が高まったため、彼は公式の財務省を設立しました。しかし、最も注目すべきは、アフマディーヤ評議会の高官数名が行政概念の一部とカリフの権威に同意しなかった際に、彼が内部の不和に対処したことです。

初代カリフの死後まもなく、前任者の遺言に従い、ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドが2代目のカリフに選出された。しかし、マウラナ・ムハンマド・アリーとホジャ・カマル・ウッディーン率いる一派が彼の継承に強く反対し、彼を次期カリフとして受け入れることを拒否したため、すぐにラホール・アフマディーヤ運動が結成された。これは、ミルザ・グラーム・アフマドの預言者性と継承の性質など、カリフと彼らが抱いていた特定の教義上の相違によるものであった。^[40]また、反対派との性格の衝突や、比較的学歴の乏しかったカリフ自身との性格の衝突も影響したという説もある。 ^{[41]しかし、}ラホールに定着したラホール・アフマディーヤ運動は比較的成功せず、十分な支持者を集めることができなかった。^[42]コミュニティの歴史において、この出来事は「分裂」と呼ばれ、創設者の予言に言及されることもあります。

若くして選出されたマフムード・アフマドのカリフの地位は、ほぼ 52 年間 (1914-1965) にわたりました。彼は共同体の組織構造を確立し、インド亜大陸外での広範な布教活動を指揮しました。選出から数週間後、インド全土からの代表者が招かれ、イスラム教の布教について話し合いました。20 年後、マフムード・アフマドは、海外布教の設立とアフマディー派イスラム教徒の道徳的育成のための二重の計画を開始しました。テフリク・エ・ジャディードとワクフ・エ・ジャディード、つまりそれぞれ「新しい計画」と「新しい献身」は、当初はアフマディー派イスラム教徒の抑圧者に対する精神的な戦いと見なされ、共同体のメンバーに、信仰のために時間とお金を捧げるよう呼びかけました。やがて、この計画により、イスラム教全般、特にアフマディー派の信仰を擁護する膨大な量の文献が生み出されました。この資金はインド亜大陸外へのアフマディ派宣教師の訓練と派遣にも使われた。^[43]

彼の在任中、46か国に布教活動が展開され、多くの外国にモスクが建設され、コーランは世界の主要言語で出版された。コミュニティはその後のカリフの統治下で拡大を続け、時にはより速いペースで拡大したが、その創設の大部分は2代目のカリフの功績とされている。アフマドは多くの著作を残したが、その中で最も重要なのは10巻からなるコーランの注釈書である。^[43]

1965年11月8日に選出されたミルザ・ナシル・アフマドは、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの第3代カリフとして継承しました。彼のカリフ職は1982年まで続きました。前任者によって始められた布教活動の拡大、特にアフリカでの拡大の功績が認められ、パキスタン国会がアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティを非イスラム教徒の少数派と宣言した時期には、コミュニティに対して優れたリーダーシップと指導力を発揮したとされています。^{[44] [45]}ヌスラト・ジャハン計画は、多数の診療所や学校を運営することでアフリカの一部に奉仕する計画であり、1970年の西アフリカへの彼のツアーの多くの成果の1つであり、アフマディーヤ・カリフによる大陸への初の訪問とみなされています。現代スペイン初のモスクであるバシャラト・モスクの定礎式のために訪問した際、彼は「万人を愛し、誰に対しても憎しみを抱かない」という人気のアフマディーヤのモットーを作り出しました。^{[46] [47]}

ミルザ・ナシル・アフマドは前任者を称えてファズル・エ・ウマル財団を設立し、コミュニティの創設者であるミルザ・グラーム・アフマドの対話と格言の編集を監督し、創設者の夢、ビジョン、口頭による啓示の完全なコレクションも指揮しました。^[44]

ミルザ・タヒル・アフマドは、前任者の死去の翌日の1982年6月10日にアフマド派の第4代カリフに選出され、2003年に死去するまでカリフの地位にあった。1984年にパキスタン政府によって公布された法令第20号によりカリフは職務を遂行できなくなり、組織自体が危機に瀕したことから、アフマドはパキスタンを離れ、イギリスのロンドンに移住し、アフマド派の本部をロンドン初のモスクであるファズル・モスクに移した。 ^[48]アフマド派のイスラム教徒にとって、この移住はアフマド派の歴史における新時代を象徴するものであった。アフマドは初のイスラム衛星テレビネットワークであるムスリム・テレビ・アフマディヤを立ち上げ、^[49]アフマド派の子供たちをアフマド派の奉仕に捧げるプログラムであるワクフェ・ナウ計画を制定した。また、マリアム・シャディ基金、迫害の犠牲者のためのサイエドナ・ビラル基金、災害救援慈善団体ヒューマニティ・ファーストなど、人道目的のためのさまざまな基金を設立した。^[49]

コミュニティーにとって、アフマドは様々な信仰、職業、文化的背景を持つ人々と複数の言語で定期的に質疑応答セッションを開催していることで知られています。しかし、アフマドは多くの本も執筆しており、その中で最も重要なものとしては、 『現代問題に対するイスラムの対応』、『アッラーの名における殺人』、『絶対的正義、親切と親族関係』、『湾岸危機と新世界秩序』、そして彼の最高傑作^[50] 『啓示、合理性、知識と真実』などがあります。

2003年に第4代カリフが死去した後、コミュニティの歴史上初めて選挙人団がロンドン西部の都市で招集され、ミルザ・マスルール・アフマドがアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの第5代カリフに選出された。平和のメッセージを広め、人類への奉仕を促進する努力の一環として、アフマドは世界中を旅して各国首脳と会談し、平和会議を開催し、世界の問題に対するイスラムの解決策を示している。^{[51]進行中の紛争に対応して、アフマドは}エリザベス2世やフランシスコ教皇を含む世界の指導者に手紙を送っている。世界の200を超える国と地域に住む数百万人のアフマディー派イスラム教徒の精神的指導者であるアフマドは、世界中を旅して、信者のコミュニティや個人と教え、伝え、通信を維持し、イスラムの信仰の原則を説いている。

イスラームの六箇条と五行は、アフマディ派の信仰と実践の基礎をなす。同様に、アフマディ派はコーランを聖典として受け入れ、祈りの間カアバ神殿に向かい、スンナ（ムハンマドの規範的慣習）に従い、ハディース（単数形：ハディース；ムハンマドに関する伝えられた発言や伝承）の権威を受け入れる。 ^[52]アフマディ派の教義と実践の起源においては、コーランが最高の権威を持ち、スンナとハディースがそれに続く。コーランの判決は、他の二次的または説明的な情報源によって覆されることはない。ハディースがコーランと明らかに矛盾し、調和させるためのあらゆる努力に抵抗することが判明した場合、そのハディースは、その信憑性の分類に関係なく拒否される。 ^{[35] [53]}アフマディ派は、ムハンマドの死後、 4人の正統カリフ（後継者）の権威をイスラム教徒コミュニティの正当な指導者として受け入れ、カリフはムハンマドの子孫である必要はないと信じ、クトゥブ・アル・シッターを使用することで、根本的にシーア派の伝統よりもスンニ派の伝統に沿ったものとなっている。^[54]フィクフ（イスラム法学）に関しては、アフマディ派は特定の思想流派（マズハブ）への厳格な遵守（タクリド）を拒否し、コーランとスンナを最優先するが、これらの情報源が明確に説明されていない場合は、通常、ハナフィー派の方法論に基づいて判決を下す。^[55]アフマディ派イスラム教徒と他のイスラム教徒の本質的な違いは、彼らがこの運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマドを、ムハンマドが終末の時に現れると予言した約束のマフディー（導かれし者）であり救世主であると信じていることである。アフマドは自身の立場を次のように要約している。

神が私に与えられた任務は、神とその被造物との関係を苦しめる不快感を取り除き、彼らの間の愛と誠実さの関係を回復することです。真理を宣言し、宗教紛争に終止符を打つことによって、私は平和をもたらし、世の目から隠された神の真実を明らかにすべきです。私は、利己的な闇の下に埋もれている霊性を示すよう求められています。人間の中に浸透し、祈りや注意を通して現れる神の力を、言葉だけでなく実践によって示すことが私の使命です。何よりも、人々の心の中に、多神教のあらゆる不純物から解放され、今や完全に消滅した、純粋で輝く神の統一という永遠の植物を再び植えることが私の任務です。これらすべては、私の力ではなく、天と地の神である全能の神の力によって達成されるでしょう。^[56]

これに沿って、彼は自分の目的が平和的な手段を通じてイスラム教を世界的に守り広めること、忘れ去られたイスラムの価値観である平和、許し、全人類への同情を復活させること、そしてイスラムの教えを通じて世界に平和を確立することであると信じていた。彼は自分のメッセージは、物質主義に陥った西洋世界にとって特別な意味を持つと信じていた。^[57]

アフマディー派の教えによれば、世界の主要宗教はすべて神に由来しており、イスラム教を最終的な宗教として確立するという神の計画の一部である。なぜなら、イスラム教は他の宗教の以前の教えの中で最も完全で完成されたものだからである。 ^[58]他の宗教の教えは本来の形から離れ、堕落してしまったと彼らは信じている。したがって、これらの宗教の創始者がもたらしたメッセージは、不完全ではあっても、本質的にはイスラム教と同じである。宗教の発展の完成と成就は、ムハンマドの出現によってもたらされた。しかし、彼のメッセージ（すなわち、ムハンマドの預言者としての顕現の完成）が世界的に伝えられ、認識され、最終的に受け入れられるのは、マフディーの出現によって起こる運命にあった。^[59]したがって、アフマディ派のイスラム教徒は、ミルザ・グラーム・アフマドをそのマフディーと見なし、ひいては、アブラハムの宗教の聖典、ゾロアスター教、インドの宗教、ネイティブアメリカンの伝統などに見られる終末論的予言を成就するすべての宗教の「約束された者」と見なしています。^[60]アフマディ派のイスラム教徒は、アフマドが神の統一を確立し、神とその創造物に対する義務を人類に思い出させるために、ムハンマドの預言者としての立場を真に反映する者として神から任命されたと信じている。^{[61] [62]}イスラム教の信仰を要約して、アフマドは次のように書いています。

信仰には二つの完全な部分しかありません。一つは神を愛することであり、もう一つは人類を愛することです。つまり、他人の苦しみや試練や苦難を自分のことのように考え、彼らのために祈ることです。^[63]

アフマディ派のイスラム教徒は、大多数のイスラム教徒と同じ信仰を奉じているが^{[64] 、}ハタム・アン・ナビーインの意味については意見が分かれている。6つの信仰箇条はスンニ派のイスラム教徒が信じているものと同一であり、コーランとムハンマドの伝承に基づいている。

アフマディ派のイスラム教徒は、神の絶対的な唯一性を固く信じている。^[64]この原則を認めることは、コミュニティによって解釈されるイスラム教の最も重要かつ基本的な原則である。他のすべてのイスラム教の信念は、この信念から生まれている。神の唯一性への信仰は、人の人生のあらゆる側面に影響を与えると考えられており、はるかに広い意味と深い適用性があると信じられている。たとえば、神の唯一性について詳しく述べると、コーランの「神以外にすべてを包括する力はない」という一節は、神への恐れを除くすべての形の恐れを否定すると信じられている。それは、神への完全な依存感と、すべての善は神から発せられるという感覚を植え付ける。一般的に、神の唯一性への信仰は、信者をあらゆる形の肉欲、奴隷状態、そして地上の監禁の認識から解放すると考えられている。コミュニティの創設者は次のように書いている。

神の一体性は、内なる世界に属する神であれ、外なる世界に属する神であれ、すべての神性を否定した後にのみ心を照らす光です。それは人間の存在のあらゆる部分に浸透します。神とその使徒の助けなしに、どのようにしてこれを獲得できるでしょうか? 人間の義務は、自我に死をもたらし、悪魔的な傲慢さに背を向けることだけです。知識のゆりかごで育てられたことを自慢するのではなく、単に無知な人間であるかのように自分自身を考え、祈りに専念する必要があります。そうすれば、一体性の光が神から彼の上に降り、彼に新しい命を与えるでしょう。^[65]

さらに、イスラムの神の唯一性の概念は、人類の一体性の実現を説き、この点におけるすべての障害を取り除くと信じられています。すべての人間の人種、民族、肌の色の多様性は、受け入れる価値があると考えられています。さらに、神の唯一性への信仰は、創造主と創造物の間に絶対的な調和の感覚を生み出すと考えられています。神の言葉と神の働きの間に矛盾はあり得ないと理解されています。^{[66] [67]}

天使信仰は、アフマディーヤ・ムスリムにとって基本的なものです。天使は神に従い、神の戒めを実行するために神によって創造された霊的存在です。人間とは異なり、天使には自由意志がなく、独立して行動することはできません。神の命令により、天使は預言者に啓示をもたらし、預言者の敵に罰を与え、神を讃えて神をたたえ、人間の行為を記録します。天使は肉眼では見えません。しかし、アフマディーヤ・ムスリムによれば、天使は何らかの形で人間の前に現れることがあります。ただし、この出現は物理的なものではなく、霊的な現れです。^[68]アフマディーヤ・ムスリムは、天使を人格として独自の実体を持つ天上の存在と見なしています。天使が果たす主な役割は、神から人間へのメッセージの伝達です。コーランによれば、物質的宇宙全体と宗教的宇宙は、天使と呼ばれるいくつかの霊的力によって支配されています。彼らが行うことはすべて、神の意志と神が物事のために創造した計画に完全に従うものである。アフマディ派イスラム教徒の解釈によれば、イスラム教によれば、彼らは定められた道筋や割り当てられた機能、あるいは神によって作られた物事の全体的な計画から逸脱することはできない。^[69]

アフマディ派のイスラム教徒にとって、イスラームの第三条は、神が預言者に啓示したすべての聖典を信じることに関するものです。これには、トーラー、福音書、詩篇、アブラハムの巻物、コーランが含まれます。イスラーム出現以前、宗教の歴史は、各使徒が時と場所に適した教えをもたらした一連の布告として理解されていました。したがって、発祥の時点では、神によって送られた聖なる教えは、時と場所を補完するために選ばれた些細な点を除いて、根本的には一致していました。コーランを除いて、聖典は人間による改変の影響を受けやすいと考えられています。イスラームは、神が世界のあらゆる国と孤立したコミュニティに預言者を送ったことを認めています。したがって、アフマディ派の教えによれば、ヴェーダやアヴェスターなど、アブラハムの伝統以外の書物も神に由来すると考えられています。公認された書物の中で、コーランが神が人類に啓示した最後の聖典であるとコミュニティは信じています。コーランの教えは時代を超えたものであると考えられています。^[70]

アフマディ派の見解によれば、イスラム教の信仰の第四条は、神によって遣わされたすべての預言者への信仰に関するものである。アフマディ派のイスラム教徒は、世界が不義と不道徳に満ちているとき、または世界の特定の地域がこれらの特性を示しているとき、または特定の法（宗教）の信者が堕落したり、堕落した教えを信仰に取り入れたりして、信仰が時代遅れになったり、神の支援者が必要になったりしたとき、神の預言者が遣わされて神の意志を再確立すると信じている。コーランと旧約聖書のすべての預言者への信仰とは別に、アフマディ派はゾロアスター、クリシュナ、ブッダ、孔子も預言者とみなしている。^[71]

アフマディーヤの信仰によれば、イスラムの専門用語である「警告者」（ナシール）、「預言者」（ナビ）、「使者」（ラスール）、「使節」（ムルサル）は意味が同義である。しかし、アフマディーヤが理解する預言者には2種類ある。1つは、新しい法と律法をもたらす「律法を持つ預言者」で、モーゼ（トーラーを与えられた）やムハンマド（コーランを与えられた）などである。もう1つは、特定の律法の範囲内で現れる「律法を持たない預言者」で、エレミヤ、イエス、ミルザ・グラーム・アフマドなどである。アダムは、神が語りかけて神の意志を啓示した最初の人間であり、したがって最初の預言者であると考えられているが、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教の伝統的な解釈とは異なり、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティでは地球上の最初の人間とは見なされていない。アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティによれば、この見解はコーランそのものに基づいている。 ^[72]

信仰の第五条は審判の日に関するものである。^[73]アフマディー派によれば、唯一の神への信仰に次いで、審判の日への信仰はコーランで最も強調されている教義である。^[73]アフマディー派の信仰によれば、審判の日に全宇宙が終わりを迎えるが、これは他のすべてのイスラム教宗派や学派もとっている立場である。死者は復活し、その行いが記録される。良い記録を持つ者は天国に入るが、悪い記録を持つ者は地獄に投げ込まれる。^[73]アフマディー派では、地獄は一時的な住処であり、非常に長い期間続くが永遠ではないと理解されており、これは主流のユダヤ教とよく似ている。地獄は魂が罪から清められる病院のようなものだと考えられており、この見解はコーランとハディースに基づいている。^[74]

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、この宇宙におけるすべての行為の最終的な結果は神の定めによって決まると信じている。神の定めの範囲内で、人間には進路を選択する自由意志が与えられている。^[75]

イスラームの五つの柱（アルカン・アル・イスラーム、またはアルカン・アッディン、「宗教の柱」）は、イスラームにおける5つの基本行為であり、すべてのアフマディ派イスラム教徒にとって義務であると考えられている。^[76]コーランは、それらを崇拝の枠組みおよび信仰への献身のしるしとして提示している。それらは、（1）シャハーダ（信条）、（2）日々の祈り（サラート）、（3）施し（ザカート）、（4）ラマダン中の断食、および（5）生涯に少なくとも一度のメッカへの巡礼（ハッジ）である。

イスラームの五行とアフマディ派イスラム教徒の信仰の六箇条は主流派スンニ派イスラム教徒のものと同一であり、アフマディ派の信仰の中心となっているが、^[77]アフマディ派独自の信仰には以下のものがある。

主流のイスラム教の信仰とは反対に、アフマディ派のイスラム教徒は、イエス が磔刑にされ、十字架上で4時間生き延びたと信じている。^[78]彼は後に墓の中で気絶から蘇った。 ^[79]アフマディ派は、イエスがイスラエルの失われた部族を捜している途中、老齢でカシミールで亡くなったと信じている。^{[78] [80] [81] [82]イエスの遺骸は、カシミールの}ロザ・バル神殿にユズ・アサフという名前で埋葬されていると信じられている。^{[78] [80]}

アフマディ派のイスラム教徒は、コーランが人類に対する神の最後のメッセージであると信じているが、神は過去にそうしてきたと信じられているのと同じ方法で、選ばれた個人とコミュニケーションを取り続けているとも信じている。神の属性はすべて永遠である。特に、アフマディ派のイスラム教徒は、ムハンマドが預言者としての地位を完璧にし、最後の法を持つ預言者であり、人類の精神的進化の頂点であったと信じている。新しい預言者が現れることはあるが、彼らはムハンマドに完全に従属しなければならず、優秀さにおいて彼を超えることも、彼の教えを変えることも、新しい法律や宗教をもたらすこともできない。彼らはまた、古代の預言者のように独立して預言者になったのではなく、ムハンマドの反映であると考えられている。^[83]

アフマディ派イスラム教徒の信仰によれば、ジハードは3つのカテゴリーに分けられる。ジハード・アル・アクバル（大ジハード）は自己に対するものであり、怒り、肉欲、憎しみなどの卑しい欲望と闘うことを指す。ジハード・アル・カビール（大ジハード）はイスラム教の平和的な布教を指し、特にペンでイスラム教の真のメッセージを広めることに重点を置く。ジハード・アル・アスガル（小ジハード）は、極端な宗教的迫害の状況下で根本的な宗教的信念に従うことができない場合に自己防衛のためにのみ頼る武力闘争であり、その場合でもカリフの直接の指示の下でのみ行われる。^[84]アフマディ派のムスリムは、イスラムの予言によれば、ミルザ・グラーム・アフマドは、イスラム教が軍事的にではなく文学や他のメディアを通じて攻撃されているので、軍事的形態のジハードは現代には当てはまらないと指摘しており、したがって、対応も同様であるべきだとしている。^[85]彼らは、憎しみに対する答えは愛で与えられるべきだと信じている。^[86]

テロリズムに関して、コミュニティの第4代カリフは1989年に次のように書いています。

イスラム教は、あらゆる形態のテロリズムを断固として拒否し、非難する。個人、集団、政府による暴力行為を正当化したり、隠蔽したりすることはない。^[87]

他のイスラム教宗派の学者の多くとは異なり、^[88]アフマディ派のムスリムは、コーランのどの節も他の節を廃止したり無効にしたりすることは信じていない。コーランの節はすべて、彼らが「コーランの比類のない美しさと疑問の余地のない正当性」を強調していることから、同等の有効性を持っている。^[89]一見矛盾する判決の調和は、アフマディ派の法学における法的縮小を通じて解決され、判決（それが啓示された特定の状況にのみ適用可能であると考えられている）は、最後に啓示されたからではなく、目の前の状況に最も適しているから有効である。^[89]

アフマディー派のイスラム教徒は、神の言葉と神の働きの間に矛盾があってはならないと信じている。したがって、宗教と科学は互いに調和して機能しなければならない。^[90]この関係に特に言及して、アフマディー派の2代目カリフは、神の啓示を理解するためには神の働きを学ぶ必要があり、神の働きの重要性を理解するためには神の言葉を学ぶ必要があると述べている。^[91]敬虔なアフマディー派イスラム教徒でノーベル賞受賞者のアブドゥス・サラームによると、コーランの750節（本のほぼ8分の1）は、信者に自然を学び、熟考し、究極の探求において理性を最大限に活用し、知識と科学的理解を獲得することをコミュニティの生活の一部にすることを勧めている。^[92]

最後の明確な信念は、宗教の歴史は周期的であり、7千年ごとに更新されるという概念です。聖書のアダムの時代からの現在の周期は、7つの時代または時代に分かれており、週の7日間と並行しており、光と闇の期間があります。ミルザ・グラーム・アフマドは、人類の7番目で最後の時代を告げる、約束された救世主として6番目の時代に現れました。^[93]

2016年までに、このコミュニティは世界の209の国と地域に設立され、南アジア、西アフリカ、東アフリカ、インドネシアに集中しています。このコミュニティは、世界のほぼすべての国で少数派のイスラム教宗派です。^[94]パキスタンなどの一部の国では、アフマディー派のイスラム教徒であることは事実上違法です。^[95]これらの要因が組み合わさって、コミュニティ自体と独立した組織の両方でアフマディーヤの人口を推定することは困難です。このため、コミュニティは「数千万人」という数字を示しています。^[96]しかし、ほとんどの独立した情報源は、世界中の人口を少なくとも1000万から2000万人と様々に推定しており^[97]、世界のイスラム教徒の人口の約1％を占めています。^[98] 2001年、世界キリスト教百科事典は、アフマディーヤ運動がイスラム教の中で最も急速に成長しているグループであると推定しました。^[99]アフマディー派の人口が最も多い国はパキスタンで、推定400万人のアフマディー派イスラム教徒がいると推定されています。^[100]人口のほぼすべてが、カリフが率いる単一の組織化された統一運動に属しています。もう1つはラホール・アフマディー派運動で、アフマディー派人口全体の0.2％未満を占めています。^[42]インドには6万人から100万人のアフマディー派がいると推定されています。^[101]

アフマディ派のイスラム教徒は、アフマディヤのカリフ制は正統カリフ制の復活であると信じている。これは、アフマディ派が約束の救世主でありマフディーであると信じているミルザ・グラーム・アフマドの出現によって再建されたと考えられている。アフマディ派のイスラム教徒は、コーランの詩節^[102]とこの問題に関する多数のハディースによれば、カリフ制、すなわちカリフ制は神自身によってのみ確立され、正義を信じて行動し、神の唯一性を支持する人々に与えられる神の祝福であると主張している。したがって、人間の努力のみを中心としたカリフ制樹立運動は失敗する運命にあり、特に人々の状態が預言者の教えから逸脱し、その結果人々が団結していない場合、カリフを選出できないのは根本的に彼らの正義の欠如によって引き起こされる。神は、ビジョン、夢、精神的な導きを通して、信者の心と精神に誰を選ぶべきかを植え付けると信じられています。いかなる種類の選挙活動、演説、憶測も許可されていません。したがって、カリフは必ずしも権利（つまり、人々の目から見て正当または有能な者）によって、または単に選挙によってではなく、主に神によって任命されます。^[103]

アフマディーヤの思想によれば、カリフが国家元首になることは必須ではなく、むしろカリフの精神的、宗教的重要性が強調される。カリフは何よりも精神的な地位であり、イスラムの教えを支持、強化、普及し、ムハンマドによって確立された世界社会における高い精神的、道徳的基準を維持することを目的とする。カリフが国家元首として政府の権限を有する場合、それはカリフとしての全体的な機能に関連して付随的かつ補助的なものである。^{[104] [105]カリフはアフマディー派のイスラム教徒によって}アミール・アル・ムミニン（忠実な者のリーダー）とも呼ばれる。現在の第5代カリフはミルザ・マスール・アフマドである。

マジリス・アシュ・シューラ、すなわち諮問評議会は、重要性の点では、カリフ制に次ぐ共同体内の最高位の機関である。1922年に第2代カリフ、ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドによって設立された。この諮問機関は少なくとも年に1回正式に会合を開く。国際レベルでは、評議会はカリフが議長を務める。その主な目的は、財政、プロジェクト、教育、共同体のメンバーに関するその他の問題など、重要な問題についてカリフに助言することである。カリフは評議会のメンバーの意見を考慮しながら、協議を通じて職務を遂行することが求められている。しかし、メンバーの意見や勧告を常に受け​​入れる義務はない。カリフは、審議の過程で意見を述べたり、指示を出したり、提案に関する決定を発表したり、さらに検討して問題を延期したりすることができる。しかし、ほとんどの場合、カリフは多数派による助言を受け入れる。国家レベルでは、評議会はアミール（国家議長）が議長を務める。議事の終わりに、勧告は承認のためにカリフに送られ、カリフはそれを承認、拒否、または部分的に承認することができる。^[106]

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの主要な本部は、カリフが居住する都市、町、または場所です。そのため、1984年にパキスタンから第4代カリフが強制的に追放されて以来、コミュニティの事実上の本部はイギリスのロンドンにあるファズル・モスクに置かれていました。2019年に第5代カリフは、 1985年にコミュニティが購入した土地に、イングランドのティルフォード州イスラマバードに本部を移しました。 ^{[107] [108]}イスラムの聖地メッカとメディナの方が神聖であると認められていますが、カディアンがコミュニティの精神的な本部であると考えられています。^[109]将来、アフマディーヤ・カリフ国は再びミルザ・グラーム・アフマドの生誕地であるカディアンに戻ると信じられ、予言されています。しかし、インド分割後の1948年9月20日に第2代カリフによって設立されたパキスタンのアフマディーヤの都市、ラブワは、世界中で組織の活動の大部分を調整している。特に、この都市は、共同体の2つの中心組織である中央アフマディーヤ評議会と「新計画」評議会に責任を負っているが、これらにのみ責任があるわけではない。^{[110] [111]}もう一つの、しかしはるかに小規模な組織である「新献身」評議会も活動している。すべての中心組織はカリフの指示の下で活動している。

1906年にミルザ・グラーム・アフマドによって最初に設立されたサドル・アンジュマン・アフマディーヤ、または中央アフマディーヤ評議会は、今日、インド、パキスタン、バングラデシュでのアフマディーヤ共同体の活動を組織する責任を負っています。一方、2代目カリフによって最初に設立されたアンジュマン・テフリク・エ^{・ジャディード、または「新計画」評議会は、インド亜大陸外での宣教に責任を負っています。 [110]}各評議会はさらに、財務局、出版局、教育局、対外関係局、外国宣教局などの局に分かれています。 ^[112]後者の評議会の下で、アフマディーヤ共同体は15,000を超えるモスク、500を超える学校、30を超える病院を建設し、コーランを70を超える言語に翻訳しました。 ^[113]第二代カリフによって創設されたアンジュマン・ワクフ・イ・ジャディード（新献身評議会）は、世界中の農村コミュニティにおける宗教教師の訓練と調整を担当しています。

アフマディーヤ・イスラム共同体のすべての宗教施設の中で、アフマディーヤ神学言語大学とも訳されるジャミア・アル・アフマディーヤは特に有名です。これは、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、北アメリカにいくつかのキャンパスを持つ国際的なイスラム神学校および教育機関です。 1906 年にミルザ グラム アフマドによってマドラサ タリム ウル イスラム(後のタリム ウル イスラム大学)の一部門として設立され、イスラム学習と宣教師の訓練のためのアフマディヤ ムスリム コミュニティの中心となっています。卒業生はカリフによって共同体^[111] (ムラビー、イマーム、またはマウラナと呼ばれることが多い) の宣教師、またはfiqh (イスラム法学)の問題を専門とする共同体のカディ教徒またはムフティとして任命される場合があります。ジャミア大学の卒業生の中にはイスラム史家になった者もいる。2008年現在、同大学の卒業生1,300人以上が世界中で宣教師として働いている。^[113]

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティには5つの補助組織がある。各組織はメンバーの精神的、道徳的訓練に責任を負っている。ラージナ・イマイラーはすべての組織の中で最大であり、15歳以上の女性メンバーで構成されています。マジリス・フッダムル・アフマディーヤは15歳から40歳までの男性メンバー向け、マジリス・アンサルッラーは40歳以上の男性メンバー向け、ナシラトゥル・アフマディーヤは7歳から15歳までの女子向け、アトファルル・アフマディーヤは7歳から15歳までの男子向けです。^[111]

国際アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、それぞれが本部を持つナショナル・コミュニティに分かれている。各ナショナル・コミュニティはさらに地域コミュニティに分かれ、地域コミュニティはさらに地方コミュニティに分割されている。^[114]多くの場合、各地方コミュニティは独自のモスク、センター、または宣教所を持っている。アミール（国家代表）は、コミュニティの中央機関の監督下にあるものの、事務総長、財務担当秘書、説教担当秘書、道徳教育担当秘書、教育担当秘書などの国家秘書で構成される国家アミラ（国家執行機関）を統率する。このレイアウトは、地域レベルと地方レベルでも再現されており、それぞれに独自の会長と執行機関がある。^{[111] [115]}

アフマディ派のイスラム教徒も祝うイード・アル＝フィトルやイード・アル＝アドハーといったイスラム教の祝日とは異なり、アフマディ派では宗教的祝日とはみなされていないが、いくつかの行事が行われている。そのため、行事は等しく義務的とはみなされず、また、通常祝うために設定されている日に祝う必要もない。アフマディ派の最も重要な宗教行事は、ミルザ・グラーム・アフマドによって最初に始められたジャルサ・サラーナ、つまり年次大会であり、宗教的知識を増やし、コミュニティのメンバー間の調和、友情、連帯を促進することを目的とした、コミュニティの正式な年次集会である。^[116]その他の行事には、「聖預言者の生涯の日」、「約束の救世主の日」、「約束の改革者の日」、「カリフの日」などがある。

^{アフマディー派は異教徒[117] [118]}や異端者^[119]とみなされ、運動は時に暴力的な反対に直面してきた。^{[120] [121] [122]} 1973年、イスラム協力機構はアフマディー派がイスラム教と関係がないことを公式に宣言した。^{[123]パキスタンでは、アフマディー派は}パキスタン政府によって正式に非イスラム教徒と宣言されており^{[124] 、}カーディアーニーという用語はしばしば彼らを蔑称として指し、パキスタンの文書でも使用されている。^[27]

アフマディ派は1889年の運動開始以来、宗教的迫害と差別を受けてきた。^[125]アフマディ派はコーランの積極的な翻訳者であり、信仰の布教者でもある。世界の多くの地域でイスラム教に改宗した人々は、まずアフマディ派を通してイスラム教を知る。しかし、多くのイスラム諸国ではアフマディ派は異端者、非イスラム教徒とみなされ、攻撃や組織的な弾圧の対象となっている。^[25]

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