フィリピンのシャーマン

シャーマンが精霊界と交信する力は、彼らを導き、彼らのために執り成してくれる精霊の仲間から得ています。これらの精霊は通常、アビヤン（友人）、アラガドまたはバンタイ（守護者）、ガバイ（案内人）などの婉曲的な用語で呼ばれます。シャーマンは少なくとも1人のアビヤンを持ち、より強力なシャーマンは多くのアビヤンを持っています。強力な指導者や戦士（特にシャーマンの親族を持つ者）などの特定の個人も、魔法の力を与える独自のアビヤンを持っていると信じられています。アビヤンはまた、コミュニティの熟練した芸術家や職人を導き、教え、刺激すると信じられています。^{[ 4 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

アビヤンの精霊は祖霊である場合もある非人間の精霊である。シャーマンは、生まれた時から精霊の仲間を持つか、「シャーマン病」の際に精霊の注意を引くか、シャーマニズムへの入門の際に精霊の忠誠を得る。精霊は社会的な存在であり、それぞれに癖や性格（良い面も悪い面も）があると信じられている。アビヤンとの友情は相互主義に基づいている。シャーマンは精霊に命令することはない。アビヤンを持つ人々は、良好な関係を維持するために、これらの精霊に定期的に供物を捧げなければならない。供物は通常、食べ物、アルコール飲料、ンガンガ、そして生贄の動物（通常は鶏か豚）の血から^{なる[注1 ]} 。このアビヤンとの友情は、一度築かれると永続する。精霊は、本質的に家族の一員となる。亡くなったシャーマンのアビヤンは、しばしば生きている親族に「戻って」、その親族もまたシャーマンになることを選ぶかもしれない。 ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

アビヤンはシャーマニズムの儀式において不可欠であり、シャーマンの魂が霊界で迷子になるのを防ぎます。また、シャーマンに代わってより強力な精霊や神々に嘆願を伝え、治癒や悪魔払いの儀式中に悪霊と戦います。^{[ 44 ]}

フィリピンのほとんどの民族グループでは、シャーマンの役割（特に霊媒）が本質的に女性的なものであったため、シャーマンは主に女性であった。^{[ 45 ]}少数派の男性シャーマンのほとんどは、ビサヤ諸島ではアソグ、ルソン島ではバヨクまたはバヨグとして知られる独特の階級に属し、女性によく見られる声、身のこなし、髪型、服装を採用していた。^{[ 45 ] [注2 ] [ 19 ]}これらの人々は女性と同様の方法で社会的に扱われ、その地位により精神的および宗教的な職業に就くことができた。^{[ 46 ]}

スペインの歴史家で宣教師のフランシスコ・イグナシオ・アルシナは、 『ビサヤ諸島とインディオの歴史』 （1668年）の中で、アソグは自らの存在によってシャーマンになったと記録している。女性シャーマンとは異なり、彼らは選ばれたり、通過儀礼を受けたりする必要はなかった。しかし、すべてのアソグがシャーマンになるための訓練を受けたわけではなかった。^{[ 47 ] [ 48 ]}カスターニョは、ビコールの人々がアソグと呼ばれる「女々しい」司祭が「主宰」するアタンと呼ばれる感謝の儀式を行ったと述べている。彼の女性版であるバリアナは彼を補佐し、ググランを称えるソラキと呼ばれる歌を女性たちに歌わせた。^{[ 49 ]}

歴史的記録によると、フィリピンの植民地化以前の時代には、宗教の領域では女性シャーマンが優勢であった。^{[ 45 ] [注3 ] [ 50 ]： 54}例えば、ボリナオ写本（1685年）には、1679年から1685年の間にパンガシナン州ボリナオの町で行われたシャーマンに対する異端審問調査で、148人からアニミズムの道具が没収されたと記録されている。そのうち145人は女性シャーマンで、残りの3人は女装した男性シャーマンであり、先住民のシャーマンの男女比の統計的な不均衡が強調されている。匿名で書かれた「マニラ写本」もまた、女性シャーマンに対するジェンダー非適合の男性シャーマンの補助的な役割を強調している。この証拠は、霊的な領域で権威を行使した女性たちの間で、女性性／男性性の同一視に関する記述が一切存在しないという事実と併せて、霊的な力が中性の「第三の」性別／ジェンダー空間との同一視に依存するのではなく、むしろ女性性への同一視に依存していたことを証明している。つまり、生物学的な性別が女性であろうと男性であろうと関係なく、女性性は植民地時代以前には霊界への乗り物と考えられており、男性シャーマンが女性性と同一視することで、女性がシャーマンであるという規範的な状況が強化されたのである。^{[ 51 ]}ブリュワーは、植民地時代以前に主要な男性シャーマンが存在したことを否定するのはナイーブであると同意したが、そのような事例は一般的ではなくむしろ異例であり、主要な男性シャーマンに有利な統計的偏りは男性中心のヒスパノ・カトリック文化の影響によるものであり、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ネグロス島のような地域ではババヤランはすべて男性であったと主張した。^{[ 45 ] [注4 ]}ラチカもまた、スペイン植民地時代後期に女性ババヤランが姿を消したのは、男性聖職者になぞらえる存在を人々が求めていたため、女性ババヤランを「追放」した男性主導のカトリック教会の影響によるものだと仮説を立てている。^{[ 50 ] : 57}

ババヤランは自由に結婚して子供を持つことができ、 ^{[ 52 ]}初期のスペイン人入植者によって男性と結婚していたと記録された男性のアソグも含まれる。 ^{[ 47 ] [ 48 ] [注5 ]}一部の民族グループでは、結婚は完全なシャーマンの地位を得るための前提条件であった。 ^{[ 45 ]}

ビサヤ諸島の歴史上の男性シャーマンの多くはアソグ（女装した男性または女性化した男性）であったが、ボホールのスクダンは厳密に男性的な父系制のシャーマンの系譜を代表している。スクダンは既婚男性でなければならず、彼の妻は儀式の助手として重要な役割を果たす。彼らの儀式には、ライバルの魔術師や悪霊を追い払うためのトランスダンスでスンダン（波状の刃のマチェット）を使用するなど、「武術的」な要素が含まれることが多い。 ^{[ 53 ]}

スペインによるフィリピン征服後、カトリック聖職者による迫害のため、シャーマニズムの実践は秘密裏に行われるようになった。この時期、男性シャーマン（特に薬草学や治療といった非宗教的な技術を専門とする者）が主流となった。女性シャーマンは少なくなり、アソグ（シャーマンであるか否かを問わず）は厳しく罰せられ、身を隠すことを余儀なくされた。^{[ 54 ]}しかし、女性の地位の変化やアソグの追放は、シャーマンの本来の女性的な役割をすぐに変えるものではなかった。17世紀後半の男性シャーマンは、日常の活動ではそうしなかったものの、儀式の際には依然として女性の服装をしていた。古代のアソグとは異なり、彼らは他の男性と性的な関係を持たず、通常は女性と結婚していた。^{[ 45 ]}

シャーマンの主な役割は霊媒師でした。^{[ 9 ]}彼らは、悪意のある霊と善意のある霊の両方に影響を与え、交流する能力があったため、物質世界と霊界の間の仲介者でした。^{[ 55 ]}

降霊術の儀式で通常交流される霊には、大きく分けて2種類あります。1つ目は、特定の場所や自然現象に「縛られている」環境霊または自然霊（genii lociに似ています）です。これらは、農地、森林、崖、海、風、雷、霊界の領域などの場所や概念を「所有」しています。また、さまざまな動物や植物の「守護者」またはトーテムである霊もいます。これらの霊は、それぞれの支配領域を反映した、非人間的で抽象的な性質を持っています。通常、人間の姿で現れることはなく、性別がないか両性具有です。人間の事柄に関心を持つことはめったにありません。これらの霊が関わる儀式は、ほぼ常に屋外で行われます。^{[ 41 ] [ 56 ]}

2 つ目のタイプの精霊は、独立した存在である「束縛されていない」精霊です。これらは動物（通常は鳥）または人間のような姿で現れ、^{[注 6 ]}性別が区別され、個人名を持っています。^{[注 7 ]}これらはヨーロッパの民間伝承のエルフや妖精に最もよく似ています。 ^{[注 8 ]}これらは最も「社交的」で人間の活動に興味を持つことができるため、アビヤンになる最も一般的なタイプの精霊です。これらの精霊は、現代のフィリピンの民間伝承では通常エンカント（スペイン語のencantoから）と呼ばれています。「束縛された」精霊とは異なり、これらの精霊は人間の家に招き入れることができ、その儀式は屋外でも屋内でも行うことができます。^{[ 41 ]}

しかし、これらのカテゴリーは静的なものではありません。束縛された精霊が束縛から解放されることもあれば、その逆もあります。シャーマンの中には、元々は自然霊であったものが束縛から解放された精霊ガイドを持つ者もいます。^{[ 41 ]}

すべてのシャーマンの儀式が霊憑依につながるわけではない。束縛されていない霊は、儀式の間、自発的か非自発的かを問わず、必ずシャーマンに憑依する。対照的に、束縛された霊は、原則としてシャーマンに憑依しない。代わりに、シャーマンは単に彼らに話しかけるだけである。意図せず人間に「くっついた」束縛された霊は危険であると考えられており、混乱、奇妙な食べ物への欲求、情欲、理不尽な怒りなどの霊的な病気の原因となる。特定の束縛された霊に話しかけるために、シャーマンはアビヤンの仲介を必要とする場合があり、その場合、アビヤンはシャーマンに憑依する。束縛された霊は、狩りの前に森の精霊に供物を捧げる場合のように、シャーマン以外の者によっても交流されることがある。^{[ 41 ]}

カタロナたちは、共同体の繁栄、豊穣、季節の天候を祈願する公的な儀式を行うとともに、病気の診断や治療を行う私的な儀式も行いました。彼女たちはこれらの役割で尊敬されていましたが、黒魔術を使うことができる恐ろしい呪術師でもありました。彼女たちの数は、互いに競い合うほど多かったのです。個々の成功は、彼女たちが同一視し、狂乱の踊りの中で彼女たちに憑依する神々の力によるものと考えられていました。フェルディナンド・ブルーメントリットによれば、タガログ語の「olak 」は、カタロナが悪魔（anito ）に憑依されたときに全身が震えることを表す言葉です。霊媒として、彼女たちは降霊会を行い、その中で霊（anito）の声で話し、「alagar」（「alagad」、個人的な付き添い人という意味）の助けを借りて超自然的な存在との対話を続けたり、自分のカルルワ（魂）を送って迷える魂を探したりしました。このトランス状態にあるカタロナは「タロタロ」（声）と呼ばれた。祖霊が彼女の体に入り込み、内側から話していると信じられていたからである。ブルメントリットによれば、「タロタロ」は、精霊に取り憑かれたカタロナを表すタガログ語で、この状態では「タロタロ」と叫ぶ。カタロナが予言の才能を持っている場合、彼女はマシディ（熱心な者）と呼ばれた。

シャーマンにとって、コミュニティにおける最も重要な役割は癒しであった。自然病はシャーマンによる治療を必要としないが、霊的な病は必要とする。^{[ 57 ] [ 58 ]}

他のオーストロネシア文化と同様に、アニミズムを信じるフィリピン人は魂の二元論（「双子の魂」または「二重の魂」と呼ばれることもある）の概念を信じていた。人は少なくとも2つの魂、すなわち生命の息吹（ギンハワまたはヒニンガ、生きた体にとどまる）とアストラル魂（カラグまたはカルルワ、霊界へ旅することができる）から構成されていると考えられていた。^{[注9 ]}ギンハワは胃の底（通常は肝臓）に宿ると考えられており、カラグは頭に宿ると考えられていた。ギンハワは人の体と肉体の衝動を表し、カラグは人のアイデンティティ、精神、意志の強さを表す。どちらも生きている人間には必要である。^{[ 57 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

自然病はギンハワの損傷の結果である。これらはシャーマンを必要としないが、ギンハワの死は肉体の死も意味するため、依然として重要である。これらは熟練したシャーマンによって治療できるが、多くの場合、治療や薬草学を専門とする見習いや助手に任されていた。^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ]}

一方、霊的な病気は、カラグとギンハワの分離（人類学文献では「魂の喪失」と呼ばれる）によって引き起こされると考えられています。この分離は通常、睡眠中に起こり、カラグは分離して霊界を旅し、夢を見ます。しかし、この分離が人が目覚めているときに起こると、霊的な病気を引き起こします。分離の原因としては、カラグが霊界で迷子になること、カラグが他の霊に捕らえられたり、攻撃されたり、誘惑されたりすること、あるいは単にカラグがギンハワに戻ることを拒否することなどが挙げられます。カラグの喪失は直ちに死に至るものではありませんが、人の精神とアイデンティティの喪失、つまり精神錯乱につながる可能性があります。霊的な病気には、せん妄、うつ病、心的外傷、失神発作、その他の精神疾患も含まれます。邪悪な行為や望ましくない行為も、カラグとギンハワの不調和に起因するとされることがあります。^{[ 57 ] [ 59 ] [ 61 ] [ 62 ]}

シャーマンは、人のカラグを癒し強化する儀式を行うこともあります。これには、ビサヤのシャーマンの間で行われるバタク・ドゥンガンまたはバタカンの儀式が含まれます。この儀式は、人のカラグを強化し、力を与え、困難、問題、障害に備えさせます。また、この儀式は、悪霊や呪術による霊的な攻撃から人を守る効果もあります。^{[ 61 ]}

占いは主に病気の診断に用いられたため、治療と密接に結びついていました。占いはシャーマンや必要な技能を持つ専門の弟子によって行われます。病気の診断にはさまざまな道具や儀式が用いられます。例えば、貝殻、生姜、石英やミョウバン （タワス）でできた水晶、鶏の内臓などです。占い師には好みの方法を示す名前があります。例えば、ミョウバンの水晶を使う占い師はマグタタワスと呼ばれ、ルオプと呼ばれる儀式を行うことを好む占い師はマングルルオプと呼ばれます。^{[ 63 ]}

占い師は未来を予言し、風水儀式を行うこともできます。ビサヤ諸島のババヤラン風水で用いられる重要な神話上の生き物はバクナワ（またはナーガ）で、通常は巨大な蛇または竜で、尾が輪状になっています。バクナワの動きは、月の満ち欠けから日食、天気、洪水、地震に至るまで、物理世界に影響を与えます。バクナワは16方位の羅針盤の中心に位置します。12ヶ月の太陰暦では、3ヶ月ごとに異なる方位を向き、北（アミンハン）、西（カトゥンダン）、南（バガトナン）、東（シドランガン）を向きます。バクナワの口は不幸と悪をもたらすと信じられており、口が向いている方向によって羅針盤のさまざまな方位が異なっていました。旅行、貿易、結婚などの将来の計画を立てる際に、これらの方位が参照されました。家を建てる際、バクナワによる不運を避けるために、基礎の最も縁起の良い配置を決定するためにシャーマンに相談することもよくあった。^{[ 4 ] [注11 ]}

シャーマンの中には、呪文、護符、薬、あるいは霊媒を通して物理世界を制御できると信じられていた者もいた。 ^{[ 41 ] [ 66 ] [注12 ]}ヒーラーは霊媒よりも魔術師とより強く結びついている。ほとんどの場合、ヒーラーは魔術師でもある。魔術による病気を治したり、打ち消したりするには、ヒーラー自身が魔術を知っていなければならない。^{[ 58 ]}この関係は、ヒーラー兼魔術師が今でも一般的であるシキホール島で最も顕著である。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

マノボ族のような一部の文化では、シャーマンは呪術師と完全に区別されています。シャーマンは精霊界や超自然的な存在と関わりますが、自身は魔法の力を持っていません。一方、呪術師は魔法の呪文や道具から力を得た人間とみなされています。呪術によって引き起こされたと信じられている病気は、精霊によって引き起こされた病気とは異なる扱いを受けます。前者は対抗呪文、単純な解毒剤、および肉体的な治療で治療されますが、後者は精霊との介入または対話、つまりシャーマンの儀式を必要とします。^{[ 41 ]}

対照的に、ビサヤ社会では、最も強力なシャーマンはダラガンガン（ダロンドンガンまたはブサリアンとも呼ばれる）として知られる呪術師であった。彼らは魔法の呪文と彼らのカラグ（またはドゥンガン）の力によって元素を操ることができたとされ、それは「霊的な」力と同一視されていた。^{[注13 ]}彼らの主張する力には、火や水を呼び出すこと、飛行、変身、透明化、無敵、災害を呼び出す能力などがある。19世紀後半のビサヤ農民反乱のディオスディオスの指導者たちは、しばしばこのような力を持っていると主張した。 ^{[ 4 ] [ 57 ] [ 70 ]}元素を操る力のより一般的な使用法は、雨乞いである。注目すべき例としては、イロイロ南部のカラヤ・マアラムであるエストレラ・バンゴバンワが挙げられる。地元の伝説によると、彼女は雨嵐を呼び起こす儀式を行うことで3年間の干ばつを解消したという。^{[ 21 ] [ 71 ]}

魔術はシャーマンに限られたものではなく、指導者や戦士の英雄にも共通する主張であった。叙事詩『ダランゲン』に描かれているイスラム以前のマラナオ社会では、英雄は超人的な能力を与える「双子の精霊」（トノン）を持って生まれてくる。例えば、カイバット・ア・カダーン王国のアウィラウィル・オ・ンダウ王は、台風、洪水、火の柱の姿をとることができるサリンダガウ・マシンギルという名のトノンを持っており、ギンドロンガン・マロゴング王国のダロンドン・ア・ミンバンタス王は、巨大なワニの姿をとるマボケロドという名のトノンを持っていた。 ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

ババヤランが率いた最初の記録に残る武装反乱は、1621年から1622年にかけてボホール島で起きたタンブロットの反乱である。この反乱は、カトリックの拡大を脅威とみなしたタンブロットという名の男性シャーマンによって率いられた。彼は「古き良き時代に戻る」ために約2000人の信者を集めたが、彼の反乱は改宗した先住民の補助兵の助けを借りたスペイン当局によって鎮圧された。^{[ 90 ]}

タンブロットの反乱は、同時期に隣接するレイテ島のカリガラで別の反乱を引き起こした。バンカウの反乱は、バンカウという名のダトゥと、ババヤランであった息子のパガリによって率いられた。バンカウの反乱は、バンカウがフィリピンで最初にカトリックに改宗した人物の一人であったため注目に値する。若い頃、彼は1565年に征服者ミゲル・ロペス・デ・レガスピの遠征隊が初めて島に上陸した際に彼らを歓迎したことがあった。タンブロットと同様に、バンカウとパガリは共に昔の生活様式への回帰を望んでいた。バンカウはカトリック信仰を放棄し、ディワタの寺院を建てた。^{[ 90 ]}彼らの反乱はスペイン総督アロンソ・ファハルド・デ・エンテンサによって鎮圧された。バンカウは斬首され、パガリと他の81人のババヤランは火刑に処された。^{[ 91 ]}

タパルの反乱は、1663年にパナイ島のイロイロでタパルという名のババヤランが率いた蜂起である。タパルは土着のシャーマニズムとカトリックの用語を融合させ、自らを新しい宗教の「全能の神」と宣言した。彼はまた、古代のアソグを真似て女性の服を着た。彼と彼の信者たちはスペイン人の司祭を殺害し、町の教会を焼き払ってから山に逃げた。タパルと彼の運動の他の指導者たちはスペイン人とフィリピン人の兵士に捕らえられ、処刑された。^{[ 90 ] [ 91 ]}

1785年、ヌエバ・ビスカヤ州イトゥイ（現在のアリタオ）で、ラグタオという名のヒーラーが宗教的な反乱を起こした。彼は、ルソン島北部で天然痘が流行したのは、先住民が先祖伝来の信仰を捨てたためだと主張した。この反乱は、ドミニコ会修道士に率いられた近隣のキリスト教徒の町民によって鎮圧された。^{[ 87 ]}

19世紀には、ディオスディオスと呼ばれる「シャーマン」が台頭した。ディオスディオス（スペイン語のdiosから文字通り「神の僭称者」または「偽りの神」）は、キリスト教の宗教的人物と自分たちを同一視する傾向があったことから、そのように呼ばれた宗教指導者であった。彼らはカルト的な宗教運動を率い、信者に繁栄、超自然的な力、または治癒を約束した。そのほとんどは、お守りや魔法の紙切れを売る単なる詐欺師であった。信者のほとんどは、正式なカトリックの教えについてほとんど知識がなく、植民地支配下で極度の貧困にあえいでいた、読み書きのできない農村部の貧困層であった。^{[ 87 ]}

19 世紀には、ディオス ディオスの指導者の例が数多くあります。その中には、1811 年に自分がイエス キリストであると主張したイロコスのヒーラー、ルンガオ、1865 年に病気に対する超自然的な力を持っていると主張したヌエバ カセレス(現在のカマリネス スル州)リブマナンの「トレス クリストス (「三人のキリスト」)」を率いたイグナシオ ディマス、1862 年にレイテ島が沈むと予言した「ラ サンタ デ レイテ (「レイテの聖女」)」と名乗った老女でヒーラーのベネディクタ、 ^{[ 87 ]} 1880 年代後半に自分を聖母マリアと宣言し、自分と信者をスペインの支配から孤立させたイロイロ州ティグバウアンの80 年のババヤラン、クララ タロサなどが含まれます。 ^{[ 71 ]}レイテ島ハロ出身のフランシスコ・ゴンサレス（別名「フランシスコ・サレス」または「フルート・サレス」）は、1888年に、人々を次の大洪水から救うために派遣された王であり、波の中から浮かび上がる都市へと人々を導くと主張した。その他にも多数存在する。これらの運動は通常、スペイン人によって指導者を投獄したり追放したりして鎮圧された。^{[ 87 ]}

ディオスディオス運動は当初は純粋に宗教的なもので、スペインの迫害に対する防衛的な反応に過ぎなかった。しかし、1880年代までに、一部のディオスディオス集団はより暴力的な反植民地主義へと変貌した。そのような集団の最初のものは、ネグロス・オリエンタル州ザンボアンギータの集落のカベサ・デ・バランガイであったポンシアノ・エロフレが率いたものであった。彼は「ディオス・ブハウィ」（「旋風の神」）という名を名乗り、自らを人々の救世主と宣言した。彼はスペイン政府への納税を停止すると宣言した。彼は約2000人の信者（スペイン当局は彼らをババヤネスと呼んだ）からなる共同体を形成し、スペイン支配下の町を定期的に攻撃した。古代のアソグシャーマンを模倣し、彼は女性と結婚していたにもかかわらず、女性の服を着て女性的な振る舞いをした。彼は古代のダラガンガンとよく似た超自然的な力を持っていると主張した。彼は1887年にシアトンの町を攻撃中に殺害された。彼の妻と親族は運動を続けようとしたが、最終的にスペイン当局に捕らえられ、追放された。グループの残党は盗賊行為に走ったり、他のディオスディオス運動に加わったりした。^{[ 4 ] [ 44 ] [ 87 ]}

別のディオスディオス蜂起は、1888年にアンティークでグレゴリオ・ランピニオ（「グレゴリオ・ディオス」としてよく知られ、「ヒラリオ・パブロ」または「パパ」としても知られる）という名のシャーマンによって率いられた。この蜂起は、シャーマンの聖なる巡礼地であるバラバゴ山の近くで結成された。ランピニオは約400人の部隊を率い、コントリクシオネス・ババヤネス（革命税）を徴収し、反植民地主義の思想を広め、アンティークとイロイロの町々を攻撃した。このグループは最終的に1890年までにグアルディア・シビルによって鎮圧された。^{[ 87 ]}

19世紀最後の重要なディオス・ディオス反乱は、パパ・イシオ（「イシオ教皇」）として知られるディオニシオ・マグブエラスによって率いられた。彼はかつてディオス・ブハウィ・グループの一員であった。彼はエロフレの信奉者の残党から独自のババヤネス・グループを組織し、1896年にネグロス・オクシデンタルでスペインの支配に対する反乱を率いた。米西戦争の終結後、フィリピンがアメリカ合衆国に割譲されると、彼は当初、アメリカ政府の下でネグロス・オクシデンタルのラ・カステリャーナの「軍事司令官」に任命された。しかし、彼は1899年の米比戦争中に再び武装抵抗を開始した。彼は1907年8月6日にアメリカ当局に降伏し、死刑を宣告された。この刑は後に終身刑に減刑され、彼は1911年にオールド・ビリビッド刑務所で亡くなった。 ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

ネグロス・オクシデンタルでパパ・イシオがアメリカ支配に反乱を起こしたのと同時期に、東ビサヤのディオス・ディオス運動は新たなアメリカ植民地政府に目を向けた。彼らは自らをプラハネス（「赤い服を着る者」）と名乗り、レイテではファウスティーノ・アブレン（「パパ・ファウスティーノ」）、サマールではパブロ・ブラン（「パパ・パブロ」）、アントニオ・アヌガル、ペドロ・デ・ラ・クルスが率いた。彼らは先人たちと同様に超自然的な力があると主張し、戦いでは呪術的なお守り、聖油、魔法の呪文を使用した。彼らはアメリカ軍とアメリカ植民地政府に協力する地元のフィリピン人の両方を攻撃した。最後のプラハネスの指導者は1911年に殺害された。^{[ 87 ] [ 92 ]}