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アフリカにおけるキリスト教は紀元1世紀にアフリカに伝来し、21世紀にはアフリカ人の大多数がキリスト教徒となっている。[1]テルトゥリアヌス、ペルペトゥア、フェリシティ、アレクサンドリアのクレメンス、アレクサンドリアのオリゲネス、キプリアヌス、アタナシウス、ヒッポのアウグスティヌスなど、多くのアフリカ人キリスト教徒がキリスト教の初期の発展に影響を与え、その教義を形成した。[2] [3] 4世紀には、現在のエチオピアとエリトリアにあったアクスム帝国が、世界で最初にキリスト教を国教として採用した地域の一つとなり、その後にヌビアのノバティア、マクリア、アロディアの王国や、いくつかのキリスト教ベルベル王国が続いた。[4]
北アフリカへのイスラム教徒の征服は、非イスラム教徒に課せられた特別課税や、イスラム教徒の支配下でのその他の社会経済的圧力のために、キリスト教徒にイスラム教への改宗の圧力をもたらしたが、キリスト教徒は広く自らの宗教を実践し続けることが許されていた。[5]エジプトのアレクサンドリア東方正教会とアレクサンドリアコプト正教会（カルケドン派分裂の際に互いに分離した）および正統派のテワヘド教会は、イスラム教徒の侵略を生き延びた。イスラム教徒の支配地域のイスラム化は、その後数世紀にわたって徐々に進んだが、このプロセスは歴史家に完全には理解されていない。[6] [5]エジプトでの教会建設の制限と教会の破壊、ならびにアル・ハキム（996-1021）の治世中などに時々起こった迫害は、エジプトのコプト教徒にさらなる圧力をかけた。[7] [8] : 23 [9]中世では、エチオピア帝国はイスラム教の拡大後もキリスト教国家として生き残ったアフリカの唯一の地域でした。 [10]エチオピアの教会は独自の宗教的慣習と聖書の独自の正典を保持していました。したがって、エチオピアの教会コミュニティは、ヨーロッパの宣教師によってキリスト教化されたのではなく、高度に独立しており、ヨーロッパのキリスト教徒が大陸と接触する前に、自ら宣教師をアフリカ全土に広めたという点で、世界的にユニークです。
15世紀後半、ポルトガルの貿易商や宣教師が西アフリカにやって来始め、最初はギニア、モーリタニア、ガンビア、ガーナ、シエラレオネ、次にナイジェリア、後にコンゴ王国に渡り、地元の有力者をカトリックに改宗させることに成功した。19世紀後半のアフリカ分割の最中とその後、これらのキリスト教コミュニティやその他のコミュニティが沿岸部各地で繁栄し始め、ヨーロッパからの新しい宣教師活動が始まると、中央アフリカと南アフリカでも繁栄し始めた[11]（キリスト教の伝道師たちは、南アフリカの植民地化プロセスに深く関わっていた）。[12] 21世紀には、彼らはアフリカ大陸で急成長しているキリスト教コミュニティの大部分を構成している。
2024年の時点で、アフリカにはあらゆる宗派を合わせると推定7億3400万人のキリスト教徒がいる。[13]これは1900年の約1000万人から増加している。[14]比較的短期間で、アフリカは土着の伝統宗教の信者が多数を占める大陸から、主にキリスト教徒とイスラム教徒の大陸へと変化した。[15]伝統的な信仰や慣習との重要かつ持続的な融合が存在するにもかかわらずである。 [16]キリスト教は、南部アフリカ、東南アジア、中央アフリカのほとんどの国とアフリカの角と西アフリカの大部分の人口の大多数に受け入れられているが、エジプトではコプト教徒がかなりの少数派を占めている。ゴードン・コンウェル神学校の2018年の調査によると、アフリカには他のどの大陸よりも多くのキリスト教徒が住んでおり、2位はラテンアメリカ、3位はヨーロッパである。[17] [18]
歴史
古代: 初期教会
キリスト教が最初にアフリカに到達したのは、紀元50年頃のエジプトであった。[要出典] 福音記者マルコは、紀元43年頃にアレクサンドリア総主教区の初代司教と なった。 [ 19 ]当初、アレクサンドリアの教会は主にギリシャ語を話していた。2世紀末までに、聖書と典礼は3つの現地言語に翻訳された。キリスト教は1世紀初頭にスーダンにも広まり、6世紀にノバティア、マクリア、アロディア王国内に設立されたヌビアの教会はエジプトの教会と結びついていた。[20]
キリスト教は北西アフリカ（今日ではマグリブとして知られている）でも成長し、 2世紀末までにカルタゴ周辺の地域に到達した。 [要出典] そこの教会はローマ教会と結びついており、教皇ゲラシウス1世、教皇ミルティアデス、教皇ウィクトル1世を輩出したが、彼らは皆、聖アウグスティヌスとその母聖モニカのようなキリスト教徒ベルベル人であった。
キリスト教の広がり（西暦325年）
キリスト教の広がり（西暦600年）
3 世紀初頭、アレクサンドリアの教会は急速に拡大し、 5 つの新しい属主教区が設立されました。この頃、アレクサンドリアの主教はエジプトの最高主教として教皇と呼ばれるようになりました。3 世紀半ば、エジプトの教会はデキウス帝による迫害で大きな被害を受けました。多くのキリスト教徒が町から砂漠へと逃げました。しかし、迫害が収まると、一部のキリスト教徒は砂漠に留まり、隠者として祈りを捧げました。これがキリスト教の修道制度の始まりであり、その後数年間で、アフリカからゴハールの他の地域、そしてフランスとアイルランドを経由してヨーロッパに広まりました。
4世紀初頭のエジプトは、ディオクレティアヌス帝による新たな迫害で始まった。エチオピア/エリトリア 王国のアクスムでは、エザナ王がフルメンティウスによって改宗した後、キリスト教を国教と宣言し、その結果エチオピアでキリスト教が推進された（最終的にエチオピア正教会テワヘド教会の設立につながった）。5世紀初頭、ローマ帝国の他の地域には北アフリカほど多くの司教区はなく、ヴァンダル王がカルタゴで会議を招集したとき、460人のカトリック司教が出席した。[21]
最初の数世紀に、オリゲネス、ラクタンティウス、アウグスティヌス、テルトゥリアヌス、マリウス・ウィクトリヌス、パコミウス、盲目のディデュモス、ティコニウス、キプリアヌス、アタナシウス、キュリロス（ライバルのウァレンティヌス、プロティノス、アリウス、ドナトゥス・マグヌスと共に）などのアフリカのキリスト教指導者が、グノーシス主義、アリウス派、モンタヌス主義、マルキオン主義、ペラギウス主義、マニ教への反応、大学の理念（アレクサンドリア図書館に倣ったもの）、三位一体の理解、ウェトゥス・ラティーナの翻訳、釈義と聖書解釈の方法、エキュメニカル会議、修道制、新プラトン主義、アフリカの文学、弁証法、修辞法の伝統などを通じて、アフリカ以外のキリスト教世界に影響を与えた。[22]
中世初期: イスラム教徒による北アフリカ征服後
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イスラム教徒の征服後、初期のイスラム教カリフのほとんどは、現地の人々をイスラム教に改宗させることにほとんど関心を示さなかった。[23] : 26 キリスト教はイスラム教徒の征服後も存在し続けた。当初、イスラム教徒は中東と北アフリカの征服された領土内で支配的な少数派のままだった。全体的に、非イスラム教徒の人口は8世紀までにこれらの地域で少数派になった。[6]これらの地域のイスラム化につながった要因とプロセス、および改宗が起こった速度は複雑な問題である。[24] [6]他の規則の中でも、イスラム教徒の支配者は、ジズヤと呼ばれる特別な人頭税を非イスラム教徒に課した。これは、イスラム社会で改宗者が得ることができる他の社会的利点とともに、改宗への経済的圧力として機能した。[24] [5]カトリック教会は、地元のラテン語の方言とともに徐々に衰退した。[25] [26]
歴史家たちは、北アフリカにおけるキリスト教の衰退を説明するために多くの理論を検討し、後期古代における同地域での度重なる内戦と外部からの侵略、侵略者による迫害に対するキリスト教徒の恐怖、アフリカのキリスト教会内の分裂と指導力の欠如、新体制下の住民の政治的実用主義、初期のイスラム教と現地のキリスト教神学の区別が不十分であったために一般信徒が新しい宗教を受け入れやすくなった可能性など、多様な要因を提案している。[27]また、一部のキリスト教徒、特に経済的に余裕のある者は、ヨーロッパへ旅立った。[27] [28]当時のエジプト西部の地では、教会は修道院の伝統という基盤を欠いており、いわゆるドナトゥス派の異端を含む異端の後遺症にまだ悩まされており、ある理論では、これが現在のマグリブにおける教会の早期消滅の一因になったと提案している。この理論の支持者は、この状況を、キリスト教がより活発に残っていたエジプトとシリアの強い修道院の伝統と比較している。[27]さらに、ローマ人とビザンチン人はベルベル人のような先住民族を完全に同化することができなかった。[27] [28]
歴史家の中には、ウマイヤ朝が7世紀から8世紀にかけて多くのベルベル人キリスト教徒を迫害し、彼らがゆっくりとイスラム教に改宗したことを指摘する者もいる。 [29]他の現代の歴史家はさらに、7世紀から10世紀の間にアラブ系イスラム教徒の軍隊が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ系イスラム教徒の役人や支配者によって何度も宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を受けたことを認めている。 [30] [31] [32] [33]多くは、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために、イスラムの死刑に処された。[31] [32] [33]
イスラム教徒によるエジプト征服以降、コプト教徒は様々なイスラム政権から迫害を受けた。[7] [34]エジプトではイスラム化は他のイスラム教徒支配地域よりも遅かったと思われる。[6]ファーティマ朝時代（10世紀から12世紀）までは、キリスト教徒が依然として人口の過半数を占めていたと思われるが、この問題に関する学術的推定は暫定的で、著者によっても異なる。[6] [8] [35] ： 194 ファーティマ朝カリフ、アル・ハキム（在位96年～1021年）の統治下では、例外的なキリスト教徒迫害が起こった。[8] ： 23 これには教会の閉鎖や破壊、イスラム教への強制改宗が含まれ、改宗の波が起こった。[9] [36] [37]
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700年までにアラブ人の征服が完了した後も、トリポリタニア（現在のリビア西部）から現在のモロッコにかけての地域でローマカトリックの信仰が数世紀にわたって存続したという報告がある。 [38] 1114年にはアルジェリア中部のカルアにキリスト教徒のコミュニティが存在したという記録がある。[39]また、850年以降にカルタゴ市外のカトリックの聖人の墓への宗教的な巡礼が行われていた証拠や、イスラム教徒のスペインのキリスト教徒との宗教的な接触の証拠もある。[要出典]さらに、この時期にヨーロッパで採用された暦法の改革はチュニスの土着キリスト教徒の間で広まったが、これはローマとの接触がなければ不可能だったであろう。[要出典]
中世盛期: 衰退と最初の宣教
ムワッヒド朝とムラービト朝のイスラム政権が権力を握ると、地元のキリスト教徒は圧力を受けるようになり、記録にはチュニスの地元のキリスト教徒にイスラム教への改宗を要求したことが示されている。西暦1150年頃、ケルアン市にキリスト教徒の住民と司教がいたとの報告がある。これは重要な出来事である。なぜなら、この都市は西暦680年頃、アラブのイスラム教徒が征服後に行政の中心地として建設したからである。14世紀のカトリック教会のアーカイブにある手紙によると、北アフリカにはまだ4つの司教区が残っていたが、アラブの征服時に存在していた400を超える司教区から大幅に減少していることは認めざるを得ない。[ 39 ]ムワッヒド朝のアブド・アル・ムーミンは1159年にチュニスのキリスト教徒とユダヤ人に改宗を強制した。彼らはジズヤを支払い、その中にはフランク人の子孫もいた。[40]ベルベル人のキリスト教徒は15世紀初頭までチュニジア南部のチュニスとネフザワに住み続け、15世紀の最初の四半期の文献には、チュニスの土着のキリスト教徒は同化しつつも教会を拡大したと記されている。おそらくマグリブ全土から最後のキリスト教徒が集まっていたためだろう。しかし、彼らはカトリック教会とは交わりを持っていなかった。[39]チュニジアのキリスト教徒のコミュニティは18世紀までトズールの町に存在していた。 [41]
イスラム教のスペインから追放された後に北アフリカに来たキリスト教徒のもう一つのグループはモサラベと呼ばれた。彼らは教皇インノケンティウス4世によってモロッコ教会を形成していると認められた。[42]
北アフリカへの最初のミッション
1225年6月、ホノリウス3世は勅書「Vineae Domini custodes」を発布し、ドミニコとマルティンという名のドミニコ会の2人の修道士がモロッコに布教所を設立し、そこのキリスト教徒の事柄を管理することを許可した。 [43]モロッコの司教ロペ・フェルナンデス・デ・アインは、1246年12月19日にインノケンティウス4世によって、カルタゴ大司教が以前に保持していた称号であるアフリカ教会の長に任命された。 [44]マラケシュの司教区は16世紀後半まで存続した。[45]
中世モロッコの歴史家イブン・アビ・ザールは、アルモハド朝のカリフ、アブ・アル・アラ・イドリス・アル・マムーンがフェルナンド3世の強い要望により、キリスト教徒が自由に信仰を実践できるようにマラケシュに教会を建てたと述べています。インノケンティウス4世はチュニス、セウタ、ブギアの首長に、ロペとフランシスコ会の修道士にこれらの地域のキリスト教徒の世話をさせる許可を求めました。彼はキリスト教徒を保護してくれたカリフ、アル・サイードに感謝し、海岸沿いに要塞を建設する許可を求めたが、カリフはこの要求を拒否しました。[46]
近世: アフリカにおけるイエズス会の宣教
アフリカにおけるキリスト教の新たな段階は、15世紀にポルトガル人が到着したことから始まりました。[47]レコンキスタの終了後、キリスト教徒のポルトガル人とスペイン人は北アフリカの多くの港を占領しました。[48]
イエズス会（イエズス会）による宣教遠征は、1548年には早くもアフリカのさまざまな地域で始まっていた。1561年、ポルトガルの宣教師ゴンサロ・ダ・シルベイラは、ジンバブエ領土でショナ族の王モノモタパに洗礼を授けることに成功した。 [49]シルベイラが南アフリカにいたのと同時期に、イエズス会の中規模グループがアビシニア、またはエチオピア・スペリオル地方に拠点を構え始めた。イエズス会は定期的に迫害や嫌がらせに直面したが、彼らの使命はほぼ1世紀にわたる時の試練に耐えた。この対立にもかかわらず、彼らは、彼らの使命が存在する以前は厳格に確立された正統派を維持していた地域でカトリックの教義を確立することに成功した。 16 世紀、イエズス会は旧コンゴ王国に宣教活動を広げ、すでに存在していたカトリック宣教団を発展させ、最終的には現地の教会の建設に至りました。イエズス会の宣教団はモザンビークとアンゴラでも同様に活動していましたが、1759 年にイエズス会はポルトガルの権威に打ち負かされました。
イエズス会は、アフリカにおけるライバル宗派の宣教団からほとんど攻撃を受けなかった。ポルトガル支配下の大陸の地域で伝道活動を行う他の宗教団体も存在したが、その影響力はキリスト教徒の影響力に比べるとはるかに小さいものだった。イエズス会が台頭し始めたのは 15 世紀のパドローアドからで、他のヨーロッパ諸国が独自の宣教活動を開始し、大陸の唯一の守護国としてのポルトガルの地位が脅かされるまで続いた。18 世紀半ば、ポルトガルが 15 世紀と同じアフリカ支配力を失ってから、イエズス会への好意は冷え込んだ。イエズス会はモザンビークとアンゴラから追放され、その結果、これらの地域でのカトリック宣教団の存在は大幅に減少した。
マラケシュの司教区は16世紀後半まで存続し、セビリアの司教区長によって運営された。布教活動の再建を試みたフアン・デ・プラドは1631年に殺害された。1637年に建てられたフランシスコ会修道院は、サアディ朝の崩壊後、1659年に破壊された。市内のメラーにある小さなフランシスコ会の礼拝堂と修道院は18世紀まで存在していた。[45]
20世紀
アフリカの角
正統派テワヘドは1993 年にエチオピア正教テワヘド教会とエリトリア正教テワヘド教会に分裂した。 [要出典]パンテ教会はエチオピアのキリスト教におけるプロテスタント改革の成果である。[50]
マグリブ
フランスによる征服後、この地域におけるカトリックの成長はヨーロッパの植民者や入植者によって支えられ、これらの移民とその子孫は、この地域の国々が独立した際にほとんどが去った。1960年6月1日に行われたアルジェリアの最新の国勢調査によると、アルジェリアには105万人の非イスラム教徒（ほとんどがカトリック教徒）がいた（14万人のアルジェリア系ユダヤ人を含む全人口の10パーセント）。[51]フランス統治下では、アルジェリアのカトリック教徒の人口は100万人を超えてピークを迎えた。[51] 1960年代のピエ・ノワール の国外脱出により、現在では大マグレブ地域よりもフランスに住むベルベル人やアラブ人の子孫の北アフリカ・キリスト教徒の方が多い。
2009年、国連はアルジェリアに4万5千人のカトリック教徒と5万～10万人のプロテスタントがいると数えた。キリスト教への改宗はカビリエ、特にティジ・ウズー地区で最も一般的である。[52]その地区では、キリスト教徒の割合は1％～5％と推定されている。2015年の調査では、アルジェリアで38万人のイスラム教徒がキリスト教に改宗したと推定されている。[53]
1956年の独立前、モロッコには50万人のヨーロッパ人が住んでおり、そのほとんどはキリスト教徒でした。[54]フランス領モロッコのカトリック教徒は約36万人で、人口の約4.1％に達しました。[55] 1950年には、モロッコとタンジールのスペイン保護領のカトリック教徒は人口の14.5％を占め、スペイン領モロッコには113,000人のカトリック教徒が住んでいました。[55]モロッコとタンジールのスペイン保護領のカトリック教徒は、ほとんどがスペイン系で、ポルトガル人、フランス人、イタリア人の祖先も少数いました。[55]米国務省は、モロッコのキリスト教徒の数を4万人以上と推定しています。[56]ピュー・テンプルトンは、モロッコのキリスト教徒の数を2万人と推定しています。[57]キリスト教徒のほとんどはカサブランカ、タンジール、ラバトの都市部に住んでいる。 [58]モロッコのキリスト教徒の大半は外国人だが、一部の報告によると、キリスト教に改宗するモロッコ人（45,000人）が増加しており、特に農村部で増加しているという。改宗者の多くはモロッコの教会で密かに洗礼を受けている。[61] 1960年以来、キリスト教に改宗するモロッコのイスラム教徒が増加している。[59]
1956年の独立以前、チュニジアには25万5千人のヨーロッパ人が住んでおり、そのほとんどはキリスト教徒であった。[62]チュニジアのキリスト教徒コミュニティは、先住民、イタリア系およびフランス系チュニジア人、ベルベル系およびアラブ系の生まれながらの市民の大規模なグループで構成されており、5万人を数え、国中に散らばっている。米国の民主主義・人権・労働局も、キリスト教に改宗したチュニジア人が何千人もいると指摘している。[63]
一部の学者やメディアの報道によると、ベルベル人の間でキリスト教への改宗者が増加しているとのことです。[64] [65] [66]
キリスト教のアフリカ化
トーマス・C・オデンによれば、「コプト、ベルベル、エチオピア、アラブ、ムーア人の子孫である北アフリカのキリスト教徒は、アフリカのキリスト教の多文化マトリックス全体の一部として大切にされている」[3] 。さまざまな地理的地域内で、アフリカ人はキリスト教のさまざまな側面を、自分たちの宗教的および個人的な慣習により近いものとして探し求めました。キンバンギスト教会などのプロテスタントの適応が出現しました。キンバンギスト教会内で、シモン・キンバングは宗教的救済の順序に疑問を呈しました。神は白人を説教のために遣わすでしょうか? キンバンギスト教会はイエスが黒人であると信じ、カトリックやプロテスタントのヨーロッパ人とは異なる重みを持つシンボルとみなしました。教会に十字架や磔刑像を置くという一般的な慣習は、彼らの目には彫像または偶像崇拝の一形態と見なされました。また、マズルイによると、キンバンギストは正統派教会よりも教会における女性の役割を尊重し、女性に司祭や説教者の役割を与えました。[67] [68]これらの教会の信者は、聖書の中であからさまに非難されていない慣習、例えば一夫多妻制を探した。彼らはまた、ダンスや詠唱のような物や行為との関係を自分たちの慣習に取り入れた。[69]アフリカ人が現地語で読むことができたとき、彼らは聖書を自分たちの観点から解釈することができた。一夫多妻制は議論の的となった。多くの識字能力のあるアフリカ人は旧約聖書に含まれる情報に基づいて容認できると解釈したが、ヨーロッパのキリスト教は一夫多妻制を非難した。ドナ・ベアトリスは中央アフリカ出身の女性で、一夫多妻制の容認に関する物議を醸す見解で知られ、イエスはそれを決して非難しなかったと主張し、火あぶりにされた。ヨーロッパの宣教師たちは、現地語と識字率を促進しながら、ビクトリア朝の価値観を維持するという問題に直面した。宣教師たちは主に物議を醸すアフリカの見解を非難し、指導者たちが分岐することに反対した。シモン・キンバングは殉教者となり、西洋の宣教師たちの懸念により檻に入れられ、そこで亡くなりました。
アフリカのコミュニティ内では、キリスト教化によって衝突が引き起こされた。キリスト教は「被植民地の良心と意識を植民地化する」ことを意図した宗教であるため[70] 、19世紀のボツワナにおけるカーマ3世とその父セクゴマの間など、世襲の指導者の間でさえ紛争を引き起こした。若い指導者たちはキリスト教に基づいた考えを形成し、長老たちに異議を唱えた。アフリカの預言者ドナ・ベアトリスはキリスト教を政治化し、最終的にはアフリカ民族主義者となり、他の預言者の助けを借りてウガンダ国家を転覆しようと計画した。ポール・コールマンによると、宣教師の教えは各人の解釈次第であり、実行されたときに異なる形をとった。[71]
アラドゥーラ教会のナイジェリア人、デイビッド・アダモは、彼の教会が重要だとみなす内容に非常に近い聖書の部分を選びました。宣教師たちは信仰の力を伝えていないという考えから、彼らは詩篇の一部を読みました。彼らはこれらの聖句を読むことに力を見出し、それを自分たちの生活の文脈に当てはめました。
キリスト教のアフリカ化に加えて、イスラム教をアフリカ化する運動もあった。ナイジェリアでは、イスラム教徒を喚起してイスラム教の非アラビア化を促す運動が起こった。非アラビア化を受け入れる人々と受け入れない人々の間に衝突があった。これらの運動は1980年頃に起こり、暴力行為や警察との衝突を招いた。アフマディーヤ派の創始者ミルザ・グラーム・アハメドは、ムハンマドが最も重要な預言者であるが最後の預言者ではないと信じており、典型的なイスラム教徒の見解から逸脱していた。スンニ派のアフリカ人は主にアフマディーヤ派に反対していた。アフマディーヤ派はコーランをスワヒリ語に翻訳した最初の派であり、スンニ派はこれにも反対した。アフマディーヤ派やマフディー派などのさまざまなグループや運動で軍国主義が発達し、対立する見解を持つグループ間で衝突があった。
1918年のインフルエンザの大流行はキリスト教のアフリカ化を加速させ、20世紀のアフリカでキリスト教が成長した。[72]推定500万人ものアフリカ人が亡くなった。ヨーロッパの政府、教会、医学はペストに対して無力であり、反帝国主義感情が高まった。これは、預言、癒し、国家主義的な教会再編を伴う独立した預言的なキリスト教大衆運動の成長に貢献した。例えば、ナイジェリアでのアラドゥーラ運動の始まりはパンデミックと同時期だった。キリスト使徒教会へと進化して多くの分派を生み出し、1950年代まで世界中の移民とともに広がり続けた。例えば、1952年に設立された贖いのキリスト教教会は、アフリカの12か国、西ヨーロッパ、北アメリカに会衆を持っている。
アフリカにおけるキリスト教教育
キリスト教宣教師たちは、改宗を求めていた先住民の母国語で福音の理解を広めることを余儀なくされた。聖書はその後、これらの母国語に翻訳され、伝えられた。キリスト教学校では、英語だけでなく、数学、哲学、西洋文化と文明に固有の価値観も教えられた。キリスト教学校内の世俗主義と宗教主義の対立は、アフリカの教育機関のさまざまな目標の相違を表している。[73]
現在の状況
アフリカではキリスト教徒の数が大幅に増加しているが、それと同時に伝統的なアフリカの宗教への信仰も相対的に減少している。1900年にはアフリカのキリスト教徒はわずか900万人だったが、2000年には推定3億8000万人にまで増加した。2020年にはアフリカのキリスト教徒は6億5800万人近くに達し、2025年には7億6000万人に達すると予想されており[74]、2025年には6億3000万から7億人に達するという以前の推定を上回っている。[75] 2020年には、アフリカ大陸の人口の49%がキリスト教徒で、42%がイスラム教徒である[76] 。 2023年現在、アフリカにはあらゆる宗派を合わせると推定7億1800万人のキリスト教徒がいる[13]。アフリカ人の大多数はキリスト教徒である[1] 。
2006年のピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの調査によると、1億4700万人のアフリカのキリスト教徒は「刷新派」（ペンテコステ派とカリスマ派）でした。[77]デビッド・バレットによると、1995年にアフリカ全土に存在した11,500の宗派の552,000の会衆のほとんどは、西洋ではまったく知られていません。[78]アフリカにおける最近のキリスト教徒の増加の多くは、ヨーロッパの宣教師ではなく、アフリカの土着の宣教活動と伝道、高い出生率によるものです。アフリカのキリスト教は、エジプト、エチオピア、エリトリアの古代の東方正教会から、近年キリスト教への大規模な改宗を経験したナイジェリアの最新のアフリカ系キリスト教宗派まで、非常に多様です。アフリカ大陸の多くの地域では、南アフリカのナザレ・バプテスト教会やナイジェリアのアラドゥーラ教会など、混合主義やメシア主義の宗派がいくつか形成されている。アフリカで設立された福音伝道団、例えばダグ・ヘワード・ミルズ伝道師が設立したUD-OLGCも、世界中に急速に影響力を広げている。セブンスデー・アドベンチストやエホバの証人もかなり広く分布している。2015年の調査では、アフリカのキリスト教徒のうち210万人がイスラム教を背景としており、そのほとんどは何らかの形のプロテスタントに属していると推定されている。[79]
専門家の中には、キリスト教の中心がヨーロッパの工業国から現代アフリカやアジアに移ると予測する者もいる。イェール大学の歴史学者ラミン・サンネは「アフリカのキリスト教は、世界の目立たない地域での異国情緒あふれる奇妙な現象というだけでなく、アフリカのキリスト教はこれから起こることの姿かもしれない」と述べた。[80]デイビッド・バレット著の世界キリスト教百科事典の統計は、アフリカ大陸における劇的なキリスト教徒の増加の新たな傾向を示しており、2025年にはアフリカのキリスト教徒は6億3300万人になると推定されている。[81]
メガチャーチの台頭
メガチャーチ（週末の出席者が2,000人以上の教会と定義される[82] [83] [84] ）は、タンザニア、ナイジェリア、南アフリカ、ガーナ、ケニア、ウガンダなどサハラ以南のアフリカの多くの国に見られる。そのほとんどはペンテコステ派の宗派である。[85] [86]最大の教会講堂であるグローリードームは、2018年にナイジェリアのアブジャに10万席を備えてオープンした。[87]
国別の統計
宗派
ピュー研究所は、2020年にはアフリカの人口の53%がキリスト教徒になると予測している。[114]アフリカ大陸のキリスト教徒の数は8億人に上ると推定されている。[115]
カトリック
ローマカトリック
カトリック教会の信者数は、1900年の200万人から2000年には1億4000万人に増加した。 [116] 2005年には、アフリカの人口8億900万人のうち、東方カトリック教会を含むアフリカのカトリック教会の信者数は約1億3500万人であった。2009年にベネディクト16世がアフリカを訪問した際には、その数は1億5800万人と推定された。[117]大半はラテン教会に属しているが、東方カトリック教会の信者も数百万人いる。
正統派
東方正教
- エチオピア正教テワヘド教会- 3,700万人[118] [119] [120] [121] [122]
- アレクサンドリアのコプト正教会– 1000万人[123] [124] [125] [126]
- エリトリア正教テワヘド教会– 200万人[127]
東方正教
- アレクサンドリアギリシャ正教会– 500,000 [128]
プロテスタント
2010年、ピュー研究所はサハラ以南のアフリカには約3億人のプロテスタントがいると推定した。[129]他の推定では4億人に及ぶ。[130] [131]プロテスタントはアフリカ最大のキリスト教グループであり、サハラ以南のアフリカでは35.9%（半分以上）を占めている。[132]プロテスタントはアフリカ大陸の全人口の35.9%にまで増加している。[133]研究によると、アフリカには推定2億人の福音派とカリスマ派がいると示唆されている。[134]プロテスタントの人口が多い3か国は、ナイジェリアの6,000万人（人口の37.7%）、ケニアの4,800万人（人口の84%）、南アフリカの2,400万人（人口の47.7%）で、この3か国を合わせるとプロテスタントは約1億2,100万人となる。[135]アフリカには推定6000万人の英国国教会信者と2300万人のルーテル教徒がいる。 [136] [137]また、アフリカ大陸には約1000万人のバプテスト教徒と2500万人のメソジスト教徒がいる。[138] [139]アフリカの長老派教会の信者は2000万人以上と推定されている。[140]
英国国教会
- ナイジェリア教会– 2,010万人[141]
- ウガンダ教会– 810万人[142]
- ケニア聖公会– 500万人[143]
- 南スーダンとスーダンの聖公会- 450万人[144]
- 南アフリカ聖公会– 230万人[145]
- タンザニア聖公会– 200万人[146]
- ルワンダ聖公会– 100万人[147]
- 中央アフリカ管区教会– 90万人[148]
- ブルンジ聖公会– 80万人[149]
- コンゴ・キリスト教会・コンゴ聖公会– 50万人[150]
- 西アフリカ管区教会– 30万人[151]
- 南アフリカ改革派福音派聖公会– 90,000人[152]
バプテスト
- ナイジェリアバプテスト連盟– 500万人[153]
- ウガンダバプテスト連合– 250万人[153]
- コンゴのバプテスト教会– 210万人[153]
- タンザニアバプテスト連盟– 200万人[153]
- コンゴ川バプテスト教会– 110万人[153]
- ケニアバプテスト連盟– 60万人[153]
- マラウイバプテスト連盟– 30万人[153]
- ガーナバプテスト連盟– 30万人[153]
- ルワンダバプテスト教会連合– 30万人[153]
- 中央アフリカ共和国福音バプテスト教会– 20万人[153]
カトリック使徒教会（アーヴィング派）
- 新使徒教会– 1600万人[154] [155]
ルター派
アフリカのルター派の信者は2413万人いる。[156]
- エチオピア福音教会メカネ・イエスス– 830万人[157]
- タンザニア福音ルーテル教会– 650万人[158]
- マダガスカル・ルーテル教会– 300万人[159]
- ナイジェリアのルーテルキリスト教会– 220万人[160]
- ナミビア福音ルーテル教会– 70万人[161]
- 南アフリカ福音ルーテル教会– 60万人[162]
- ナミビア共和国福音ルーテル教会– 40万人[161]
- カメルーン福音ルーテル教会– 30万人[163]
- ジンバブエ福音ルーテル教会– 30万人[164]
メソジズム
大陸には20以上の宗派があり、世界メソジスト評議会は大陸全体で1,708万人の会員を擁している。[165]
- ナイジェリアのメソジスト教会– 200万人[166]
- 南アフリカメソジスト教会– 170万人[167]
- コートジボワール合同メソジスト教会 – 108万人[168]
- メソジスト教会ガーナ– 80万人[169]
- ケニアのメソジスト教会 – 50万人[170]
- リベリアの合同メソジスト教会– 35万人[165]
- コンゴの自由メソジスト教会 - 11万人[171]
改革派（カルヴァン主義）
- 東アフリカ長老派教会– 400万人[172]
- ナイジェリア長老派教会– 380万人[173]
- アフリカ長老派教会– 340万人[174]
- コンゴ・キリスト教会・コンゴ長老派教会– 250万人[175]
- カメルーン長老派教会– 180万人[176]
- 中央アフリカ長老派教会– 130万人[177]
- スーダンの長老派教会– 100万人[178]
- カメルーンの長老派教会– 70万人[179]
- 福音長老派教会、ガーナ– 60万人[180]
- 南アフリカの統一長老派教会– 50万人[181]
- ルワンダの長老派教会– 30万人[182]
- マダガスカルのイエス・キリスト教会– 350万人[183]
- ザンビアの合同教会– 300万人[184]
- カメルーン福音教会– 250万人[185]
- 南アフリカのオランダ改革派教会（NGK） – 110万人
- 南アフリカの改革派教会の統合– 50万人[186]
- レソト福音教会– 30万人[187]
- ナイジェリア改革派キリスト教会– 30万人[188]
- ザンビアの改革派教会– 30万人[189]
- アンゴラ福音改革派教会– 20万人[190]
- スーダンのキリスト教会、ティブ族の間– 20万人[191]
- コンゴ福音教会– 20万人[192]
- アンゴラ福音会派教会– 90万人[193]
- 南アフリカ連合会衆派教会– 50万人[194]
ペンテコステ派
ペンテコステ派キリスト教徒の人口は2015年で約2億229万人で、アフリカ大陸のキリスト教徒人口の35.32%を占めています。[195]ある調査では、アフリカには最大4億人のペンテコステ派およびカリスマ派キリスト教徒がいると推定されています。[196]
- エチオピアのカレ・ヘイウェット教会 – 900万人[197]
- エチオピアフルゴスペルビリーバーズ教会 – 450万人[198]
- – 100万
- アッセンブリーズ・オブ・ゴッド総評議会ナイジェリア- 360万人[199]
- 南アフリカ使徒信仰宣教団– 120万人[出典が必要]
- ルワンダペンテコステ派教会協会 – 100万人[要出典]
メノナイト
- メセレテ・クリストス教会– 470,000 [200]
その他の福音派グループ
- 西アフリカ福音教会– 500万人[出典が必要]
その他のキリスト教団体
アフリカには宗派を問わず約9,700万人のキリスト教徒がいる。[201]
アフリカ発祥の教会
6000万人がアフリカ発祥の教会の信者である。[202]
- ザイオン・クリスチャン教会– 1500万人[出典が必要]
- ケルビムとセラフィムの永遠の聖なる秩序– 1000万[引用が必要]
- キンバンギスト教会– 550万人[出典が必要]
- 贖いの神のキリスト教会– 500万人[203]
- 主の教会（アラドゥラ） – 360万人[204]
- アフリカ教会評議会 – 300万人[205]
- 聖霊の光キリスト教会 – 140万人[206]
- アフリカ聖霊教会 – 70万人[207]
- アフリカン・イスラエル教会ニネベ– 50万人[208]
復古主義
- 末日聖徒イエス・キリスト教会– 60万人[209]
参照
注記
- ^ チュニジア宗教省は、国内に約3万人のキリスト教徒が居住していると推定している。その大半は外国人であり、約80％がローマカトリック教徒である。約7000人のキリスト教徒はチュニジア国民であり、そのほとんどは英国国教会やその他のプロテスタントである。[110]
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初頭、CH Beckerなどの学者は、イスラムへの改宗は主に経済的考慮によって動機付けられたと考えていました。この理解は、1950年代のDaniel Dennettによる人頭税（ジズヤ）の研究を受けて修正されました。Dennettは、非イスラム教徒に対する差別的な税金は、イスラム統治の開始以来一貫して課されたわけではなく、一様に考え出されたわけでもないことを説得力を持って示しました。このように、マーシャル・ホジソンは、宗派の変化における経済成長の役割を認めながらも、イスラム教への改宗によって得られる大きな社会的利点を指摘し、新しい信仰と密接に関係する社会的流動性を強調した。一般的に、歴史家たちはイスラム教への改宗という現象を単一の観点から扱うことはできないという理解に至っている。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アフリカのキリスト教に関連するメディアがあります。
- BBC - アフリカとキリスト教の物語
- アフリカ系キリスト教徒
- アフリカのキリスト教に関するよくある質問
- 現代の福音主義アフリカ神学者：入門