キリスト教と植民地主義

キリスト教と植民地主義は、キリスト教のさまざまな宗派（プロテスタント、カトリック、正教会）が、歴史的にヨーロッパの植民地大国の国教として使われ、その大多数がキリスト教徒であったことから、一部の人々によって^{結び付けられています。 [1]}キリスト教宣教師は、さまざまな方法を通じて、ヨーロッパの帝国主義大国の「宗教的武器」として行動しました。 ^[2]プロビデンス大学の准教授であるエドワード・E・アンドリュースによると、 ^[3]キリスト教宣教師は当初、「目に見える聖人、執拗な野蛮さの海に理想的な敬虔さの模範」として描かれていました。しかし、20世紀後半に植民地時代が終わりに近づく頃には、宣教師は「狂信的な態度で盲目にされた植民地侵略のイデオロギー的突撃部隊」 ^{[4] 、}植民地主義の「代理人、筆記者、道徳的アリバイ」と見なされるようになりました。 ^[5]

いくつかの地域では、植民地の人口のほぼ全員が強制的に伝統的な信仰体系から離れ、キリスト教の信仰に改宗させられました。植民地主義者はこれを、他の信仰の信者の根絶、原住民の奴隷化、土地と海の搾取の正当化として利用しました。^{[6] [7] [8] [9] [10]}

キリスト教は植民地主義者の動機として頻繁に正当化されるため、一部の人々から植民地主義の影響と関連付けられています。^[11]たとえば、トイイン・ファロラは、「アフリカにおける植民地主義の目的はキリスト教の目的と似ている」と信じる宣教師がいたと主張しています。^[12]ファロラは、スーダン連合宣教団のジャン・H・ボーアの言葉を引用して、「植民地主義は神の命令に基づく帝国主義の一形態であり、キリストに触発された西洋文明の恩恵を、支配者と被支配者双方の利益を追求する体制下で協力する政治、経済、宗教の勢力の組み合わせによってもたらされた悪魔的な抑圧、無知、病気に苦しむ人々に分け与えることで、精神的、文化的、経済的、政治的な解放をもたらすことを目的としています。」と述べています。^[12]

エドワード・アンドリュースは次のように書いている: ^[4]

歴史家は伝統的に、キリスト教宣教師を 2 つの方法で見てきました。宣教師の歴史を最初に記録した教会史家は、宣教師の試練、成功、そして時には殉教を聖人伝的に描写しました。宣教師は目に見える聖人であり、絶え間ない蛮行の海の中で理想的な敬虔さの模範でした。しかし、公民権運動、反植民地主義、そして世俗化の進行が特徴的な 20 世紀中頃になると、宣教師はまったく異なる見方をされるようになりました。歴史家は、敬虔な殉教者ではなく、宣教師を傲慢で強欲な帝国主義者と描写するようになりました。キリスト教は救いの恩恵ではなく、宣教師が反抗的な原住民に押し付ける一枚岩で攻撃的な力となりました。実際、宣教師は、拡大し続ける国民国家の重要な代理人、または「熱狂によって盲目にされた植民地侵略のためのイデオロギー的突撃部隊」と理解されるようになりました。

ラミン・サンネによれば、「キリスト教宣教に関する西洋の標準的な研究の多くは、個々の宣教師の動機を調べることから始まり、宣教活動全体が西洋文化帝国主義の仕組みの一部であると非難することで結論づけられる」。この見解に代わるものとして、サンネは「近代における宣教は、通常描かれる動機についての議論よりもはるかに多く、またはるかに少ないものであった」と主張する異なる視点を提示している。^[13]

マイケル・ウッドは、16世紀には先住民族が人間として認められることはほとんど不可能であり、征服者たちは「何世紀にもわたる民族中心主義と、一つの真実、一つの時代、一つの現実を信奉するキリスト教の一神教」という重荷を持ち込んだと主張している^{[14] 。}

大航海時代、カトリック教会は新世界にキリスト教を広め、アメリカ先住民や他の先住民を改宗させる大きな取り組みを始めた。この布教活動は、スペイン、フランス、ポルトガルなどのヨーロッパ列強の植民地化努力の大きな部分を占め、部分的には正当化された。ヨーロッパ人の探検とキリスト教の拡大という考えは同義であり、ヨーロッパのキリスト教徒の宗教的見解と新地への入植は先住民を改宗させる手段であった。^[15]先住民に対するキリスト教の布教は、カトリック諸国の植民地化努力と密接に関連していた。アメリカ大陸やアジア、アフリカの他の植民地では、ほとんどの布教活動はアウグスティノ会、フランシスコ会、イエズス会、ドミニコ会などの修道会によって運営されていた。

ポルトガルとスペインの両国では、宗教は国家の不可欠な部分であり、キリスト教化は世俗的利益と精神的利益の両方を持つと考えられていた。ポルトガルの探検家たちは、宗教幹部に新しい領土への冒険のアイデアを提案し、それは「名誉と栄光はキリスト教世界全体だけでなく、この最も神聖なペテロの座にも降りかかるだろう」という考えに基づいて承認された。^[16]これらの大国が領土や影響力を拡大しようとしたところには、すぐに宣教師が続いた。トルデシリャス条約によって、2つの大国は世界を排他的な勢力圏、貿易圏、植民地圏に分割した。ローマカトリックの世界秩序は、オランダとイギリスによって挑戦を受けた。理論的には、グロティウスの自由の海によって否定された。ポルトガルとスペインの植民地政策は、ローマカトリック教会自身によっても挑戦を受けた。バチカンは1622年に信仰宣伝会議を設立し、教会をイベリア王国の影響から切り離そうとした。

ヤン・ファン・ブツラーは「エンリケ航海王子とその同時代人にとって、植民地事業はヨーロッパの商業を発展させる必要性とキリスト教の信仰を広める義務に基づいていた」と書いている。^[17]

キリスト教指導者とキリスト教の教義は、新世界で発見されたアメリカ先住民に対する暴力を正当化し、実行しているという疑いを受けていた。^[18]

アドリアーン・ファン・オスは次のように書いている: ^[19]

新世界におけるスペイン植民地主義の根底にある、唯一絶対の思想を選ばなければならないとしたら、それは間違いなくカトリック信仰の布教であろう。イギリスやオランダなど他のヨーロッパの植民地大国とは異なり、スペインは征服した土地の原住民を国教に改宗させることに固執した。そして奇跡的に成功した。イベリア半島の拡張主義の文脈で導入されたカトリックは、帝国自体よりも長く生き残り、エリート層の間で時代錯誤的な名残としてではなく、辺鄙な山村でさえ重要な潮流として繁栄し続けている。カトリックのキリスト教は、アメリカにおけるスペインの主要な植民地遺産であり続けている。外の世界とのあらゆる経済関係よりも、1492年に初めてアメリカの海岸にもたらされた言語よりも、カトリック宗教は今日もスペイン系アメリカ文化に浸透し続け、大陸を分断する政治的および国家的境界を超越する圧倒的な文化的統一を生み出している。

スペイン人は、後にヨーロッパ諸国となって南北アメリカを植民地化した最初の国だった。彼らは主にキューバ、プエルトリコ、フロリダを経由してこの地域にやって来た。^{[20]スペイン人は、バチカンの法令により、}新世界の先住民をカトリックに改宗させることを義務付けられた。しかし、先住民がカトリックを彼らの長年の伝統的な儀式や信仰に加えたため、初期の努力（従順なものも強制されたものも）はしばしば成功したかどうか疑問視されていた。カトリックを長年の信仰にうまく統合した例として、インカの宗教の変化が挙げられます。特にスペイン人は、アンデスの宗教をカトリックの教えに沿うように変更することで、カトリックをインカの宗教的信仰に織り込んだ。この宗教的統合は、インカの先住民は彼らに説教するヨーロッパ人よりも優れたカトリック教徒であるという考えから生じた。^[15]多くの先住民の表現、形式、習慣、芸術品は偶像崇拝とみなされ、スペインの宣教師、軍人、民間人によって禁止または破壊されました。これには宗教的な品物、彫刻、金や銀で作られた宝石が含まれており、スペインに輸送される前に溶かされました。^[21]これは神、金、栄光に動機づけられたスペインの征服者のイデオロギーを示しています。^[22]

スペイン人が文化的信念を押し付けたため、アメリカ大陸の先住民の言語の一部は、母国語がスペイン語に置き換わる形で進化し、現在の部族のメンバーには失われてしまった。先住民の言語を理解し、話すことができた司祭は、母国語で伝道した方が宗教的改宗に効果的だった。ケチュア語を話す役人とアンデスの役人がスペイン語を学んだため、両グループが互いにコミュニケーションをとる手段を形成するための共同の努力が行われた。^[16]

初期の宣教活動のほとんどは修道会によって行われていた。時が経つにつれ、宣教地域に通常の教会組織が確立されることが意図された。そのプロセスは、使徒座知牧区や使徒座代理区として知られる特別管轄区の形成から始まった。これらの発展中の教会は、最終的に地元の司教の任命を受けて通常の教区の地位に昇格した。植民地解放後、教会組織が新しい政治行政の現実を反映して変化するにつれて、このプロセスは加速した。^[23]

ラルフ・バウアーは、フランシスコ会の宣教師たちは「スペイン帝国主義に明確に傾倒し、アメリカ原住民をキリスト教の救済統治下に置く唯一の実行可能な方法として、征服の暴力と強制を容認していた」と述べている。^[24]ジョーダンは「征服者たちの手によるスペイン領アメリカの強姦の大惨事は、宗教の名の下に文化を他の文化が無慈悲に破壊した人類の征服の歴史全体において、最も強力で痛烈な例の一つである」と書いている。^[25]

イスパニョーラ島のドミニコ会修道士、アントニオ・デ・モンテシーノスは、アメリカ大陸の先住民に対するあらゆる形態の奴隷化と抑圧を公然と非難した最初の聖職者でした。^[26]フランシスコ・デ・ビトリアやバルトロメ・デ・ラス・カサスなどの神学者は、植民地化された先住民の人権を守るための神学的、哲学的基礎を築き、国家間の関係を規制する 国際法の基礎を築きました。

アメリカ先住民がヨーロッパ人の勢力に屈したのは、ヨーロッパ人が広めた病気に打ち負かされた後だった。^[27]アメリカ大陸の先住民の福音化は、私的な植民地化から始まった。国王は、不当な征服戦争から先住民を守るための規則を確立しようとした。スペイン人は、国王の権威を拒否し、キリスト教を認識して拒否する人々に対して戦争を始めることができた。先住民が未開であれば征服を許可するという教義が確立された。^[20]

修道士やイエズス会士は、原住民にスペイン語を教えずに、原住民の言語を学んだ。入植者の悪影響から原住民を守ろうとしたからだ。さらに宣教師たちは、疫病の流行と厳しい征服が起こった直後に、原住民に新しい宗教の良い面を示すことが重要だと感じた。 ^[27]

イエズス会は1650年代から1660年代までに北米のイロコイ族に布教活動を行った。先住民の言語研究におけるイロコイ族の成功は高く評価され、1675年までに五大湖地域への進出を助けた。イエズス会は1736年にフランスから追放されたが、北米から完全に姿を消したわけではなく、1804年にアメリカ教区が設立された。^[28]

1830年代、カトリックのマリア会のマリスト宣教師たちは、オセアニアの太平洋諸島への宣教を推進した。同会の長であるジャン＝クロード・コラン修道士とジャン＝バティスト＝フランソワ・ポンパリエ司教は、フランス政府の植民地帝国主義と植民地建設計画と密接に連携して活動した。^[29]ハワイでは問題が起こった。ハワイでは、1827年にホノルルに宣教所を設立したピクプシオン神父よりも、米国からのプロテスタント宣教師を地元政府が強く支持したためである。清教徒的な米国宣教師たちは、1839年にフランス海軍が到着し、カトリック教徒を容認する最後通牒を出すまで、カトリック教徒を追放しようとした。^[30]

イエズス会の様々なミッションや取り組みは、世界中で西洋の植民地化に先立ち、同時に、そしてその後も続いていた。リトアニアでは、1579年以来、イエズス会が設立したビリニュス大学が、先住民の宗教と言語の根絶を目的とした反宗教改革の先頭に立っていた。同じ頃、中国、韓国、日本では、イエズス会のミッションが西洋の軍事侵攻より数世紀も前に行われていた。侵攻は思想的であっただけでなく、科学的なものでもあった。イエズス会は1645年に中国の太陰太陽暦を改革したが、この変更は「病的」と評された。^{[31] 17世紀のインドには}バラモン教の知識を学ぶミッションが必要だった^[32]。また、キリスト教化ミッションが北米の先住民に派遣された。イエズス会のミッションは、年2回のイエズス会関係に記録されている。^[33]

キャロル・ブラックバーンは「魂の収穫：1632年から1650年までの北米におけるイエズス会宣教と植民地主義」の中で、イエズス会関係を用いてイエズス会宣教師と北東北米の先住民との対話に光を当てている。1632年、ケベック砦に新しく到着したイエズス会宣教師ポール・ル・ジューヌは、パリの上司に最初の関係を書き、イエズス会関係として知られるようになった半年ごとの宣教報告書のシリーズを開始した。他の著作では、ヌーベルフランスでアメリカインディアンに説教していたイエズス会宣教師は、先住民を「野蛮人」と表現し、彼らにヨーロッパの宗教と文明の基準を植え付けようとした。イエズス会宣教師は、混乱を引き起こし、宗教的秩序と生活様式を乱すことで、これらの人々を文化的に変えようとした。^[34]

ブラックバーンは、1632年から1650年の「関係」の現代的な解釈を提示し、それはイエズス会がヒューロン族やモンタニエ族との不平等な関係を正当化するために言語、イメージ、および知識の形態を使用する植民地化文書であると主張しています。...ブラックバーンは、これがメッセージの内容の多くを置き換える結果となったことを示し、先住民の抵抗行為がイエズス会の教えの側面を取り入れ、その権威を転覆させる方法で変革したことを実証しています。

1721年、イエズス会のイッポリト・デシデリはチベット人をキリスト教化しようとしたが、修道会からの許可は得られなかった。^[35]

イエズス会自身も経済植民地化に参加し、今日までペルー^[36]とアルゼンチン^{[37]に広大な牧場を設立し運営している。}イエズス会の植民地化は、ブラジルのリオグランデドスル地域、パラグアイ、南米の隣国アルゼンチンの先住民を対象とした社会主義的な神権政治の植民地であり、17世紀初頭にイエズス会によって設立され、18世紀にはヨーロッパのいくつかの国でイエズス会が禁止されたことで終わった。

イエズス会の使命、イエズス会が設立した大学から発信された西洋科学、植民地化、グローバリゼーションの絡み合いを研究した膨大な科学的研究が存在します。世界的なイエズス会のネットワークが大きくなりすぎて、バチカンを経由せずに支部間の直接的なつながりが必要になるようになったため、イエズス会は世界規模の組織とグローバリゼーションの最も初期の例の 1 つと見なすことができます。

2021年、カナダのインディアン寄宿学校制度の一部であるマリーバルインディアン寄宿学校とカムループスインディアン寄宿学校で、先住民の子供たちの墓標のない墓が発見されました。

寄宿学校の大半（67％）はカトリック教会によって運営されており、残りの33％は英国国教会、合同教会、長老派教会によって運営されている。^[38]

最初のイエズス会宣教師は1542年にポルトガルから九州に到着し、火薬を持ち込んだ。フランシスコ・ザビエルは1550年に到着した。^{[39]ザビエル神父は、日本の新改宗者たちの忠誠心を高めるために日本語を学ぼうとしたことから、}日本文化に対するキリスト教的理解の先駆者となった。彼の伝道活動の成功は、集団説教ではなく個人や家族を集めることから生まれた。これらの説教は、日本での洗礼と宣教の成功につながった。イエズス会宣教師たちは、日本人の高度に文明化された社会のため、他の宣教地よりも日本を宣教地として好意的に受け止めた。ザビエル神父は、日本人の「家や宮殿」、「文明」、そして「贅沢」を賞賛した。^[34]

1580年代後半、イエズス会の宣教師で活動家であったガスパール・コエーリョは、日本の^武力による占領を支援する南部の領主たちの間でキリスト教改宗者の枢軸を作ろうとした。武器は南アジアと東南アジアのポルトガル植民地から調達される^予定だったが^{、この計画は}豊臣政権に察知され、実現しなかった。

その後、1596年にスペインのマニラガレオン船が 四国沖で難破した。船長は事情聴取を受け^[要出典]、征服前に大規模なキリスト教改宗を通じて先住民社会を内部から転覆させるのがスペインの常套手段であると日本当局にほのめかした。このとき、朝廷の最高顧問であった豊臣秀吉は、キリスト教に対する最初の致命的な弾圧を開始した。

1825年、軍学者の会沢正之斎は、徳川幕府に提出する一連の随筆を出版した。その随筆には、キリスト教が日本の主権に及ぼす脅威などについて書かれていた。その中で、彼は、欧米列強がキリスト教を文化的武器として利用し、先住民を自国政府に反旗を翻して征服と植民地化を容易にしていると主張した。その文章は、豊臣時代のイエズス会との出会いを直接論じ、アジア諸国、特に日本と中国は、アブラハムの宗教に基づかない政体を維持している最後の生き残り国家として、地理的にも政治的にも孤立していると警告した。[ 40 ^]

1924年、マハトマ・ガンジーは世界中のキリスト教宣教師の改宗活動、特に搾取的な植民地化、人類虐殺、文化虐殺における彼らの役割を批判した。

この[キリスト教]布教は世界に平和をもたらすことはないでしょう。改宗はインドにとって有害で​​す。もし私が権力を持ち、法律を制定できるなら、私は間違いなくすべての布教をやめるべきです... 名誉ある例外を除き、キリスト教宣教師団が、地球上で最も穏やかで最も文明的であると考えられている人々を貧困に陥れ、衰弱させ、士気を低下させるシステムを積極的に支持してきたと言わざるを得ないのは、私にとって辛いことです。^{[41] [42]}

ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、1510年にポルトガルがゴアを征服した際にアフォンソ・デ・アルブケルケとともに到着したポルトガル人男性と結婚したゴア原住民の女性たちであった^。[43]

様々な修道会（フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会、アウグスティノ会など）の宣教師がポルトガルからゴアに派遣され、アジアにおけるキリスト教布教の保護をポルトガル人に認めた教皇勅書『ロマヌス ・ポンティフェクス』を遂行する目的で活動した。ゴアのポルトガル当局は、原住民ゴア人とポルトガル人の同化を促進するため、これらの宣教師を支援した。^[44]ゴアで改宗者が急増したのは、主にポルトガルがポルトガル王室の臣下であったヒンズー教徒を経済的、政治的に支配した結果である。^[45] 1580年代までに、ゴアの総人口は約6万人で、ヒンズー教徒の人口は当時の約3分の1にあたる2万人と推定されている。^[46]ゴア異端審問は、ポルトガル領インドにおけるポルトガル異端審問の延長であった。その目的はカトリック正統派の信仰とローマ教皇庁への忠誠を強制することであった。異端審問は主に、密かに旧宗教を実践していると非難された新キリスト教徒と、16世紀のプロテスタント革命に関与したと非難された旧キリスト教徒を対象としていた。[47]異端審問は1560年に設立され、1774年から1778年にかけて短期間禁止され、その後も継続され、最終的に1812年に廃止された。 [ ^{48 ]}

1700年代初頭までに、ヴェリャス・コンキスタのゴア人の90％以上がカトリック教徒になった。 ^[49]ゼンディ^[50]は、 1704年に植民地時代のポルトガルのキリスト教徒政府がゴア、ダマン、ディーウでゴアのヒンドゥー教徒少数派に課した差別的な宗教税である。 ^[51]それは、この地域のイスラム教徒の支配者がヒンドゥー教徒に課した差別的な宗教税、ジズヤに類似していた。 ^[51] 当初の策定では、ヒンドゥー教徒はゴアで土地を所有しておらず、キリスト教徒だけが所有しているという口実で導入された。土地収入はゴアのゴア人カトリック教徒によって支払われ、地域の教会はゼンディ税によってヒンドゥー教徒が公平な負担を負うことになると主張した。ヒンドゥー教徒に対するこの税と税率は、宗教差別の虐待的な形に発展した。^{[52] [53]}ルネ・ベレンセによると、ゼンディ税は近隣のマハラタ連邦による宗教的不寛容の例とみなされ、その地方指導者ゴビンド・ダス・パントは相互休戦協定の条件としてヒンズー教徒に対する差別税の廃止を求めた。^{[52] [全文引用必要]}ゴア政府は当初、ゼンディ税は教会の問題であり、ポルトガル政府が干渉することはできないとして拒否した。^[52] 1705年までにインド亜大陸のすべてのポルトガル植民地に拡大されたゼンディ税は、ゴア総督JJロペス・デ・リマがヒンズー教徒に対する「残酷で憎しみに満ちた貢物であり、ばかげた人頭税」であると宣言し、1840年に廃止された。^[53]

インドでは、イギリスの宣教師はイギリスの行政官や実業家としばしば対立した。宣教師たちは指定階級の間ではそこそこの成功を収めた。フランス統治下のベトナムと日本統治下の朝鮮では、キリスト教宣教師たちは会員獲得の面で大きな成功を収めた。^[54]

キリスト教はより微妙な影響を及ぼし、改宗者をはるかに超えて、潜在的な近代化推進者にまで及んだ。ヨーロッパの医学の導入は特に重要であり、宗教の自由、大衆教育、大量印刷、新聞、ボランティア団体、植民地改革、そして特に自由民主主義などのヨーロッパの政治的慣行と理想の導入も同様であった。^[55]しかし、最近の研究では、プロテスタントの宣教と民主主義の発展の間には有意な関係がないことがわかった。^[56]

以前にも小規模な活動はあったものの、ヨーロッパと北米からの大規模な宣教活動は19世紀後半のアフリカ分割の時期に始まりました。^[57]

キリスト教の伝道師たちは、南アフリカの植民地化プロセスに深く関わっていた。^[58]宣教師たちは、自分たちが提供できる医療や教育サービスが、神学的な訴えに反応しないアフリカ人にとって非常に歓迎されることを次第に発見していった。キリスト教の宣教師たちがアフリカに来たとき、一部の原住民は非常に敵対的で、アフリカの宣教師たちを受け入れなかった。アフリカ分割の期間中、アフリカの地域には西洋文化が恩恵を受ける貴重な資源があるという認識があった。キリスト教は、それらの地域における西洋の植民地化がアフリカ原住民の土地から貴重な資源を奪うための偽装だった。アフリカにその品々を求めて殺到したにもかかわらず、JD フェイジの著書「アフリカの歴史」では、「19 世紀中期から後期のヨーロッパ人は、自分たちのキリスト教、科学、産業社会が本質的にアフリカが生み出したものよりもはるかに優れていると一般的に確信していた」と述べている。天然資源の搾取は、アフリカ原住民がヨーロッパの植民者に対して敵意を抱く一因となり得る。^[59]キリスト教宣教師の中には、非キリスト教的な方法でアフリカ原住民の植民地化を進め、キリスト教徒に期待される資質を示さなかった者もいたが、^[60]平和的な手段による植民地化に真摯に取り組み、アフリカの人々にイエスが救世主であると教える必要があると心から考えた宣教師もいた。^[61]

スコットランドの宣教師デイヴィッド・リヴィングストン（1813-1873）は、英語圏で世界的に有名になった。1840年以降、ロンドン宣教協会のオレンジ川の北で探検家、宣教師、作家として活動した。19世紀後半のヴィクトリア朝時代で最も人気のあるイギリスの英雄の一人となった。彼は、プロテスタントの宣教師の殉教者、貧乏から立ち上がった感動的な物語、科学的な調査員および探検家、帝国の改革者、奴隷制度廃止運動家など、相互に関連する多くのレベルで機能する神話的な地位を持っていた。^[62]

19世紀後半、ブガンダ王国の王、ムワンガ2世は、文化的、政治的転覆を恐れ、キリスト教宣教師と対立していた。これは、最終的にイギリスによるブガンダ征服を狙っていたためである。1886年、彼はキリスト教に対する暴力的な弾圧運動を開始した。イギリスはすぐに彼を廃位させようとし、キリスト教改宗者と地元のイスラム教徒による武装蜂起を支援した。彼は1888年、メンゴ・ヒルでキリスト教改宗者である異母兄弟の率いる軍にあっという間に敗れた。政情不安の時期の後、ムワンガは名目上王位に復帰することを許されるのと引き換えに、イギリス東アフリカ会社に世俗的な権力を明け渡すことに同意した。その後、ブガンダ王国は実質的にイギリスの保護領となり、政治的には消滅した。ムワンガ自身も最終的にキリスト教徒のまま亡くなった。

フランス人カトリック宣教師はアフリカの広大な植民地で活動していた。しかし、独立後のエチオピア（アビシニア）には、カプチン派宣教師の招きで1897年にフランス人フランシスコ会のシスター4人が到着した。1925年までに、彼女たちは孤児院、診療所、ハンセン病療養所、そして350人の女子生徒が通う10校の学校を運営するなど、非常に安定した地位を築いていた。これらの学校はエチオピアの上流階級にとって非常に魅力的だった。^[63]

1930 年代のフランス領西アフリカでは、フランス人宣教師と、将来の指導者になるためにフランスの学校に通っていた上流階級の地元指導者との間で深刻な論争が起こった。彼らの多くはマルクス主義者になっており、フランス当局は彼らが自らのフランケンシュタインの怪物を生み出しているのではないかと懸念した。フランスは、政権打倒を目指す極左革命家ではなく、貧しい下層階級のための田舎の学校を設立し、アフリカの土着文化を支援し、フランス政権の信頼できる協力者を育成する取り組みに優先順位を移した。フランスは地元の伝統的な首長を通じて活動する計画である。同じ理由で、彼らはコーラン学校とイスラム教地区も設立した。伝統的な首長にはより高い給与が支払われ、税金の徴収、地方裁判所、軍隊の募集、公共事業のための強制労働の獲得を担当する。政府の計画はマルクス主義者の地元住民の野望に対する脅威と思われ、彼らはそれを廃止したかった。マルクス主義者は労働ストライキを扇動し、イギリス領への移民を奨励した。 1940年にフランスのヴィシーで極右のペタン政権が誕生したとき、フランス領西アフリカのあらゆる権力の座から教育を受けたマルクス主義エリートを排除することが最優先事項でした。^[64]

タンザニアのダルエスサラーム大学に拠点を置くガイアナ出身の汎アフリカ主義者でマルクス主義の歴史家ウォルター・ロドニーは、著書『ヨーロッパはいかにしてアフリカを未開発にしてきたか』（1972年）でヨーロッパに対する影響力のある批判を展開した。彼は宣教師について次のように述べている。^{[65] [66]}

キリスト教宣教師は、探検家、貿易業者、兵士たちと同様に、植民地化勢力の大きな部分を占めていた。特定の植民地に宣教師が他の植民地主義勢力をもたらしたか、あるいはその逆かは議論の余地があるかもしれないが、宣教師たちが自らをそのように見ていたかどうかにかかわらず、実際的な意味では植民地主義の代理人であったという事実に疑いの余地はない。

ヘザー・シャーキーによると、宣教師の活動の実際の影響は、今日でも学界で議論の余地がある。^[67]シャーキーは、「宣教師は植民地アフリカで多様な役割を果たし、文化的、政治的、宗教的変化を刺激した」と主張した。歴史家たちは今でも宣教師の影響の性質について議論し、アフリカ大陸におけるヨーロッパの植民地主義システムとの関係を疑問視している。シャーキーは、宣教師が近代教育や医療など、そうでなければ利用できなかった重要な社会サービスを提供したと指摘した。シャーキーは、伝統的に男性優位の社会において、女性宣教師がアフリカの女性に医療知識と基礎教育を提供したと述べた。^[68]逆に、キリスト教は植民地主義の取り組みにおいて中心的な役割を果たし、キリスト教宣教師がアフリカ人の「良心と意識を植民地化」し、非キリスト教の精神的思想はキリスト教より劣るという信念を植え付け、植民地の文化階層的見解を反映したと主張されてきた。^[69]

ピュー・センターが2016年に世界中の宗教と教育について行った調査では、「サハラ以南のアフリカではイスラム教徒とキリスト教徒の間に教育達成度に大きな格差がある」ことが判明した。この地域のイスラム教徒の成人はキリスト教徒の成人に比べて教育水準がはるかに低く、^{[70]学者たちは、この格差は植民地時代に}キリスト教宣教師が信者のために作った教育施設によるものだと示唆している。 ^[70]

アフリカにおけるキリスト教宣教師の主な貢献は^{[71] 、}衛生管理と石鹸の導入と配布を通じて人々の健康管理を改善したことであり^[72]、「清潔さと衛生はキリスト教徒として識別される重要な指標となった」^{[73] 。}

イエズス会士であるフランシスコ教皇は、北半球のキリスト教諸国の植民地主義と新植民地主義を頻繁に批判し、植民地主義を「神への冒涜」と呼び、「神の名の下にアメリカ先住民に対して多くの重大な罪が犯された」と述べている。後知恵と現在の神学に基づいて、フランシスコは「いかなる現存する権力も、確立された権力も、国民から主権の完全な行使を奪う権利はない」と述べた。また、「新しい植民地主義はさまざまな顔をしている。時には、企業、融資機関、特定の「自由貿易」条約、そして労働者と貧困者の財布を常に締め付ける「緊縮財政」措置の実施など、匿名の富裕層の影響として現れる」とも述べている。^{[74] [75] [76] [77]}

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• 奴隷制に関するキリスト教の見解
• キリスト教批判
• 文化帝国主義
• 大宣教命令
• キリスト教の歴史
• 迫害と寛容に関するキリスト教思想の歴史
• イギリス領インド省(イギリス王国)
• 文化の融合
• 文明におけるキリスト教の役割

• デ・メンドンサ、デリオ (2002)。改宗と市民権: ポルトガル統治下のゴア、1510 ～ 1610 年。コンセプト出版社。ISBN 978-81-7022-960-5。
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• ウー、アルバート。「エルンスト・ファーバーと失敗の結果：中国における19世紀のドイツ人宣教師の研究」中央ヨーロッパ史47.1（2014）：1–29。
• ウィーララトナ、セナカ、ポルトガル人によるスリランカの仏教弾圧 (1505 -1658)

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