北米における魔術

チェロキー族には、レイヴン・モッカー（Kâ'lanû Ahkyeli'skï）やスピアフィンガー（U'tlun'ta）といった魔女の伝統的な怪物の物語があり、どちらも危険な殺人者として知られています。^{[ 13 ] [ 14 ]}

チェロキー族の間では、薬師は「聖職者階級」と見なされており^{[ 11 ]： 3、}共同体を助けるためにグループで協力して働くことで知られている。他の先住民社会と同様に、彼らは犯罪者と見なされる魔女とは正反対の存在として定義されている^{[ 11 ]： 4-6}

対照的に、伝統的なチェロキー族の魔女は、毒を盛られることを恐れて一人で暮らし、一人で食事をし、暗闇に紛れてひそかに一人で凶悪な行為を働く。生まれつき嫉妬深く、過敏なチェロキー族の魔女は、公に正体が暴かれることを常に恐れながら生きている。^{[ 11 ]： 4-6}

チェロキー族の治療師は、犬に「手を加えて」魔女を見つけ出せるようにした。^{[ 11 ]： 4-6}

人類学者との対話に同意した他の部族と同様に、チェロキー族のコミュニティでは、伝統的に魔術は死刑で罰せられてきた。1824年、西部チェロキー族は「魔女の疑いのある者の無差別殺害を禁じる」新しい法律を制定したが、^{[ 11 ] : 5}この態度と報復は、19世紀を通じてチェロキー族とクリーク族のコミュニティで同じ割合で継続されたようだ。^{[ 11 ] : 5} 20世紀には、多くのコミュニティが、投薬を含む精神保健治療で魔術の申し立てに対応した。しかし、法律や考え方の変化にもかかわらず、キルパトリックは（シモニ（1989）を引用して）1998年に、「ネイティブアメリカンのコミュニティで魔女の疑いのある者が死亡した」という記事を今でも時折目にするが、これらの死亡のほとんどは「魔女が動物の姿に変身している間（銃撃による）か、対抗魔術によってのみ」起こると書いている。^{[ 11 ]： 4-6}

ホピ族は魔女や魔術に関して多くの信仰や懸念を抱いている。

ホピ族にとって、魔女や邪悪な心を持つ人々は、悪意のある噂話を通して不満や疑念、批判をまき散らし、また積極的に呪術師と戦うことによって、意図的に社会の調和を破壊しようとする。^{[ 4 ]}

不審死はしばしば魔術のせいとされ、地域社会の人々は誰が魔女なのか、誰が死やその他の不幸を引き起こしたのかを突き止めようとする。^{[ 4 ]}

彼らはポワクット（powaqt）と呼ばれ、これは「魔女」または「魔術師」を意味するポワカ（powaqa）の複数形です。彼らは紛れもなく邪悪で、呪文を唱え、病気を引き起こし、赤ん坊を殺し、生命の循環を破壊します。彼らはポワクッツィ（powaqqatsi）、つまり「邪悪な魔術の人生」を実践しています。ホピ族は彼らをクウィタヴィ（kwitavi ） 、つまり「クソ野郎ども」と呼びます。

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魔女とは、自分の寿命を4年延ばすために近親者を殺害する人のことである。ここで言う殺害とは、死産、乳児が通常の病気で死亡する、健康な成人が奇妙な病気にかかるなど、オカルト的な手段で不自然な死を引き起こすことを意味する。魔女はまた、晴れた日の雹嵐、極度の干ばつ、人々が不運に見舞われるなど、異常な状況のオカルト的な原因でもある。^{[ 4 ]}

ナバホ族が魔女とみなすものにはいくつかの種類がある。ナバホ族以外の人がホラー小説でよく見かけるのは、yee naaldlooshii ( 'ánti'įhniiの一種) ^{[ 15 ]}で、英語ではスキンウォーカーとして知られている。彼らは動物の姿をとって秘密裏に移動し、罪のない人々に危害を加えると信じられている。^{[ 15 ]}ナバホ語で、yee naaldlooshiiは「それで彼は四つん這いで行く」と訳される。^{[ 15 ]}死体粉または死体毒 (ナバホ語: áńt'į́、文字通り「魔術」または「危害」) は、粉末状の死体から作られた物質である。この粉は魔女が犠牲者に呪いをかけるために使用する。^{[ 5 ]}伝統的なナバホ族は通常、魔女や魔術のようなことをナバホ族以外の人と話すことをためらう。^{[ 16 ]}他の伝統文化と同様に、「魔女」という用語は、儀式や精神的な活動でコミュニティを助ける治療者やその他の人々には決して使用されません。^{[ 12 ]}

アルス・ヤングは、植民地時代のアメリカで魔女として処刑された最初の人物として記録されている。彼女はコネチカット州ウィンザーの住民で、集会所で絞首刑に処された。アルスは、植民地時代のアメリカで魔女として有罪判決を受けた多くの人々の最初の人物となった。^{[ 26 ]}

夢の中で死んだ赤ん坊を見たという女性が魔女として告発され、最終的に処刑された。^{[ 27 ]}コネチカットの魔女裁判はニューイングランドで最初の裁判の一つであったが、その後に行われたより多く、より広く報道された裁判によって見過ごされがちである。コネチカットでは40件以上の魔女裁判があり、16人が処刑された。初期の植民地時代のアメリカでは、魔女行為は決して見過ごされることはなく、魔女行為に関与した者は悪魔と契約を結んだと考えられており、したがって神よりも悪魔を選び、超自然的な力を得たと考えられていた。^{[ 28 ]}

1645年、マサチューセッツ州スプリングフィールドで、ヒューとメアリー・パーソンズ夫妻が互いに魔女であると告発し、アメリカで最初の魔女裁判が行われた。アメリカ初の魔女裁判で、ヒューは無罪となったが、メアリーは魔女の罪では無罪となったものの、子供の死の罪で絞首刑を宣告された。彼女は獄中で亡くなった。^{[ 29 ]}

1648年、マーガレット・ジョーンズはマサチューセッツ湾植民地で魔女として処刑された最初の人物となった。1645年から1663年にかけて、イングランドのマサチューセッツ湾植民地全体で約80人が魔女行為を行ったとして告発された。1645年から1663年にかけてニューイングランド全域で続いた魔女狩りで、13人の女性と2人の男性が処刑された。 ^{[ 30 ]} 1692年から1693年にかけて、セイラム魔女裁判が続いた。この魔女裁判はイギリス領北アメリカで最も有名で、マサチューセッツ州セイラム近郊の沿岸集落で行われた。魔女裁判の前に、約300人の男女が魔女行為に関与した疑いをかけられ、そのうち19人が絞首刑に処され、1人は罪状認否を拒否したために圧死させられた。^{[ 31 ]}

一般的にはセイラム魔女裁判として知られているが、1692年の予備審問は、セイラム・ビレッジ（現在のダンバース）、セイラム・タウン、イプスウィッチ、アンドーバーなど、州内のさまざまな町で行われた。最も有名な裁判は、1692年にセイラム・タウンで特別法廷によって行われた。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}アーサー・ミラーの『るつぼ』は、1692年から1693年にかけてマサチューセッツ湾植民地で起こったセイラム魔女裁判を劇化した、部分的にフィクション化した物語である。

メリーランド州には、仲間の入植者たちが放った火事から逃れたものの、1697年12月に凍死したモル・ダイアーの伝説がある。ダイアーに関する歴史的記録は、裁判所の火災で公式記録がすべて焼失したため乏しいが、郡裁判所には彼女の凍死体が発見された岩が展示されている。当時の入植者による手紙には、彼女を非常に好ましくない言葉で描写している。地元の道路は、彼女の住居があったとされる場所にちなんでダイアーと名付けられている。多くの地元家族がモル・ダイアー事件について独自の言い伝えを持っており、南部の田舎の郡では彼女の名前は慎重に口にされている。^{[ 34 ]}

ニューヨークは、魔女として告発された女性たちの避難所となった。なぜなら、ニューヨークは人々を魔女として告発するという集団ヒステリーに陥らなかったからである。ニューヨークは集団ヒステリーの温床ではなかったものの、告発は少なからずあった。しかし、ニューヨークは他の多くの州よりもはるかに懐疑的で、批判的な思考力を持っていた。

ニューヨークで魔女として告発された最初の女性は、キャサリン・ハリソンでした。彼女は1669年に魔女として告発され、コネチカット州で約1年間投獄されました。その後、夫が亡くなり、彼女は多額の遺産を相続しました。彼女がニューヨークに移住した後、近隣住民や町の人々が彼女の財産を妬み、それが彼女が黒魔術を行う原因になったと考えられています。しかし、彼女は有罪判決を受けることはありませんでした。

ニューヨークで告発されたもう一人の女性は、1650年代にロングアイランドのイーストハンプトンに住んでいたエリザベス・“グッディ”・ガーリックで、彼女はさらにひどい罪で告発された。魔女行為と、熱病で病気になった16歳の隣人の死の原因を作ったという罪である。彼女の事件は、その深刻さと、町の人々が引き起こした集団ヒステリーの役割から、今日でもよく知られている。グッディに対する告発は、実際にはセイラム魔女裁判の35年前に始まった。彼女は10代の少女の死の責任を負わされ、11人の隣人が彼女が母乳に毒を盛ったために赤ちゃんが病気になったと告発した。彼女はまた、動物や家畜の死についても告発された。

ジェーン・“ノート”・カニフは、1816年にニューヨークで行われた最後の魔女裁判の対象者と考えられている。彼女は色鮮やかな服を着ていたこと、黒猫と喋るオウムを飼っていたこと、そして病気を治すために薬草をよく集めていたことから魔女だと告発された。告発の真偽を確かめるため、彼女はオランダ語の聖書と体重を比べられた。しかし、彼女は聖書よりも重かったため、魔女ではないと判断された。

複数の告発があったにもかかわらず、ニューヨークでの魔女裁判はごくまれだった。^{[ 35 ]}

マーガレット・マットソンともう一人の女性は、1683年にペンシルベニア植民地で魔女の嫌疑で裁判にかけられた。フィラデルフィアでの裁判の後、ウィリアム・ペンによって無罪判決が下された。これらは、ペンシルベニアの歴史上、知られている唯一の魔女裁判である。

マットソンの近隣住民の中には、彼女が牛に呪いをかけたという者もいた。^{[ 36 ]}魔術を行ったという告発は、1683年2月（ユリウス暦）にペンシルベニア植民地議会に持ち込まれた。^{[ 37 ]}これは、スウェーデン領がイギリスのコモンロー植民地となり、1603年のイギリス魔女術法の適用を受けるようになってから19年後のことだった。^{[ 38 ]}近隣住民数名と義理の娘から告発されたマットソンの罪状には、近隣住民への脅迫、牛の乳量減少、^{[ 39 ]}家畜に呪いをかけて殺害すること、目撃者に幽霊の姿で現れることなどが含まれていた。1683年2月27日、マットソンと近隣住民のヘルトロ（別名イェシュロ）ヤコブソン（ヘンドリック・ヤコブソンの妻）に対する告発が、植民地の所有者ウィリアム・ペンが監督する21人の大陪審に司法長官によって持ち込まれた。大陪審はその日の午後に起訴状を提出し、裁判が始まった。^{[ 37 ]}ペンは12人の男性からなる小陪審を選任し、英語を話せないフィンランド人女性のために通訳を任命した。[ 40 ^]ペンは検察側と弁護側の弁護士の使用を禁じ、自ら尋問を行い、根拠のない伝聞証拠の提出を許可した。^{[ 39 ]}ペン自身が陪審に最終弁論と指示を与えたが、彼が彼らに伝えた内容は書き起こされなかった。1683年2月27日付の州議会の議事録によると、陪審は「魔女として広く知られている罪で有罪だが、起訴された方法と形式では無罪」という評決を下した。^{[ 39 ] [ 41 ]}

こうしてマッツォンは魔女の評判があったことで有罪となったが、動物に呪いをかけた罪では無罪となった。どちらの女性も魔女の罪では有罪にならなかった。「こうして迷信深い人々は自分たちの考えが肯定されるのに十分なものを得た。迷信深くなく、正義感の強い人々は望んでいたものを得た。」^{[ 42 ]}被告は夫が50ポンドの保証金を支払い、6か月間善行を約束することで釈放された。^{[ 43 ] [ 37 ]}

有名な伝説によると、ウィリアム・ペンはマッツォンに対する告発を却下し、彼女がフィラデルフィア上空をほうきで飛ぶ法的権利を認め、「まあ、それを禁じる法律は知らない」と言ったという。^{[ 39 ]}記録にはそのような発言は見当たらないが、この話はおそらくペンの社会的に進歩的なクエーカー教徒の価値観に対する一般的な見方を反映しているのだろう。^{[ 44 ]}

魔術や魔法の告発により、1833年という比較的最近にもテネシー州で男性が起訴された。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

植民地時代のバージニアは、暗い森に精霊が潜む恐ろしい場所のように思われた。^{[ 48 ]}植民地のイギリス人入植者が初めて新世界にやって来たとき、彼らは悪魔の力を強く信じていた。彼らはバージニアのインディアンを悪魔崇拝者だと信じ、互いに魔術を行っていると非難し合っていた。^{[ 18 ]}バージニアでの魔術は近隣の州に比べて一般的ではなかったが、それでも1626年から1720年の間に20件以上の裁判が行われたという証拠がある。^{[ 18 ]}裁判官は、被告が本当に有罪か無罪かを調べるために水検査を行うことさえあった。記録によると、本土の植民地で行われた最後の魔女裁判は1730年頃にバージニアで行われた。それ以来、バージニアで行われた裁判は、植民地時代のアメリカにおける魔術の重要な側面として忘れられがちである。^{[ 49 ]}