狡猾な人々や使い魔

ウィルビーの研究に先立ち、イギリスの歴史家オーウェン・デイヴィスは近世イギリスにおける呪術師の役割を研究し、2003年に著書『呪術師：イギリス史における民衆魔術』を出版した。^{[ 1 ]}デイヴィスは、イギリスの呪術師の間にシャーマニズムの伝統があったという考えを否定し、さらに近世の呪術の伝統はキリスト教以前の慣習の継続と見なすべきではないと主張し、「その異教的ルーツを強調することは、近世の陶芸の異教的起源を指摘することと同じくらい意味があるか、あるいは意味がない」と述べている。^{[ 2 ]}

1930年代以降、ヨーロッパ大陸における魔女裁判を研究する様々な歴史家たちは、地域によっては、魔女のイメージが、幻視の旅に関する地域固有の民間伝承に影響を受けていたと主張し始めた。

ポックのハンガリーの魔術と魔法に関する著書は、1997年に彼女の母国語で出版され、その後1999年に『生者と死者の間』というタイトルで英語に翻訳出版された。

執筆当時、ウィルビーはエクセター大学で非常勤講師を務めていたが、基本的には独立した研究者として研究を行っていた。^{[ 4 ]}ウィルビーの未発表の研究は、近世イギリス史を専門とするブリストル大学の歴史家ロナルド・ハットンの目に留まり、ハットンは後に「原稿の改善案を提案したり、出版社を勧めたり、推薦文を書いたりと、できる限りの支援をした」と述べ、ウィルビーが「その結果で私の信頼に十分に応えてくれた」と信じていた。^{[ 4 ]}

『呪術師と使い魔』の第一部では、近世イギリスの職業的な呪術師と魔女として告発された女性たちの歴史的考察に重点が置かれており、特に彼らが信じていた使い魔信仰に焦点を当てている。ウィルビーによれば、これは「使い魔との遭遇とされる出来事のパターン、感情的な力学、社会的文脈を詳細に説明すること」と「遭遇物語が単なるエリートの作り話、つまり博識な検察官が呪術師や魔女に悪魔学的な先入観を押し付けた結果ではなく、民間の信仰に根ざし、大部分は魔術の実践者自身から生まれたものであることを示すこと」を目的としている。^{[ 6 ]}本書の序論で議論の基礎を述べた後、^{[ 7 ]}ウィルビーはまず、近世初期のイギリスの世界の背景を説明することから始める。そこは一般の人々にとって、魔法、宗教、アニミズム、そしてキリスト教起源とキリスト教以前の起源の両方の妖精に関する民間信仰に満ちた、絶え間なく貧しく、トラウマに満ちた場所だった。^{[ 8 ]}

議論のために、彼女は民間魔術の実践者を表す現代のさまざまな用語を、一般的に有益な魔術を行う「狡猾な人々」と、一般的に有害な魔術（マレフィシウムとも呼ばれる）を行う「魔女」の2種類に単純化し、それぞれが通常提供するサービスの種類（多くの場合、物品やサービスと引き換えに他者に提供される）について説明しています。^{[ 9 ]}ウィルビーはまた、魔術の実践者を助けるさまざまな種類の精霊を、狡猾な人々のための使い魔と魔女のための悪魔の使い魔の2つのカテゴリーに集約しています。 ^{[ 10 ]}この時期に魔女として告発された人々の多くの裁判記録から引用して、彼女は魔術の実践者が使い魔と初めて出会う方法、^{[ 11 ]}彼らが持つ可能性のある仕事上の関係の種類、^{[ 12 ]}使い魔が要求するもの（キリスト教の放棄など）、^{[ 13 ]}そして狡猾な人々や魔女が社会で占めていた道徳的に曖昧な位置を明らかにしています。^{[ 14 ]}

本書の第2部では、呪術師や魔女とされる人物を調査した人々が記録した使い魔との遭遇は、単に「民間信仰の蓄積」を反映したものではなく、むしろ「歴史的時間と地理的空間で実際に起こった幻視体験、つまり実際の心霊現象の記述」であり、「キリスト教以前の起源を持つ民衆のシャーマニズム的幻視の伝統が、近世初期のイギリスの多くの地域で生き残っていた証拠として解釈できる」という主張を展開している。^{[ 15 ]}ウィルビーはこの点を主張するために人類学的手法に目を向けている。イギリスにはキリスト教以前の信仰の証拠がほとんどないため、彼女はアラン・マクファーレンとキース・トーマスの人類学的研究をモデルにして、他の先住民のシャーマニズムの伝統、すなわちシベリアとネイティブアメリカンの伝統を研究している。^{[ 16 ]}彼女は、これらの文化のシャーマンがどのようにして霊的ガイドと出会い、協力関係を築き、彼らを呼び出し、数十年にも及ぶ親密で充実した関係を築いていくかを詳細に説明し、同時に、第1部で述べた近世イギリスの呪術師や魔女の慣習との類似点を指摘している。^{[ 17 ]}彼女は、実践の類似点に加えて、信念にも類似点があることを指摘している。どちらも、私たちの世界とは別に存在する霊界を信じており、魔法使いはそこへ行くことができるが、人間の魂がそこに閉じ込められると肉体が死んでしまうため、慎重に行わなければならないと信じている。^{[ 18 ]}

ウィルビーの研究の第 3 部で最後の部分は、彼女が「これらの伝統の可能性のある精神的な意義」^{[ 15 ]}と表現するものを扱っており、これには、これらの使い魔との遭遇が実際には神秘的な体験であったという主張が含まれています。彼女は、学者たちが使い魔との遭遇の存在論をどのように見てきたかを概観しており、それらはしばしば、現実の出来事として扱われた同時代の著作とは対照的に、部分的にまたは完全にフィクションであったという信念を含んでいます。具体的には、彼女はヨーロッパの魔女のサバトの性質、つまりそれが「経験的に現実の出来事」であったのか「幻想」であったのかを分析しています。同時代の著述家と現代の学者の両方がこの問題に頭を悩ませており、カルロ・ギンズブルグは1989 年に新しい選択肢を提案しました。それは、これらの出来事が「キリスト教以前のユーラシアのシャーマニズムに由来する儀式的トランス体験の存続の証拠」であるというものです。^{[ 19 ]}ウィルビーは、使い魔自体も同じ現象の結果であった可能性があると主張しています。これまで裁判記録がこの主張を裏付けていなかったため、学者たちはその可能性を探求してこなかったが、彼女はあらゆる文化のシャーマンは一般的に自分の経験について話すのが難しいと指摘している。彼女はまた、魔女の集会でトランス状態を誘発する技術が使用されている直接的な証拠と、使い魔を呼び出す際に使用されている間接的な証拠も指摘している。^{[ 20 ]}

ウィルビーは、学者たちがこれらの身近な体験を空想や精神疾患として「病理化」してきた様々な方法を指摘している。これは、かつて学者たちがシャーマニズムの信仰を分析した方法と似ている。現在、学者たちはシャー​​マンが社会に利益をもたらしていると信じており、彼らの体験を神秘的とさえ表現している。ケン・ウィルバーは、意識には10の「レベル」があり、そのうち上位4つは「超越的」であると理論づけた。ロジャー・ウォルシュはこの研究を発展させ、シャーマンの幻視体験は「微細」レベルと呼ばれる8番目のレベルに当てはまることを示し、カール・ユングの著作を引用して、それらを「現実の」体験と表現している。^{[ 21 ]} 当時の「高度な魔術」を実践していた博識な魔術師たちは神秘体験をしたと認識されてきたため、ウィルビーは学者たちが一般の魔術実践者を異なる扱いをしたかもしれない理由をいくつか挙げている。これらの実践者は読み書きができなかったため、自分たちの体験を記録することはなかった。魔女裁判の際には混雑した法廷に怯えていた。時には、現代文化でいうところのインチキ療法のような欺瞞的な方法を用いた。キリスト教から受け継いだ今日の神秘主義の先入観に合致しなかった。そして、彼らの世界観と現代の学者の世界観の間には大きな隔たりがあった。最後の点は、アナンダ・クマラスワミが、現代社会は「想像上の識字能力の欠如」に苦しんでおり、識字能力のない人々と同じように私たちの心がイメージを形成することができないと主張していることで明らかになる。^{[ 22 ]}

ウィルビーは、魔術師や魔女と、マージェリー・ケンプ、ウォルター・ヒルトン、アビラのテレサ、スウェーデンのブリジット、ハデウィッチ、クリスティーナ・エブナーなど、神秘家としての地位が歴史的事実とされているキリスト教の観想家との類似点を指摘している。^{[ 23 ]}彼女は、神秘体験は人間の状態に固有のものであり、一定数の人々が生まれつきそれを経験する素質を持っていると主張する研究について論じているが、近世初期のイギリスでは、今日の社会ではあまり見られない日常的な状況（栄養失調、悲しみ、暗闇、幻覚剤中毒、アニミズム信仰など）は、神秘体験を引き起こす傾向のある状況と多く同じであり、シャーマニズムの伝統の一部として実践されることが多いと説明している。ウィルビーは、これらの民間魔術の信仰や実践はほとんど歴史の中に失われてしまったが、ネオペイガニズムなどの魔術的実践の最近の復活によって証明されるように、本質的な人間の真実を含んでいると結論付けている。^{[ 24 ]}

民俗学会の機関誌『フォークロア』に掲載された本書の通常の書評で、イギリスの民俗学者ジャクリーン・シンプソンは、ウィルビーの理論を「大胆な内容」と評したが、「彼女の理論は刺激的だった」ものの、「完全に説得力がある」とは思わなかったと主張した。シンプソンは、「証拠の必然的な不足が、Xを証明することはできないが、Xでないことも証明できないので、Xを仮定しようというおなじみの論法によって回避されている箇所が多すぎる」と指摘した。批判を続ける中で、シンプソンは、ウィルビーが用心深い人々の「妖精の使い魔」と魔女の「悪魔の使い魔」を区別していることにも反対し、さらに精査するとその区別は破綻し、したがってこの区別を含めること自体が「不必要に面倒だった」と指摘した。^{[ 25 ]}

エクセター大学の歴史家マリオン・ギブソンは、雑誌「Magic, Ritual, and Witchcraft 」に寄稿し、ウィルビーの著書『Cunning Folk and Familiar Spirits 』を「大胆でありながら、慎重かつ知的に厳密」と評し、ベッシー・ダンロップの裁判記録をウィルビーが収録したことを称賛し、最終的には「これは私が読んだ中で、このような[神秘主義的な]『伝統』に関する最も説得力のある記述である。ずさんな思考や誇張を避けている点は稀であり、非常に評価に値する。証明不可能な主張をする必要もなく、それ自体で刺激的で充実した内容となっている。楽観的かつ人間味あふれる筆致で、イギリスのシャーマニズムの伝統を力強く主張している。読者がウィルビーの結論に同意するかどうかは別として、これは非常に重要な本である」と述べている。^{[ 26 ]}

『ザ・ポメグラネート：異教研究国際誌』に寄稿した記事の中で、ウィルビーの原稿編集と出版社探しを支援した歴史家のロナルド・ハットンは、『カニング・フォーク・アンド・ファミリア・スピリッツ』が魔女研究にとって「非常に重要」である理由として、「関係者と霊界との間の可能性のある関係」を直接扱っていることを挙げ、これは近年のイギリスの同分野の研究が避けてきた点であると述べている。ハットンは「これまで誰もこのようなことをしたことがなかった」と信じているものの、いくつかの批判も認めており、「彼女の提案の中には、他のものよりも憶測的なものもあると思うし、（彼女も知っているように）世界各地から集めた、広く散在するシャーマニズムの例を彼女が選択的に使用していることを少し心配している。しかし、これは彼女の作品に対する私の熱意を少しも損なうものではない」と述べている。^{[ 4 ]}

ウィルビーの作品は、歴史家のジョイス・フルームがペンドル魔女事件を研究した著書『邪悪な魔法』 （2010年）にも影響を与えた。

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