Loading article…
ティマワは、フィリピンの古代ビサヤ社会の封建的戦士階級であった。ビサヤ社会階層では、ウリポン（平民、農奴、奴隷）より上位だが、トゥマオ（王族貴族）より下位とみなされていた。タガログのマハルリカカースト とほぼ同様であった。
この言葉は後に、スペインによるフィリピン征服の際に、軍人や貴族の意味合いを失い、「自由民」を意味するようになった。この間、この言葉はタガログ語にも伝わり、タガログ語は誤って、解放されたウリポン（より正確には、ビサヤ語でマティティマワまたはティニマワ）や一般庶民（ビサヤ語でトゥハイまたはママハイ）を指す言葉として使った。最終的に、現代のビサヤ語におけるティマワの意味は、「貧しい」という形容詞に縮小された。
概要
歴史
ティマワは古代ビサヤ社会の特権階級で、ウリポン（平民、農奴、奴隷）とトゥマオ（王族貴族）の中間に位置していた。[1]ティマワ階級には、元奴隷やマギヌー階級の私生児が含まれていた。[2]ティマワ階級のほとんどは、もともとはダトゥの子孫か、平民の妻やウリポンの妾、またはビノコット王女の私生児であった。これらのティマワは、父親の死後、ギヌーの称号で呼ばれた。マティティマワまたはティニマワとして知られる少数のティマワは、自由を買い取ったり、主人によって自由にされたウリポンに由来する。これらは通常、自由生まれのティマワとは区別されていた。[1] [3]
タガログの マハルリカ階級と同様に、ティマワは主に封建的な戦士階級であり、狩猟、襲撃、戦争、防衛においてダトゥに軍事サービスを提供することが求められました。 [1] ティマワはブヒまたはハンドゥグと呼ばれるダトゥに貢物や税金を支払い、必要に応じて農業労働を提供することが求められました。彼らは、土地やウリポンを所有する権利、金銭の貸借権、ビジネスパートナーシップを結ぶ権利など、一定の自由を享受していました。[1] [4]
しかし、マハルリカとは異なり、彼らは自由に忠誠心を変えることができ、ダトゥから与えられたものを超えて戦利品に対する固有の権利を持っていなかった。[1]階級自体は世襲制であったが、彼らの富はダトゥの承認を得てのみ子供たちに継承された。[5]ティムワは負債がある場合には（一時的または永久的に）ウリポンの地位に降格されることがあり、その期間中に生まれた子供も同様にウリポンとなる。[1]
しかし、これはダトゥの個人的な家臣であるティマワの上位階級には当てはまりません。彼らは税金や労働義務を免除されていました。軍務に就く義務はありましたが、戦利品の分け前を受け取る権利があり、戦争の功績を讃える賞賛の対象に含まれ（階級や功績の入れ墨を受けることを含む）、ダトゥの家臣や腹心であることも多かったです。ダトゥ自身は、自分の命を危険にさらしても、これらのティマワを守ったり、復讐したりすることが求められました。これらのティマワの中で最も信頼されているのは、伝統的に外交任務、結婚交渉、ダトゥの死の際の哀悼の儀式を遂行する任務を負っています。そのため、ボクサー写本では彼らを「騎士とイダルゴ」に例えています。 [1] [5]
ティマワはコミュニティ内で力と影響力を持つメンバーであったが、裕福な人はほとんどいなかった。裕福なティマワが階級を超えてトゥマオのように振る舞うと、ティミンドック（「大きなバナナ」）と嘲笑された。[1]
ホロハンまたはホロハンとして知られるウリポン階級の一部のメンバーも戦士として主人に仕えましたが、ティムワとは異なり、彼らは貴族ではありませんでした。[6] [7]
襲撃
植民地前のフィリピンのタラソクラシー間の軍事交戦は、陸戦（マンガバットまたはマガハット）、海襲（マンガヨー、パンガヨー、またはカヨー）、包囲戦（サラカイ）、妨害行為（ブルヒ）、および待ち伏せ（ハボン、サギッド、フーム、またはプート）に分類できます。 ）。[1] [9]
陸と海の襲撃に参加することは、ティマワの重要な任務の一部でした。これらの襲撃は通常、コミュニティとその同盟者 (ビラ) が敵 (アウェイ)に対して行う定期的な年次遠征です。襲撃の目的は、戦闘、略奪 (ダハまたはダンパ)、奴隷または人質 (時には花嫁) の捕獲 (タバン) を通じて名声を得ることでした。襲撃やその他の戦闘への参加と行動は、ティマワとトゥマオによって身体の入れ墨の形で永久に記録されました。そのため、彼らはスペイン語でピンタド(文字通り「塗られた者」) と呼ばれています。敵のコミュニティは通常、襲撃後に完全に略奪されました (ダコットまたはバコット)。襲撃で獲得した戦利品、捕虜、物品（サンバイまたはバンサグ）は、参加者が帰宅すると、しばしば祝賀の叫びや詠唱（フグヤウまたはウグヤク）とともに分配された。戦利品（ダンギン）の一部は宗教的な犠牲のために取っておかれた。[1]
逆に、ティマワは侵略者に対する防衛としても機能した。沿岸の集落には敵を監視する歩哨（バンタイ）がいた。可能であれば、敵は海上で船同士の戦闘（バンガ）を行っている間に迎撃された。防御が失敗すると、村人たちは略奪を防ぐために焦土作戦で自分の家を燃やし、その後内陸部の要塞（タンバンガン）に退却することがよくあった。 [1]
スペインの征服者ミゲル・デ・ロアルカは、その著書『フィリピン諸島の関係』（1582年）の中で、このような襲撃の準備と実行について次のように述べている。 [10]
- 「これらの原住民は、ワニやイノシシの歯でくじを引く方法を持っています。儀式の間、彼らは神や祖先を呼び、戦争や旅の結果を尋ねます。紐で作った結び目や輪で、自分たちに何が起こるかを予言します。そして、彼らは、引き受けなければならないすべてのことにこの慣習を頼りにします。海岸沿いのインディアンは、毎年、ブリサとベンダバルの間にあるボナンサの季節に略奪遠征に出発する習慣があります。ティンギアン族は、収穫を終えてから出発します。彼らの習慣は、友人に対して敵となる者に対して敵となることなので、戦う機会に事欠きません。」[10]
マンガバットとマンガハットは、捕虜の扱い（ビハグ）と参加者間の略奪品の再分配に関しても厳格な行動規範に従っていた。降伏した捕虜は、親族によって身代金で買い戻されるか、自由を得るために働かなければならなかったため、生きていても価値があった（ウリポンを参照）。降伏した捕虜を殺したティマワは、その価値を払う義務があり、さもなければ自分自身がウリポンになる危険があった。[10]
- 「略奪遠征の際、敵を生け捕りにできた場合は殺さなかった。降伏後に捕虜を殺した場合は、自分の金で代金を払わなければならなかった。それができなかった場合は奴隷として拘束された。彼らが奪った戦利品は、それが何であれ、酋長の所有物であり、漕ぎ手として同行するティマグアに与えられるわずかな部分を除いては。しかし、多くの酋長が襲撃に出た場合は、マガアニト、つまり上記の犠牲を捧げた者が戦利品の半分を受け取り、残りの半分は他の酋長の所有物となった。」[10]
捕らえられたダトゥもまた、良い待遇を受け、親族による身代金の支払いが認められた。親族が身代金を支払えない場合は、同盟者が身代金を支払うことも可能であったが、ダトゥは身代金の2倍の金額を返済する義務があった。[10]
- 「首長が捕虜になった場合、彼は丁重に扱われた。そして、友人が捕虜が故郷から遠く離れているために身代金を払った場合、捕虜は友人が支払った金額の2倍を返した。首長を捕虜から救い出した友人の善意に対してである。そうでなければ、首長は永遠に囚人のままであった。首長が捕虜になったり、姦通や殺人を犯したりした場合、彼の親族全員が親族関係に応じて身代金を支払った。親族に身代金を払う余裕がない場合は、首長は奴隷のままであった。」[10]
衰退
スペインによるフィリピン征服中にフィリピンがキリスト教に改宗したことで、ティマワ階級はトゥマオとともに最終的に消滅した。忠誠を維持し捕虜や略奪品を得るための伝統的な手段である海上襲撃は中止された。その喪失により、ティマワは戦士階級としての社会的地位を失い、スペイン植民地政府に税金を支払わざるを得なくなった。ダトゥ自身も貢納を強いられ、恣意的な理由でティマワに厳しい罰金を課したり、高利で金を貸したりするようになった。支払えないティマワはウリポンの地位にまで落ちぶれた。[1]
17 世紀までに、スペイン語の辞書はティマワを誤ってlibres (自由人) とlibertos (解放奴隷)と定義し、それらをplebeyos (平民) とtungan tawo (文字通り「中間の人々」、中流階級) と同一視するようになった。これらの説明は、ティマワではなく、農奴と農民階級、tuhayまたはmamahay (タガログ語のaliping namamahayのビサヤ語版) を指していた。17 世紀のスペインのイエズス会士、フランシスコ・イグナシオ・アルチーナは、大衆がスペイン到来以前のティマワを「第 3 階級の貴族」( nobleza ) として懐かしく思い出しているが、「今日では奴隷でない人は皆ティマワと呼ばれている」と嘆いていると述べている。[5] [11]この時期に、この単語はタガログ語の語彙にも入り込み、解放されたウリポンを誤って指し、混乱を悪化させた。[12]
古語および現代詩的なタガログ語では、timawa は最終的に「自由」または「平穏」を意味するようになり、それぞれmalayàおよびtiwasayと同義語となった。一方、動詞としては「誰かを [束縛から] 解放する」ことを意味する。[13]これとは全く対照的に、現代のビサヤ語におけるtimawa という言葉は、「極貧」、「貧困」、「惨め」、「惨めな」、「貧困に苦しむ」という意味に縮小された。[1] [14]
参照
- ピンタドス
- フィリピンの武術
- アルニス（エスクリマまたはカリとも呼ばれる）
- スントゥカン
- キナムタイ
- シカラン
- 大衆文化におけるエスクリマ
- ボロナイフ
- バガニ
- マハルリカ
- ジュラメンタード
- ヴァイキングの襲撃戦争と戦術、スカンジナビアのノルウェー社会における同様の季節的な海軍襲撃
- 侍、日本の類似の戦士階級
- クシャトリヤ、インドの類似の戦士階級
参考文献
- ^ abcdefghijklm スコット、ウィリアム・ヘンリー(1994)。バランガイ: 16 世紀のフィリピンの文化と社会。ケソン市：アテネオ・デ・マニラ大学出版局。
- ^ スコット、ウィリアム（1980年）。「16世紀のフィリピンの階級構造」（PDF）。フィリピン研究。28 （2）：142-175。
- ^ アルシラ、ホセ S. (1998)。フィリピンの歴史の紹介。ケソン市：アテネオ・デ・マニラ大学出版局。 p. 14～16。ISBN 9789715502610。
- ^ タン、サミュエル・K. (2008)。フィリピンの歴史。ケソン市：フィリピン大学出版局。p. 40。ISBN 9789715425681。
- ^ abc Junker, Laura Lee (2000)。襲撃、交易、饗宴：フィリピンの首長国の政治経済学。ケソン市：アテネオ・デ・マニラ大学出版局。p. 126–127。ISBN 9789715503471。
- ^ ブラン・サントン、クリスティーナ (1990)。「文化の衝突：フィリピンの低地ビサヤにおけるジェンダーの歴史的再定式化」。エリントン、シェリー、アトキンソン、ジェーン・モニグ (編)。権力と差異：東南アジア島嶼部のジェンダー。スタンフォード：スタンフォード大学出版局。356 ページ。ISBN 9780804717816.
トゥマオ貴族。
- ^ アンヘレス、ホセ・アミエル（2007年）。「マクタンの戦いと先住民の戦争に関する言説」フィリピン研究：歴史的および民族学的視点。55 （1）：3–52。
- ^ アルチーナ、フランシスコ・イグナシオ (1668)。 Historia de las islas e indios de Bisayas (スペイン語)。
- ^ イソレナ、エフレン・B.（2004年）。「中国沿岸のビサヤ人襲撃者、1174～1190年」フィリピン文化社会季刊誌。32 （2）：73～95。
- ^ abcdef エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソン編 (1903)。「ミゲル・デ・ロアルカ著『フィリピン諸島の関係 (1582)』」。フィリピン諸島、1493-1803、第 5 巻、1582-1583: 初期の航海者による探検、島とその人々の説明、同時代の本や写本に記された歴史とカトリック伝道団の記録。ヨーロッパ諸国との初期の関係から 19 世紀初頭までの島々の政治、経済、商業、宗教的状況を示す。AH クラーク社 (プロジェクト・グーテンベルクによりオンラインで再公開)。
- ^ ウィリアム・ヘンリー・スコット『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、112-118頁。
- ^ ウィリアム・ヘンリー・スコット著『羊皮紙のカーテンのひび割れ』ケソン市、1998年、125ページを参照。
- ^ 「ティマワ」。バンサ.org 。2012 年7 月 19 日に取得。
- ^ 「ティマワ」。ビニサヤ.com 。2012 年7 月 18 日に取得。