プリンシパリア

プリンシパルまたは貴族階級^{[1] : 331 は、}スペイン領フィリピンのプエブロにおける支配階級であり、通常は教育を受けた上流階級であり、ゴベルナドルシージョ(後にカピタン・ムニシパルと呼ばれ、町長に似た機能を持つ)、テニエンテス・デ・フスティシア(司法副官)、および地区を統治するカベサス・デ・バランガイ(バランガイの長) で構成されていた。また、この階級には、元ゴベルナドルシージョまたは市町村長、および任期中に優秀な成績を収めた市町村副官も含まれていた。 ^{[a] [2]}

プリンシパルの一員であるという栄誉や地位は、もともと世襲権であった。^[b]しかし、1863年12月20日の勅令（植民地大臣ホセ・デ・ラ・コンチャがイサベル2世女王の名で署名）により、カスティーリャ語に堪能であることなど、一定の基準を満たした上で新しいプリンシパルの創設が可能となった。^{[c] [d] [e] [5] ：p1 cols 1–4}その後、プリンシパルを定義するより広範な条件が、 1893年のマウラ法で規定された規範で規定され、^{[6]スペインが1898年に}フィリピンを米国に奪われるまで有効であった。マウラ法ではまた、市政府の長の称号をゴベルナドルシージョからカピタン・ムニシパルに再定義し、地代として50ペソを支払う市民にもプリンシパルとしての栄誉が及ぶようにした。^[7]

マウラ法以前は、この著名な上流階級には、スペイン王室への貢納（税金）を免除された者だけが含まれていた。^{[f]植民地の文書では、彼らは}貢納金を支払う者（「de pago」）と対照的に、「 de privilegio y gratis」と呼ばれている。 ^[9]それは、スペイン植民地フィリピンの真の貴族階級であり、 ^{[10] : 60–61  [g] [h] [12] : 232–235}古代ローマの貴族階級にほぼ相当する。プリンシパル（プリンシパルの構成員）の起源は、植民地化以前に確立された王国、王国、連邦、公国におけるマギヌー支配階級に遡ります。^{[13] : 19}また、ビサヤ諸島、ルソン島、ミンダナオ島におけるバランガイと呼ばれるより小規模な古代の社会単位の領主権にも遡ります。^{[14] : 223  [i] [j]}

この階級のメンバーは排他的な特権を享受し、プリンシパルのメンバーだけが投票し、公職に選出され、ドンまたはドニャの称号を持つことが許された。^{[k] [3] : 624  [16] : 218 植民地時代の多くの文書[17]で}「vecinas y vecinos distinguidos」と言及されているものに対して、「ドン」および「ドニャ」という敬称の使用は厳密に制限されていた。^[l]

貴族の社会的特権は、ほとんどの場合、彼らのより大きな社会的責任にふさわしいものとして自由に認められていた。当時の知事は名目上の給与しか受け取っておらず、中央政府から公共サービス予算は提供されていなかった。実際、知事は郵便局や監獄の管理、公共インフラの管理など、自分の資源を使って自治体を統治しなければならなかった。^{[1] : 326  [19] : 294}

プリンシパレスはまた、教会建築の支援や、植民地都市のほとんどに数少ないスペイン人であった聖職者の牧会活動や宗教活動を通じて教区を支援した。聖職者は、多くの場合、群島の多くの地域でスペインの唯一の代表者であった。 ^{[m]スペイン国王の}守護神の下で、スペインの聖職者は国王の事実上の大使^[n]であり、王国の推進者^{[o]でもあった。 [21] : 726–727;735}

1898年の米西戦争後、フィリピンに対するスペインの主権が終わり、アメリカ植民地時代に民主共和制が導入されると、プリンシパルとその子孫は法的権限と社会的特権を失った。しかし、多くは新しい社会政治構造に溶け込み、ある程度の影響力と権力を保持した。^[p]

フィリピンの植民地時代の初めから、スペイン政府は征服以前の伝統的な社会政治組織であるバランガイを基盤として、伝統的な先住民の王子や貴族を取り込み、間接的に統治を行っていた。^{[q] [r]}パナイ島、^{[s] [24]} マニラ、セブ、ホロ、ブトゥアンの沿岸部のバランガイは、国際的な文化を持ち、アジアの他の国々と貿易関係を築いており、スペイン人が来る前からすでに公認の君主国（キナダトゥアン）となっていた。他の地域では、これらのバランガイの大半は大きな集落ではなかったものの、より確立され、より豊かで、より発展した君主国で見られるものと同じタイプの公認貴族や領主（従者から忠誠を要求される生得権を持つ）が支配する組織化された社会を有していた。^[t]植民地化以前の社会における貴族階級はダトゥ階級と呼ばれていた。その構成員は、おそらくその土地に最初に定住した人々の子孫か、後から来た人々の場合は、移住または征服の時点でダトゥであった人々の子孫であった。 ^[u]

ダトゥの義務は、臣下や従者を統治し、彼らの利益や必要を援助することであった。酋長が従者から受けていたのは、彼らから多大な尊敬と敬意を寄せられることであった。従者は戦争や航海、耕作、種まき、漁業、家の建設などで奉仕された。原住民は、酋長に呼び出されるといつでも、これらの義務を非常に迅速に果たした。彼らはまた、収穫した作物の形で、さまざまな量の貢物（彼らはブウィと呼んだ）を酋長に支払った。 ^{[15] : 第8章}このような酋長の子孫や親族は、領主権を継承していなくても、同様の尊敬と配慮を受け、すべて貴族と見なされ、他の人々、または平民（ティムワ）が提供する奉仕から免除された人々と見なされた。^{[15] : 第8章}貴族および首長の地位の権利は、男性と同様に女性にも保持された。^{[15] : 第8章}

これらの君主国や領主領のいくつかは、現在に至るまで、フィリピンのヒスパニック化されていない^[v]、主にルマド族やイスラム教徒が住む地域、ミンダナオ島のいくつかの地域に残っています。^{[25] : 127–147}

ビサヤ諸島のより発展したバランガイ、例えばパナイ島、ボホール島、セブ島（スペインに征服されることはなかったが、協定、平和条約、相互同盟によってスペインの影響圏に従属国として組み込まれた）では、^{[15] : 33  [25] : 4  [w]ダトゥ階級は、現地語で}サコップまたはキナダトゥアン（古代マレー語ではカダトゥアン、ジャワ語ではケダトン、現代東南アジアの多くの地域ではケダトゥアン）と呼ばれる領土管轄区域内の神により認可された安定した社会秩序の頂点に位置していた。この社会秩序は他の場所ではバランガイとも一般的に呼ばれている。^[x]この社会秩序は3つの階級に分かれていた。カダトゥアンはトゥマオ（ヴィサヤの ダトゥ階級のメンバー）とも呼ばれ、義和団の写本ではスペインの爵位を持つ領主（セニョレス・デ・ティトゥロ）に例えられている。アガロンまたはアモ（領主）として、ダトゥ^はオリプン（平民）または第三階級に属する従者から尊敬、服従、支援を受ける権利を当然に享受していた。これらのダトゥは、ダトゥの航海戦士としてダトゥに従属する法定の「ティマワ」または家臣（第二階級）から同じ利益を受ける権利を獲得していた。 「ティマワ」は貢物を支払わず、農業労働も行わなかった。彼らの血管にはダトゥの血が流れていた。義和団の写本ではこれらの「ティマワ」を 騎士やイダルゴと呼んでいる。スペインの征服者ミゲル・デ・ロアルカは彼らを「酋長でも奴隷でもない自由人」と表現した。 1600年代後半、スペインのイエズス会司祭フランシスコ・イグナティオ・アルチーナ神父は、彼らを第3階級の貴族（ノブレサ）に分類しました。^{[25] ：102、112–118}

血統の純粋さを保つため、ダトゥは同族同士でのみ結婚し、他のバランガイで高位の花嫁を探したり、誘拐したり、金、奴隷、宝石で婚資を交わしたりした。一方、ダトゥは保護と威信のために、結婚適齢期の娘を隔離した。^[26]こうした厳重に保護された高貴な女性は「ビノコット」と呼ばれた。^{[27] : 290–291}純血のダトゥ（4世代）は「ポトゥリンガダトゥ」または「ルブスンガダトゥ」と呼ばれた。^{[25] : 113}一方、高貴な家系の女性（特に年配の女性）は、ビサヤ人（パナイ島）から「ウライ」（金のように純粋という意味）と呼ばれた。例えば、ウライヒルウェイ。^{[27] : 292}

ルソン島で広まっていた異なるタイプの文化は、植民地化以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイに、不安定で複雑な社会構造を与えた。ビサヤ諸島のタガログ族よりも広範な起源を持ち、ボルネオの政治的つながりの影響を受け、生計を立てるために水稲を栽培していたタガログ族は、スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダによって戦士というよりは商人として描写された。^{[25] : 124–125}

タガログ人のより複雑な社会構造は、スペイン人の到来時には依然として分化の過程にあったため、不安定であった。^{[25] : 124–125}

イエズス会の司祭フランシスコ・コリンは、17世紀半ばに、それをビサヤの社会構造と大まかに比較しようと試みた。ダトゥ、ラカン、またはアポという用語は首長を指すが、ダトゥが属していた、または出身であった貴族階級はマギヌー階級であった。マギヌーとして生まれた人でも、個人の功績によってダトゥになることができた。ビサヤでは、ダトゥが人格と経済的手段を備えていれば、競合する仲間、親族、子孫を引き留め、抑制することができた。ティマワという用語は、スペイン人がやって来てからわずか20年以内にタガログ人の社会構造の中で使われるようになった。しかし、この用語は、金銭、好意、または逃亡によって奴隷状態から逃れた元アリピン（第3階級）に適用されていた。タガログのティマワは、ビサヤのティマワのような軍事的重要性を持っていなかった。タガログ社会における戦士階級はラグナにのみ存在し、マハルリカ階級と呼ばれていた。スペイン統治の初期には、ダトゥから土地を借りに来る戦士階級の人数が増加していた。^{[25] : 124–125}

ヴィサヤのダトゥとは異なり、ルソン島のラカンとアポスは、マギヌー以外のすべての臣民をダトゥの畑で働かせたり、その他あらゆる種類の個人的な労働をさせることができた。ヴィサヤでは、オリプンだけがそうする義務があり、さらに貢物を支払わなければならなかった。ダトゥの畑で働くタガログ人は彼に貢物を支払わず、他のダトゥに忠誠を移すことができた。ヴィサヤのティマワは貢物を支払わず、農業労働も行わなかった。ある意味で、彼らは真の貴族だった。タガログのマハルリカはダトゥの畑で働くだけでなく、自分の地代を支払うことも要求された。このように、マギヌー以外のすべての人々は、ある意味で共通の経済階級を形成したが、この階級には名称がなかった。^{[25] : 124–125}

ビサヤ諸島、北ミンダナオ、ルソン島の植民地化以前の社会の文明は、ヒンドゥー教と仏教の文化に大きく影響されていた。そのため、これらの公国（ブトゥアン、セブ、パナイ、ミンドロ、マニラなど）を統治したダトゥは、東南アジアの領土（ヒンドゥー教と仏教の文化を持つ）の王族や貴族の多くの習慣も共有していた。特に、金や絹で身を飾り、着飾る習慣がそうであった。義和団写本はこの事実を証明している。王子の金と奴隷の所有量は、彼の偉大さと高貴さに比例していた。^{[27] : 281}この群島に最初にやって来た西洋人は、鎖やその他の金製品を所有していない「インディアン」はほとんどいないことに気づいた。^{[28] : 201}

スペイン人がアメリカ大陸、そして後に東インド諸島に支配権を拡大したとき、彼らはこれらの地域に存在するさまざまな文化に遭遇しました。これらの文化は、多かれ少なかれ複雑な社会構造を持っていましたが、それらの文化に共通する特徴として、権力を握り、支配下にある人々と地域の運命を決定する支配階級が存在していました。これらのエリートは、スペイン人が新世界で発見し征服した人々でした。ヨーロッパの用語を使用して、スペイン以前のエリート階級のアイデンティティを、当時のヨーロッパの王族や貴族と関連づけ、皇帝、王などの適切なカテゴリに従って関連付けたのは、これらのスペインの征服者でした。^[29]

彼らの中でも特に著名な人物たちの考えは、新世界の先住民の支配者をヨーロッパから最初に移住した人々がどう見ていたかを知る上で役立つ洞察を与えてくれる。例えば、バルトロメ・デ・ラス・カサス神父は、先住民の貴族は「カスティーリャの貴族たちと同様に王子やインファンテである」と主張した。 ^[30]ペルー統治時代のフアン・デ・マティエンソは、「カシケ、クラカ、プリンシパルは先住民の王子である」と述べた。ドミンゴ・デ・サント・トマス神父^[31]とディエゴ・ゴンザレス・オルギン神父の辞書、およびルドビコ・ベルトニオの著作には、スペイン人による移住以前の社会を特定するために、イベリア半島の対応する社会の古い称号との比較がいくつかの項目で盛り込まれている。東インドの現地社会に対しても、スペイン人によって同様のアプローチがとられた。^[29]

プリンシパルは、ヨーロッパ人と接触した当時のフィリピン社会の4つの階層の第一身分であり、フィリピンにおけるフランシスコ会の先駆的宣教師であるフアン・デ・プラセンシア神父によって記述されている。ロアルカ^{[32] ：155}と、社会を3つの身分（支配者、被支配者、奴隷）に分類した教会法学者アントニオ・デ・モルガもまた、プリンシパルの優位性を主張した。^{[25] ：99}この第一身分（ダトゥ階級）のすべての構成員は、実際に支配する地位を占めているかどうかにかかわらず、プリンシパル^{[z]であった。スペイン王立アカデミーは}プリンシパルを「価値や重要性において第一位を占め、他よりも優先され、好まれる人または物」と定義している。このスペイン語の用語は、ヨーロッパ人が接触した群島の社会の第一身分を最もよく表している。サン・ブエナベントゥラの1613年のタガログ語辞典では、プリンシパルの概念を明確にする3つの用語が定義されている：^{[25] ：99}

1. Poonまたはpunò (首長、リーダー) – 一族の長または指導者。
2. ジヌー– 血統と家系、家族と家系による貴族。
3. マグイヌー– 血統または親族の主たる人物。

スペイン語の「セニョール（領主）」は、これら3つの用語すべてと同義であり、軽蔑的に「マイギンタオ（金持ち、または血統ではなく富で名声を得た男）」と呼ばれる成金の模倣者とは区別される。第一身分は、従属的地位にある人々から尊敬、服従、支援を求める生得権貴族を構成する階級であった。^{[25] : 100}

ミゲル・ロペス・デ・レガスピは、1571年にマニラを征服し、そこを植民地政府の首都にした後、セブと首都の支配者を除けば、群島に存在する他の首長は、国家として同盟を結んだバランガイの長またはダトゥ、または最強の法によってのみ尊重される暴君のいずれかであると指摘した。この最強の法のシステムから、特定の領地が互いに全滅させる内紛が生じた。^{[10] : 146}レガスピは、これらの既存の政治システムに注意を払いながら、これらの古代の君主から正当な権利を剥奪することなく、これらの地方の支配者にスペイン王への従属を要求した。^{[10] : 146} 1594年6月11日、同年6月24日にレガスピがマニラを都市として建設したことを確認する直前に、^{[10] : 143}フェリペ2世は、フィリピンの現地支配階級の権利と特権の承認を制度化する勅令を発布し、これは後にインディアスの権利の収集の法典に盛り込まれた。^[aa]

インディアス法典の第6 巻第 7 章 (カシケに捧げられたもの) には、植民地支配下のインディアンの新しい社会秩序においてカシケが果たすべき役割を定めた非常に興味深い法律が 3 つあります。これらの法律により、スペイン王室はスペイン征服以前の起源を持つこれらの首長の権利を公式に認めました。具体的には、法律 1、2 (アメリカ領土に捧げられたもの)、および 1594 年 6 月 11 日にフィリップ 2 世によって制定された法律 16 です。これは前の 2 つと似ており、フィリピンの首長が適切に扱われ、何らかの政府責任を委ねられることを保証することが主な目的です。同様に、この規定は、スペイン統治下のインディアンカシケに関するすべての政策をフィリピンのカシケにまで拡大しました。 ^[aa]

フィリピンで間接統治のシステムを実施するために、フェリペ2世は、1594年6月11日のこの法律を通じて、後にカトリックの信仰を受け入れて彼の支配下に入った、かつて主権を有していた公国で地元の王族や貴族が以前に享受していた統治の名誉と^{特権を保持し保護するように命じました。彼はまた、フィリピンのスペイン人総督にこれらの現地の貴族を丁重に扱うように命じました。国王はさらに、現地の住民が征服前に地元の領主に示したのと同じ敬意をこれらの貴族に払うように命じました。ただし、国王自身や}エンコメンデロスに関する事柄には影響しません。^{[33] : 32–33}

勅令にはこうある。「フィリピンのインディアンの酋長たちが改宗後に劣悪な状況に置かれるのは正しくない。むしろ、彼らの愛情を得て忠誠を保つような待遇を受けるべきである。そうすれば、神が彼らに真の知識を授けることによって彼らに伝えた精神的な祝福に、現世の祝福が加わり、彼らは満足して快適に暮らせる。したがって、我々はこれらの島々の知事に、彼らに良い待遇を与え、我々の名において、彼らがかつて領主であったインディアンの統治を彼らに委ねるよう命じる。その他の点では、知事は酋長たちが正当に恩恵を受けるようにし、インディアンは彼らが異教の時代にしていたように、彼らに何らかの謝礼を支払うものとする。ただし、これは我々に支払われるべき貢物や彼らの同行者に関するものに害を及ぼすものではない。」^{[34] :  Libro vi : Título vii ; ley xvi  [35]}

この法律により、現地のフィリピン貴族（スペイン植民地役人の監督下にあった）はスペイン国王のencomenderos （管財人）となり、スペイン国王はこれらの貴族を通じて間接的に国を統治した。この規定の当然の帰結として、インディアンのカシケに関する既存のすべての教義と法律がフィリピンのプリンシパルにまで適用された。^[aa]彼らの領土はスペイン帝国の自治権を持つ貢納 バランガイとなった。 ^{[33] : 32–33}

間接統治制度は農村地域の平定に役立ち、1898年にフィリピンのスペイン政権が崩壊するまで、 「プリンシパル」または「プリンシパルズ」と呼ばれる上流階級の統治と役割を制度化した。 ^{[21] : 726–727;735}

スペインの支配は、先住民社会の生活と経済に重大な変化をもたらした。農業への重点の移行により、ヒルダルゴのような戦士は、バランガイ、特にビサヤ諸島の交易侵略社会（ 「ティマワ」のバイキングのような奉仕を必要としていた）における重要性を失い、弱体化し、その重要性を失ってしまった。1580年代までに、これらの貴族の多くは、ダトゥから土地を借りるしかなくなっていた。彼らの軍事的機能は農業によって影を潜めていた。残ったものも、スペインの優れた軍事力によってすぐに方向転換され、そらされ、破壊された。^{[25] : 117–118}

16世紀末までには、フィリピンの王族、貴族、イダルギアに対するいかなる権利も、均質化され、ヒスパニック化され、キリスト教化された貴族、プリンシパルリアの中に消えていった。^{[25] : 118}植民地時代以前の王族と貴族の残党は、スペイン政権の終わりまで伝統的な領土を統治し続けた。しかし、特にマニラ近郊の州では、古くからの統治者一族が威信と役割を失ったため、新しい指導者 (カベサス・デ・バランガイ) の選挙によって指導者の継承が行われる場合もあった。植民地政府の所在地に近いことで、彼らの力と重要性が薄れたようだ。中央政府の統制力が弱まり、強制的な手段を用いずに秩序を維持できる遠隔地では、スペインがアメリカに群島を失うまで、世襲継承が依然として強制されていた。これらの遠隔地では家父長制社会が残っており、人々はプリンシパル（王）に大きな尊敬の念を抱いていた。^[ab]

プリンシパルは征服前の先住民貴族よりも規模が大きく、影響力も強かった。プリンシパルはスペイン植民地における寡頭政治体制の創設と存続に300年以上貢献し、[ 1 ^{] : 331  [16] : 218} スペイン当局と現地住民をつなぐ役割を果たした。^[29]

スペイン植民地政府が外国人によるフィリピンでの土地所有を禁止したことが、この形態の寡頭政治の発展に寄与した。フィリピンのいくつかの州では、多くのスペイン人や外国人商人が、裕福で土地を所有するマレー・ポリネシアの地元の貴族と結婚した。これらの結婚から、メスティーソ階級という新しい文化集団が形成された。^{[ac]彼らの子孫は後に、政府や}プリンシパルの有力な一員となった。^[36]

群島の人口増加、および中国人や混血の人々の存在の増大は、フィリピン植民地社会のこれらの層にプリンシペリアの新しいメンバーを創設する必要のある社会的変化ももたらした。 ^{[ad] [g]}この点に関して、1863年12月20日に発布された前述の勅令（植民地大臣ホセ・デ・ラ・コンチャがイサベル2世女王の名で署名）などの関連法が公布され、プリンシペリア階級への昇格の条件として、カスティーリャ語を話せることが示された。^{[ae] [af]}この改革により、マニラのような大規模入植地の飛び地における中国人ギルドの中に、リーダーがキリスト教化されることを条件に、権威が創設されることも実現した。^[ag]さらに、中国人ゴベルナドルシージョには市町村の管轄権は与えられなかった。彼らの管轄権は例外的であり、彼らは自分のギルドに属する人々に対してのみこれを行使した。^[ah]

メスティーソ階級の出現は、フィリピンに限った社会現象ではなく、アメリカ大陸でもかなり顕著でした。1697 年 3 月 22 日、スペイン国王カルロス 2 世は、この現象に関連する王室勅令を発布しました。この勅令は、王室植民地の社会構造における人々の階級を区別し、植民地職員の権利と特権を定義しました。そうすることで、スペイン国王は植民地社会の別の側面、つまり先住民貴族の地位に手を加え、カスティーリャのイダルゴに慣習的に帰せられる卓越性と名誉を、これらの先住民貴族とその子孫にまで広げました。王室勅令は次のように規定しています。

「私の子孫、国王陛下、そして私自身が発布した法律と命令を念頭に置き、私はアメリカ原住民の適切な扱い、援助、保護、防衛を命じる。彼らは私の王室の他のすべての家臣と同様に世話され、維持され、特権と名誉を与えられ、時が経つにつれて彼らの試練と使用はなくなる。私は、その適時の実施が公共の利益、原住民の利益、そして神と私の奉仕に非常に適していると感じている。したがって、インディアンのメスティソに関しては、インディアス法第1 巻第 7 章第 7 条により、インディアスの大司教と司教は、その資質と状況に注意を払って司祭を叙任する義務を負い、メスティソが宗教的になることを希望する場合、彼ら (司教) は修道院への入会と誓願の受け入れを認める者を支援するものとする。しかし、特に、インディオが教会や世俗、政府、政治、軍事の地位に就くためには、血統の純潔と、法令により貴族の条件が求められるが、インディオとメスティーソの間には、[1]カシケと呼ばれる著名なインディオの子孫と、[2]異教国家において臣下とみなされていた、それほど有名ではないインディオの貢納者の子孫との間に区別があるのと同様である。カスティーリャのヒホスダルゴに慣習的に与えられるすべての卓越性と名誉は、教会および世俗の両方において、その最初の者とその子孫に帰せられるものとみなされ、また法令により貴族の条件が求められるあらゆるコミュニティに参加できる。なぜなら、これらの人々は異教において、部下から臣下とみなされ、貢物を支払われる貴族であったことが確立されているからである。こうした貴族階級は現在でも保持され、認められており、可能な限り特権も保持されている。これは、インディアス法典第6巻第7編であるカシケに関する全章で認識され宣言されている。この章では、区別のため、従属的なインディアス人は「カシカズゴ」と呼ばれる支配下に置かれ、年長者から年長者へと継承される...」^{[12] : 234–235  [ai]}

王室のセデュラはフィリピンで施行され、多くの先住民貴族に恩恵を与えた。植民地時代には先住民族の首長がスペインのイダルゴと同一視されていたことは非常に明白かつ反駁の余地なく明らかであり、この比較の適用の最も顕著な証拠はセゴビアの総合軍事文書館である。そこでは「貴族」の資格（軍務記録に記載）はスペインの軍事アカデミーに入学したフィリピン人で、その祖先がカシケ、エンコメンデロス、著名なタガログ人、首長、知事、または群島の大きな島々、または群島を構成する多くの小さな島々のさまざまな地域の市政または政府で役職に就いていた人々であるとされている。^[aj]カスティーリャ貴族の古い伝統と規範の文脈では、財産に関係なく、貴族の子孫はすべて貴族と見なされる。^{[37] : 4}

スペインの王立歴史アカデミーにも、フィリピン諸島に関する記録が大量に残されており、その大部分はこれらの島々の歴史に関するものであるが、アカデミーは、その文書の中に多くの系図記録が含まれていることを除外していない。アカデミーの記録と王室の印章には、何百人ものフィリピン原住民の任命が記録されており、彼らは社会的地位により領土の行政の役職に就き、「貴族」と分類されていた。^[ak]これらの名士の存在は、スペインがこれらの島々で原住民を教育することに文化的関心を寄せ、彼らが群島の統治に協力していたことを示している。フィリピンにおけるスペイン統治のこの側面は、アメリカ大陸よりもはるかに強力に実施されたようだ。したがって、フィリピンでは、社会階級に応じた課税により、地元の貴族は新世界のインドよりも大きな重要性を獲得した。^[al]

スペイン国王の承認とともに、ドンまたはドニャと呼ばれる特権が与えられた。^{[am] [3]}これは、植民地時代にヨーロッパで貴族または王族の地位にある人に与えられた尊敬と名誉の印である。キリスト教化されたダトゥスには、スペイン帝国によって他の名誉と高い評価も与えられた。たとえば、ゴベルナドルシジョス（カベサス・デ・バランガイまたはキリスト教化されたダトゥスの選出されたリーダー）とフィリピンの司法官は、スペインの王室官吏から最大の配慮を受けた。植民地官吏は、それぞれの職務に見合った名誉を彼らに与える義務があった。彼らはスペインの地方知事の家やその他の場所に座ることが許された。彼らは立ったままでいることは許されなかった。スペインの教区司祭がこれらのフィリピン貴族を軽視することは許されなかった。^{[38] : 296–297}

ゴベルナドルシージョスは町の指揮権を握っていた。彼らは沿岸の町の港長でもあった。彼らはまた、町の住民の数に応じて、助手や副官、アルグアシレスを選出する権利と権力を持っていた。^{[38] : 329}

ゴベルナドルシージョが政府の任務に就く日には、町では盛大な祝賀会が催される。町役場や市役所で祝宴が催され、その社会的地位が相当古いものであれば、スペインの紋章と奇抜なデザインで飾られた席に座る。^{[1] : 331–332  [an]}

聖日には、町の役人たちは一団となって教会へ向かった。プリンシパルとクアドリジェロス（警察の巡回隊または補佐）は、ゴベルナドルシージョの前で二列に並んだ。彼らは楽隊に先導され、音楽を演奏しながら教会へ向かう。ゴベルナドルシージョは、名誉の長椅子を持つ首長やカベサ・デ・バランガイ（村の長老）たちの中で最前列の席に座る。ミサの後、彼らは通常、教区司祭に敬意を表すために教区司祭館へ向かう。その後、彼らは同じ順番でトリビュナル（市役所または市庁舎）に戻るが、やはり楽隊がパソ・ドブレと呼ばれる大音量のダブル・クイック・マーチを演奏する。^{[1] : 32}

ゴベルナドルシージョが町の通りを歩くときは、常にアルグアシルまたはポリシア（警察官）が同行していた。 ^{[1] : 32}

スペイン統治時代の後期には、このエリート階級のキリスト教徒地主たちは、特徴的な服装や王冠を身につけるようになった。^{[14] : 223  [1] : 331}彼らは、植民地時代以前から群島で一般的に使われてきたフィリピンの頭飾りである、独特のサラコットをかぶっていた。普通のフィリピン人がかぶる、籐やニトと呼ばれる葦、^{[39] : 26}あるいはカピス貝などの様々な貝でできた通常の頭飾りの代わりに、プリンシパルたちは、べっ甲のようなより貴重な素材を使った。支配階級の特別なサラコットは、銀、 ^[40]あるいは時には金などの高価な金属で作られた華やかなキャップスパイクで飾られることが多かった。^{[39] : 26}この頭飾りにも通常、貴金属が浮き彫りにされ、縁に銀貨やペンダントがぶら下がって飾られることもあった。^{[41] : 第4巻、pp 1106-1107「民族の頭飾り」}

すでに述べたように、ビサヤ諸島、北ミンダナオ、ルソン島（セブ、ボホール、パナイ、ミンドロ、マニラ）の植民地化以前の社会の王族や貴族も、東南アジアの領土（ヒンドゥー教や仏教の文化を持つ）の王族や貴族の多くの習慣を共有していた。特に、義和団写本が示すように、衣装に金や絹をふんだんに使っていた。王子の金や奴隷の所有量は、王子の偉大さと高貴さに比例していた。^[42]スペイン人が群島の海岸に到着したとき、鎖やその他の金製品を所有していない「インディアン」はほとんどいないことに気づいた。^[43]

しかし、植民地勢力が地元の貴族をより強固に掌握し、最終的に島々を支配するようになると、この服装方法は徐々に変化していった。19世紀半ばまでには、プリンシパルの通常の服装は、黒いジャケット、ヨーロッパのズボン、サラコット、色付きの（ベルベットの）スリッパだった。多くの人は、高品質の革靴など、ニス塗りの靴を履いていた。シャツはズボンの外側に着用されていた。いくつかの情報源によると、スペイン人は原住民のフィリピン人がシャツをウエストバンドの下に入れたり、ポケットをつけたりすることを許可しなかったという。植民者の意図は、原住民に、彼らがどんなに富や権力を得ても、彼らはインディオであることに変わりはないということを思い出させることだったと言われている。これは、原住民をスペインの支配者と区別する方法だったと主張されている。原住民はまた、透明感のある原住民の布地を使用していた。透け感のある生地は、インディオがシャツの下に武器を隠さないようにするためのものと考えられています。しかし、現地の貴族たちは服装の見栄えで負けたくありませんでした。そこで、繊細なピニャ生地にややバロック調のデザインを贅沢に刺繍したシャツを作りました。もともとヨーロッパの男性用衣装だったものを着るこの方法は、後にフィリピン人男性の民族衣装となったバロンの発展につながりました。^[44]

フィリピンの支配階級には、独特の杖が関連していた。ゴベルナドルシージョは貴金属で飾られた房飾りのついた杖（バストン）を持ち、副官はヴァラ（ラマ）と呼ばれる杖を使用した。より厳粛な行事や儀式では、彼らはフロックコートと高い冠の帽子を正装した。^{[14] : 223  [1] : 331}

田舎のプエブロのプリンシパリア家の特徴的なステータスシンボルの 1 つは、サントまたは宗教的な像の所有であり、これは現在まで子孫に受け継がれています。地方のプリンシパリア家は主に農民であり、カロサまたは神聖な像の山車を維持および装飾する手段と人材を持っていました。これらの山車は、さまざまな宗教行事、特に町の祭りと聖週間によく使用されます。より多くの物質的財産と権力に恵まれた人々は、象牙の頭と手、金または銀の光輪で飾られた像を所有していました。17 世紀から 19 世紀にかけて、スペインの宣教師は宗教的な像のスポンサー制度を確立しました。サントをスポンサーする人々は「カマレロス」と呼ばれました。カマレロスであることに関連する名声は、国内のさまざまな宗教的な祭りの間に組織される行列のカロサをスポンサーするという、当時の裕福なフィリピンのカトリック教徒の家族の間での流行に影響を与えました。^[45]

プリンシペリアには多くの特権があったが、スペイン統治下では、その権限には制限があった。プリンシペリアのメンバーは、総督( gobernador y capitán general )になることも、地方知事 ( alcalde mayor )になることもできなかった。仮に、プリンシペリアのメンバーが地方知事の地位を得ることはできるが、それは、例えば、プリンシペリアの貴族の女性が高い社会的地位にあるフィリピン生まれのスペイン人男性 (インシュラー) と結婚した場合である。その場合、彼女の子供は白人 (またはブランコ)に分類される。しかし、これは必ずしも彼女の息子が地方知事の地位を得ることを保証するものではない。混血であることは、彼らがスペイン王室に十分に忠誠を誓うという保証にはならなかった。そのような疑う余地のない忠誠は、植民者が群島の支配権を維持するために必要だった。^{[14] : 211–225}

プリンシパルとインスラーレス、あるいはもっと言えばペニンシュラレス（スペイン生まれのスペイン人）の結合から生まれた子供たちは、植民地で最高の権力の座に就くことが保証されているわけではない。 ^{[46] 1897年8月8日から同年10月4日までスペインの}暫定首相を務めたマルセロ・アスカラガ・パルメロなど、いくつかのケースでは柔軟性があったことが知られている。アスカラガはその後も2期にわたってスペインの首相を務めた。1904年、彼はスペイン騎士道の非常に排他的な金羊毛騎士団の爵位を授与されたが、この名誉ある賞を授与された唯一の混血児であった。

しかし、この群島では、民族的隔離によって社会的な流動性が阻まれることがほとんどでした。植民地支配では当然のことですが、プリンシパルのメンバーでさえもです。プリンシパルが野心的になりすぎて、総督の地位を獲得したいという強い願望を追求することもあまりありませんでした。ほとんどの場合、地元の貴族は自分たちのバランガイや町に関する問題に気を取られがちだったようです。^{[14] : 211–225}

町長の年俸は24ペソで、州知事の1,600ペソや総督の40,000ペソに比べれば大した額ではなかった。ゴベルナドルシージョの給与は課税対象ではなかったが、そのような役職に求められるすべての義務を遂行するには十分ではなかった。^{[14] : 223}このため、プリンシパルの中でも富裕層がゴベルナドルシージョ（町長）に選出される傾向があった。^{[1] : 326  [19] : 294}

プリンシパレスは富と権力を維持するために、同じ階級に属する者と結婚する傾向がある。しかし、この目的で従兄弟など近親者と結婚するほとんどのヨーロッパの王族とは異な​​り、フィリピンの貴族は近親相姦を嫌悪した。プリンシパレスのメンバーが植民地で財を成した裕福な非貴族の中国人（サングレー）商人と結婚するケースもあった。これらの結婚で生まれたプリンシパレスは、同僚から知事に選出される可能性があった。^[36]

富は、花嫁と花婿の両親が事前に取り決める、花嫁と外国人の結婚の唯一の根拠ではなかった。また、スペイン人が子供の両親の一人であることで、その子供が貴族になるわけでもなかった。スペイン人修道士の指導と詮索の目の下でキリスト教の道徳と規範が厳しく課される、伝統的に保守的なカトリックの環境では、離婚歴のある配偶者や二番目の配偶者（現地では「ティラ・ング・イバ」 、文字通り「他人の残り物」と呼ばれている）との結婚は、フィリピンの貴族から軽蔑された。花嫁は花嫁にとって処女であることが必須であり、一般的にフィリピン人にとっても同様であった。^{[47] : 138  [ao]}

婚外子は、スペイン人であっても、プリンシパルの輪に受け入れられなかった。保守的な植民地社会では、このような子供は厳しく追放され、軽蔑的に「アナク・サ・ラバス」、つまり「外部から来た子供」（つまり婚外子）と呼ばれた。この汚名は、現代の社会慣習の一部として今も残っている。^[48]

政権の最後の数年間、多くの校長の間で、スペイン議会に群島の代表者を派遣する動きがあった。この動きは、特にスペインやヨーロッパの他の地域で学んだ人々（イルストラドス）の間で広まっていた。しかし、この取り組みは植民者から蔑視され、彼らは原住民に平等な扱いを一切与えなかった。^[46]

19世紀末にかけて、内乱はより頻繁に発生しました。この状況は、作家でプロパガンダ運動の指導者であったホセ・リサールが、2つの小説「Noli Me Tángere」と「El Filibusterismo」（ 1872年のカビテ反乱に起因する転覆の罪でスペイン植民地当局により1872年2月17日に処刑された3人のフィリピン人カトリック司祭に捧げられた）で暴露しました。^[46]この拡大する不安は不可逆的な革命に変わり、州知事の地位はますます半島部に与えられるようになりました。教会部門では、フィリピン人を教区司祭に任命しないという法令が制定されました。^{[14] : 107}

フィリピンのプリンシパルの権利と特権をカスティーリャのイダルゴと同等と認めたことで、フィリピン貴族がスペイン王室の管轄下にある、貴族の身分証明を必要とする民間または宗教機関に参入しやすくなると思われる。しかし、このような近似は完全に正しいとは言えない。なぜなら、プリンシパルはスペイン王室の臣下であったが、かつての領土における主権者としての権利は、インディアス法、特に1594年6月11日のフィリップ2世の勅令によって保証されていたからである。チャールズ2世は、半島の既存の法律の要件を満たすために、上記の目的でそれを承認した。^{[12] : 234–235  [ap]}

スペイン植民地時代の初めから、ミゲル・ロペス・デ・レガスピは、スペイン王に忠誠を誓った群島の古代の領主たちの世襲権を保持していた。彼らの多くはカトリックの宗教を受け入れ、このときスペインの同盟者となった。彼はこれらの地元の支配者たちに、スペイン王への従属^[aq]を要求しただけであり、以前は少数のケースで存在していた同様の覇権、例えばブルネイ国によるマニラ王国の覇権に取って代わった。他の独立政体で他国の従属国ではなかったもの、例えばマジャアス連合やセブ王国は、王国が群島のほとんどの地域を完全に支配する前にスペイン王と同盟を結んでいた事実上の保護 国/宗主国であった。 ^{[15] : 33  [25] : 4}

フィリピンにおけるスペイン統治の終焉後も、フィリピンのプリンシパルの位階の同等性については疑問が残る。祖先の称号をダトゥスとして再取得し、カスティーリャ（かつての保護国）のイダルゴを補助的な称号として保持することは、スペイン国王カルロス2世による上記の承認の論理的帰結である。このスペイン国王の勅令によって保証されているように、彼の領土（フィリピンのプリンシパルを含む）内のカシックの古代の貴族階級は「依然として保持され、認められている」。^{[12] : 235}

さらに、プリンシパルたちは、スペインからの資金なしに地方のインフラを建設し、政府機関を維持するという、地方統治者の通常の義務の多くを保持していた。地方政府の支出は、プリンシパルたちの私的かつ個人的な資源から賄われていた。 [ ^{1] : 326  [19] : 294}これらは、スペイン国王が臣民に要求した貢物として市民が支払う義務のある税金ではなかった。 ^[g]多くの点で、プリンシパルたちは、植民地時代以前のダトゥス（彼らの前身）の責任、権力、義務の多くを保持していたが、独自の軍隊を組織する権利だけは保持していた。ゴベルナドルシージョスがアルグアシルと「クアドリジェロス」（警察の巡回または支援）を任命する権利だけが、植民地時代以前のダトゥスの強制力と領土防衛の責任の痕跡を示しているように思われる。^{[1] : 329}

祖先の王位を僭称して世襲権を主張し続けている世界の廃位された王族と同様に、プリンシパル家の子孫も先祖の歴史的な領土に対して同様の権利を主張している。^{[49] [50]}

• Luque Talaván、Miguel、Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico ( Conferencia en la Escuela «Marqués de Aviles» de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la «Asociación de Diplomados en Genealogía, Heráldica y Nobiliaria» )。^[29]
• Vicente de Cadenas y Vicent、Las Pruebas de Nobleza y Genealogia en Filipinas y Los Archivios en Donde se Pueden Encontrar Antecedentes de Ellas in Heraldica、Genealogia y Nobleza en los Editors de «Hidalguia»、1953–1993: 40 años de unpensamiento、マドリード: 1993 年、Graficas Ariás Montano、SA-MONTOLES、232 ～ 235 ページ。^{[12] [8] [8] [8] [8] [8]}
• José Feced y Temprado、Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atribuciones Judiciales y Escriturárias (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas)、マニラ: 1867 年、インプ。 ] Don José Feced y Temprado、Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atribuciones Judiciales y Escriturárias (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas)、マニラ: 1867、Imp。デ・ラミレスとジロディエ。
• ラファエル・モレノ・イ・ディエス、Manual del Cabeza de Barangay en Castellano y en Tagalog、Manila: 1874、Imprenta "Amigos del Pais"。
• レガラド・トロタ・ホセ「キリストの多くのイメージ」 （特に「スペインは古い階級制度を維持している」の項）ダリサイ、ホセ・Y編（1998年）『カサイサヤン：フィリピン人の物語』^{[51] ：第3巻、178～179ページ}
• アルフレッド・レイエスも参照。コルデロ・フェルナンド、ジルダ。キリノ、カルロス＆グティエレス、マヌエル C 編Filipino Heritage: the Making of a Nation (10 巻)、マニラ: 1997、Lahing Pilipino Publications。^{[41] : 第 5 巻、pp1155–1158: 「支配階級」}
• セルドラン・ルアノ、ジュリア編（2009年）。フィリピン諸島の法的構成: 起源と進化 (siglos XVI-XVIII)、Anales de Derecho、Vol. 27 (2009) (pdf) (スペイン語)。
• ホルヘ・アルベルト・リリア・ロドリゲス、LA PECULIAR ADMINISTRACIÓNESPAÑOLA EN FILIPINAS (1890–1898)、ラス パルマス デ グラン カナリア島: Anroart、文化と芸術の普及のためのカナリア協会、2004 年。
• マウラ・ロー。

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