タガログ人

タガログ人

ᜆᜄᜎᜓᜄ᜔ カタガルガン/マガタガログ語 / ラヒン タガログ語
16 世紀頃、マギヌー(貴族)のカップル。2 人とも青色の衣服を着ています (青色は彼らの階級の特徴的な色です)。
総人口
28,273,666人（2020年国勢調査）[1]
人口の多い地域
フィリピン （マニラ首都圏、カラバルソン島、ルソン島中部、ミマロパ）
言語
タガログ語（フィリピン語）、英語
宗教
主にキリスト教（ほとんどがカトリック）、 少数派イスラム教、仏教、アニティズム（タガログ語の宗教）
関連民族
その他のフィリピン民族、その他のオーストロネシア人

タガログ人は、フィリピン、特にマニラ首都圏、カラバルソン地方、ルソン島南部のマリンドゥケ県に生息するオーストロネシア系民族グループで、ルソン島中部のブラカン州、バターン州、ヌエバ・エシハ州、オーロラ州、サンバレス州の大多数を占めています。ミンドロ島。

固有名「タガログ語」の最も一般的な語源は、 tagá-ilogという用語で、「川沿いの人々」（接頭辞tagá- は「出身」または「出身」を意味する）を意味する。しかし、フィリピンの歴史家トリニダード・パルド・デ・タベラは、 Etimología de los Nombres de Razas de Filipinas （1901年）の中で、この語源は言語学的に考えにくいと結論付けている。なぜなら、もしそうなら、ilogのi-はそのまま残されているはずだからである。 ^[2]

デ・タベラと他の著者は、代わりに「低地の人々」を意味するtagá-álogに由来することを提唱している。これは、「雨が降ると水で満たされる低地」を意味する名詞álogの古語的意味に由来する。この名前が、かつては主に沼地や湿地帯であったマニラ地域の低地の人々を、高地に住む人々と区別するために使用されていたことを考えると、これが最も理にかなっているだろう。^[2]

アメリカの人類学者H・オトリー・ベイヤーなどの他の著者は、tagá-álogは「浅瀬の人々 /川を渡る人々」を意味し、動詞alogの現代的な意味「渡る」から来ていると主張している。しかし、これはありそうにないとしてデ・タベラによって否定されている。^{[2] [3] [4]}

植民地時代以前、「タガログ語」という用語は、もともとナグカルランとラモン湾の間の低地住民と山岳住民を区別するために使用されていた。タガ・ブキット（「高地住民」）またはタガ・バンドック（「山岳住民」、古語ではティンゲス（「山」を意味する）でもあり、ティングイ語を参照）と呼ばれていた。 ^{[5] [2]また、}ラグナ・デ・バイの岸辺の住民であるタガ・ドゥンガン（船が停泊する桟橋/岸の人々）も区別するために使用されていた。^[2]呼称の違いにもかかわらず、これらすべてのグループは同じ言語を話している。さらに例外として、現在のバタンガス・タガログ人がおり、彼らは自分たちをクミンタンの人々と呼んでいたが、 この区別は植民地時代を通じて正式に維持されていた。^[6]

バヤンへの忠誠心は、タウォと呼ばれる原住民と、タガログ語や他の言語（後者はサモットまたはサモックと呼ばれる）を話す外国人とを区別した。^{[6] [7]}

スペイン植民地時代以降、この用語の外国語での綴りはTagalosからTagalorまで多岐にわたっていた。^[8]

タガログ人は、台湾島から南のフィリピンに移住した航海民オーストロネシア人の子孫であると言われています。

タガログ人の起源については、いくつかの説が主張されている。

• 東ビサヤ-フィリピンの言語に関する研究では、ビサヤ語族やタガログ語族などを含む大中央フィリピン語族の亜族が存在すると仮定されている。タガログ語は漠然と東ビサヤのどこかで起源があると推測されている。^[要出典]

• ボルネオからパナイ島経由– 物議を醸したマラグタ写本は、13世紀初頭頃の出来事を記しており、ボルネオから北方への10人のダトゥとその追随者たちの大移動と、その後のパナイ島への定住について語っており、ボルネオの領主であるラジャ・マカトゥナウの圧政から逃れるためであった。しばらくして、3人のダトゥ（カレングスス、プティ、ドゥマクソル）がパナイ島からボルネオ島へ戻り、その後パナイ島へ戻るつもりであったが、さらに北へ進路を逸れ、現在のバタンガス州のタール川地域へと向かった。ダトゥ・プティはパナイ島へ向かったが、カレングススとドゥマクソルはバランガイの追随者たちとともにそこに定住することにした。これがタガログ族の起源であると物語は述べている。^[9]
• スマトラ島またはジャワ島-現在のインドネシアのスマトラ島またはジャワ島からタガログ族とカパンパンガン族が二重移住した。日付は不明だが、この説は、これらの移住をスンダランド外へのオーストロネシア語族の拡大という時代遅れのモデルに基づいているため、信憑性が低い。 ^[10]

言語学者R・デイヴィッド・ツォルクは、言語学的証拠に基づいてタガログ人の起源と先史時代を再構築した。ツォルクによると、タガログ人の先史時代は、タガログ語が独立した言語変種として初めて出現した1000年ちょっと前に始まった。タガログ語は中央フィリピン語に分類されているため、ビコール語、ビサヤ語、マンサカン語と密接な関係がある。ツォルクは、タガログ人が東ビサヤ諸島またはミンダナオ島北東部 の一般的な地域、具体的にはおそらく南レイテ島周辺に起源を持つと理論づけている。ツォルクは、ヒリガイノン族もレイテ島に起源を持つと言われており、タガログ語とヒリガイノン語は特別なつながりがあるようだと指摘している。タガログ人は故郷から移住し、約1200年から1000年前に南ルソン島に到着した。その後、タガログ人はカパンパンガン人、サンバル人、シナウナ族（「最初からの人々」）と接触したが、その中でカパンパンガン人との接触が最も集中した。^[11]この後、最初の入植者は北に移動した。カパンパンガン人は現在のトンド、ナボタス、ブラカン、ヌエバ・エシハ、オーロラ、パンパンガ、タルラック南部、バターン東部に移動し^{[12] [13] [14]}、サンバル人は現在のサンバレス州に移動し^{[15] 、}アエタ族を追い出した。カパンパンガン人はアエタスやバグカロットとともにオーロラに定住しました。

タガログ語および他のフィリピンの歴史は、10 世紀以前は、主に文献の不足により、かなり推測的なものでした。植民地化以前のタガログ文化に関する情報のほとんどは、16 世紀半ばの初期のスペイン人探検家による観察記録によって文書化されており、間接的なポルトガル人の記録や考古学的発見による先例もわずかにあります。

スペイン到来以前のタガログ族の海洋志向のバランガイは、フィリピン諸島全体の他の沿岸民族と共有されていた。マギヌー（王族）、ティマワ/マハルリカ（通常は下級貴族の自由人）、アリピン（奴隷、債務者）というおおよそ3層のタガログ社会構造は、ビサヤ、スールー、ミンダナオ社会でほぼ同一の語源を持つ。ほとんどのバランガイはほぼ海上交通のみでネットワーク化されていたが^[16] 、小規模な内陸貿易は低地人と高地人の取引に代表されるものだった。バランガイは、他のフィリピンの居住地と同様に、首狩りと並んで、復讐、奴隷、貴重品を求めて季節的に海上襲撃を行っていた^[17]が、比較的規模が大きく、奴隷貿易の拠点として機能したパシグ川デルタのバランガイ上部のバヤンは例外である。このような専門化は、セブ、ブトゥアン、ホロ、コタバトなどの他の大きな町にも当てはまります。^[18]

タガログ族のバランガイ、特にマニラ湾周辺のバランガイは、概してフィリピンのほとんどの政治体よりも規模が大きい。これは、その環境がほぼ平坦な地形で、灌漑稲作（当時は高級品だった）が盛んに行われ、南シナ海の貿易風が直接吹くことから、ブルネイ、マラッカ、中国（サングレー）、チャンパ、シャム、日本との貿易関係が特に密接だったためである。^[19]こうした特徴から、スペイン人はタガログ族を「戦士というよりは商人」という印象を初期に抱いたが、襲撃も行われていた。近隣のカパンパンガン族のバランガイもこれらの特徴を共有していた。^[20]

ボルネオ、スラウェシ、インドネシア東部の多くの地域と同様に、より広域な海のシルクロードの周縁部ではあるものの、この時期、おそらくはるか以前から、主に中間層のボルネオ、マレー、チャム、ジャワの商人によって、ヒンズー教と仏教の顕著な影響がルソン島南西部やフィリピン諸島の他の地域にもたらされていた。タガログ語とフィリピンの一般的な歴史に関する最古の文書は、ラグナ銅版碑文（LCI）であり、現在のブラカン州からミンドロ島沿岸部に至る、主にタガログ語が話される地域のいくつかの町やバランガイに類似していると思われる地名がいくつか刻まれている。^[21]

このテキストは主に古代マレー語で書かれており、当時のタガログ人に関する文化的、社会的洞察がいくつか示されている。最も古いタガログ語の国家として知られているのはトンドで、トゥンドゥンとして言及されている。その他の地名は、現在のピラまたはパイラ、ブラカン（パイラ）、プリラン（プリラン）、ビヌアンガンであると考えられている。サンスクリット語、マレー語、タガログ語の敬称、名前、会計、時間管理が使用された。首長はパマガットまたはトゥハンと呼ばれ、ダヤンはおそらく女性の王族であった。前述の国家はすべて、他の場所ではデワタとムダンの国家と密接な関係があったようで、現在のミンダナオ島のブトゥアン地域とジャワ島のマタラム王国であると理論づけられている。^[22]

さらに、宋朝とブルネイの記録には、 971年に最初に登場したマ・イと呼ばれる特定の政体について言及されている。タガログ語圏では、ブララカオ（旧マイト）、ベイ、マロロスなど、その所在地をめぐって複数の場所が争っている。マ・イは宋朝と密接な貿易関係にあり、工業製品、鉄、宝石を直接輸入して「他の島々」に小売販売していた。これは、16世紀に マニラが明確な役割を果たす以前、タガログ語が他のフィリピン諸島で中国製品の転売を優位に行っていた可能性があることを示している。

海のシルクロードにおける東南アジア最大の中継地としてのマラッカの成長は、その文化的影響が東の東南アジア島嶼部全体に徐々に広がった。マレー語は地域の貿易の共通語となり、タガログ人や他のフィリピン沿岸部の人々を含む多くの政治体が、程度の差こそあれイスラム教のマレー人の慣習や統治を文化化していった。ブルネイの民間伝承によると、1500年頃、スルタン・ボルキアは中国貿易の地域中継地としてのトンドの独占を打ち破るために北方への遠征を成功させ、パシッグ・デルタの向こうにマニラ（セルロン？）を建設し、後継者によって衛星国として統治された。^[23]その後、ブルネイの影響はマニラ湾、現在のバタンガス、ミンドロ島沿岸部などにも広がり、貿易や政治関係が緊密化しました。ブルネイやマラッカに拠点を置くタガログ語・カパンパンガン語圏の移民は、貿易商、船員、造船業者、傭兵、知事、奴隷など様々な職業に就くようになりました。^{[24] [25]}

パシグ デルタのトンド マニラ バヤンは、フィリピン諸島最大の貿易港であり、主にルソン島、ビサヤ諸島(ビサヤ語ではタガログ語とボルネオ語の商人をどちらもシナと誤って呼んでいる)、パラワン島、スールー島、マギンダナオ島で中国と日本の製品や商品を小売していた。タガログ語 (カパンパンガン語と並んで) の商人は、ティモール島や広州まで遠く離れた場所でも商売をしていた。ブルネイ人、マレー人、中国人、日本人、シャム人、クメール人、チャム人、そしてフィリピン諸島の他の地域の商人はみなマニラで商売をしており、バタンガス^[26]やミンドロ島の海岸でも規模は小さいが商売をしていた。しかし、東南アジア貿易のより広い範囲で見ると、バヤンはボルネオ島、スラウェシ島、マルク島のより小規模な貿易都市に匹敵するニッチな地域市場にサービスを提供していた。^[27]

1571年5月19日、ミゲル・ロペス・デ・レガスピはマニラ植民地に「都市」の称号を与えた。^[28]この称号は1572年6月19日に認定された。 ^{[28]スペイン統治下で、マニラは}極東の植民地中継地となった。フィリピンはヌエバ・エスパーニャ副王領下で統治されたスペインの植民地であり、マニラから統治するフィリピン総督はメキシコシティの副王に従属していた。^[29]スペイン統治時代の 333 年間を通じて、ペドロ・デ・サン・ブエナベントゥラのVocabulario de la lengua tagala (ラグーナ州ピラ、1613 年)、パブロ・クレインのVocabulario de la lengua tagala (18 世紀初頭)、Vocabulario de la lengua tagalaなど、さまざまな文法や辞書がスペインの聖職者によって書かれました。タガラ語の初期の研究に加えて、tagala (1835)、およびArte de la lengua tagala y Manual tagalog para la administración de los Santos Sacramentos (1850) も出版されました。 ^[30]タガログ語の最初の実質的な辞書は、18世紀初頭にチェコの イエズス会宣教師パブロ・クラインによって書かれました。 ^[31]彼の大著のさらなる編集はP.フアン・デ・ノセダとP.ペドロ・デ・サンルーカルによって準備され、1754年にマニラで『タガログ語の語彙』^{として出版され、その後何度も[32]}再編集され、最終版は2013年にマニラで出版されました。^[33]先住民の詩人フランシスコ・バルタザール（1788–1862）は、最も著名なタガログ語作家とみなされており、彼の最も有名な作品は19世紀初頭の叙事詩『 ラウラのフロランテ』です。^[34]

スペイン人の到来とカトリック教徒の入植以前、古代タガログ人は、ポリジョ諸島を除く現在のカラバルソン地方、ケソン北部、アラバト島、ボンドック半島、ケソン最東端、マリンドゥケ、トンドとナボタスを除くマニラ首都圏、東部を除くブラカン、ヌエバ・エシハ南西部（ヌエバ・エシハの大部分はかつて広大な熱帯雨林で、多くの遊牧民族が滞在したり去ったりしていた）、およびスペイン統治以前からタガログ人が移住して定住していた西バターンと南サンバレスに居住していた。スペイン人到来前、タガログ人は西ブラカン、ナボタス、トンドの住民の少数派であった。トンドとマニラの政治がスペイン人によって崩壊すると、スペインによるタガログ語移民政策が実施され、ルソン島中部とミマロパ北部の一部でタガログ人が多数を占める地域がタガログ語移民によって成長した。 1757年1月11日にパンパンガ州とマリベレスコレギミエントに属する領土からバターン州が設立されたとき、タガログ人はバターン東に移住し、そこでカパンパンガン人はタガログ人に同化した。その時までにカパンパンガン人はアエタ族とともにパンパンガ近郊の町に避難させられていた。 1762年にイギリスによるマニラ占領が起こったときも同様のことが起こった。そのとき、マニラとカビテ北部地域から多くのタガログ人難民がブラカン州と近隣のヌエバ・エシハに逃げ、そこで元のカパンパンガン人入植者が彼らを歓迎した。スペイン人が到着したとき、ブラカン州とヌエバ・エシハ州は元々カパンパンガン人だった。カパンパンガン人の大多数は新しく到着したタガログ人入植者に土地を売り、他の者はタガログ人と結婚して同化したため、ブラカン州とヌエバ・エシハ州は主にタガログ語を話す地域となった。タガログ人入植者の多くはブラカン州から直接ヌエバ・エシハ州にやってきた。 ^[35]また、サンバレス州の人口がまばらな渓谷には、主にタガログ語とイロコス州からの移民が定住し、サンバル人がタガログ語とイロカノ語の入植者に同化し、現代ではサンバル人のアイデンティティと言語が衰退している。^{[35] [36]}同じ状況が現代の北ケソンと現代のオーロラでも起こり、タガログ語とイロコス語地域からの入植者、コルディリェラとイサベラからの他の入植者によって再定住し、一部のアエタ族とブグカロット族と結婚し、カパンパンガ人がタガログ語入植者に同化しました。^{[37] [3] [12] [38] [39] [40]}アメリカがスペインとの戦争に勝利した後も、この政策は継続され、タガログ人の移住者はミンドロ島、パラワン島、ミンダナオ島にまで広がった。^[3]ミンダナオ島で最も有名なタガログ人の居住地はニューバターン、ダバオ・デル・オロで、タガログ人移住者の出身地にちなんで名付けられた。その後の戦後も、様々な経済的機会、特に農業のために、これらの島々に大量のタガログ人が移住した（タガログ人はスペイン領統治時代にすでにミンドロ島に定住していた）。^{[要出典]ミンドロ島とパラワン島へのタガログ人の移住が、この2つの地域が}南タガログ州の一部となった理由である。

ヨーロッパ人の植民地化が始まった後に北米に到着した最初のアジア系の人々として記録されているのは、「ルソニア人」または「ルソ・インディアン」として知られるフィリピン人のグループで、スペインのガレオン船ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・ブエナ・エスペランサ号の乗組員および上陸部隊の一員であった。この船はマカオを出港し、1587年10月17日に現在のカリフォルニア海岸のモロ湾に上陸した。これはスペイン領東インド（フィリピンとなる地域の植民地名）とヌエバ・エスパーニャ（北アメリカにおけるスペイン副王領）の間のガレオン貿易の一環であった。^[41 ]両地域がスペイン帝国の一部であったとき、さらに多くのフィリピン人船員がカリフォルニア海岸に到着した。^[42] 1763年までに、「マニラ人」または「タガラス」がルイジアナ州ニューオーリンズ郊外にセント・マロと呼ばれる集落を築いた。^[43]

タガログ人は1896年のフィリピン革命で積極的な役割を果たし、その指導者の多くはマニラかその周辺の州出身であった。最初のフィリピン人大統領はタガログ語のクレオール人であるエミリオ・アギナルドであった。^[44]カティプナンはかつてフィリピンをカタガルガン、つまりタガログ共和国と名付けるつもりだったことがあり、^[45]これらの用語の意味をフィリピン諸島のすべての原住民にまで広げた。^{[44] [45]} ミゲル・デ・ウナムーノはフィリピンの宣伝家ホセ・リサール（1861-1896）を「タガログの村落」と呼び、「心の底では革命を望んでいるが、革命を恐れる魂。彼は恐怖と希望、信仰と絶望の間を揺れ動いている」と述べた。^[46] 1902年、マカリオ・サカイはモロンの山地（今日のリサール州）に自身のカタガルガン共和国を設立し、フランシスコ・カレオンを副大統領として大統領職に就いた。^[47]

タガログ語は、1897年のフィリピン初の憲法であるビアク・ナ・バト憲法で公用語と宣言された。^[48] 1935年、フィリピン憲法は英語とスペイン語を公用語に指定したが、既存の母国語のいずれかに基づいた共通国語の開発と採用を義務付けた。^[49]研究と審議の後、フィリピンのさまざまな地域を代表する7人の委員で構成される委員会である国立言語研究所は、フィリピンの国語の発展と採用の基礎としてタガログ語を選択した。^{[50] [51]その後、}マヌエル・L・ケソン大統領は、1937年12月30日、フィリピンの国語の発展と採用の基礎として使用するためタガログ語の選択を宣言した。^[50]カスティーリャとも呼ばれるケソンは、タガログ語がネイティブに話されている地域であるオーロラ州バレルの出身である。 1939年、ケソン大統領は提案されたタガログ語ベースの国語をウィカン・パンバンサ（国語）または文字通り「ウィカン・パンバンサ・ナ・バタイ/ベース・サ・タガログ語」と改名した。^[51] 1959年、この言語はさらに「ピリピノ」と改名された。^[51] 1973年の憲法は、英語とともにタガログ語ベースの「ピリピノ」を公用語に指定し、フィリピン語として知られる共通の国語の開発と正式な採用を義務付けた。^[52] 1987年の憲法は、フィリピン語を国語に指定し、フィリピン語が進化するにつれて、既存のフィリピン語やその他の言語に基づいてさらに開発され、豊かにされることを義務付けた。^[53]

現在のカラバルソン地方、現在のマニラ首都圏、マリンドゥケは、タガログ人の歴史的かつ地域的な故郷であり、一方、オーロラ、バターン、ブラカン、ヌエバ・エシハ、サンバレス、ミンドロ、パラワンは、タガログ人の人口の大半を占めている。最後の2つは、スペイン植民地時代にタガログ人への移民政策が実施されて以来、タガログ語が主要共通語として広まった結果、タガログ語の大量移住の理由で、現在は廃止された南タガログ地方（オーロラ、カラバルソン、ミマロパで構成）の一部となった。これはオーロラの場合と同じ理由だが、かつてエル・プリンシペ地区と呼ばれていた地域が米国植民地時代にヌエバ・エシハからタヤバスに移管され、1946年にタヤバスがケソン州に改名された後、1951年にオーロラがケソン州の下位州として創設され、1979年に完全に独立した州となったという出来事が加わった。米国植民地時代と戦後時代は、主に農業など様々な経済的機会を求めてタガログ人の移住者をパラワン島とミンダナオ島に広げた。ミンダナオ島のタガログ人居住地の中には、ダバオ・デ・オロのニュー・バターンがあり、タガログ人移住者の出身地にちなんで名付けられたが、ミンダナオ島のほぼすべての州にさまざまな数のタガログ人移住者とその子孫が住んでおり、ミサミス・オリエンタル州のギンゴグにあるサマハン・バタンゲーニョなどの民族協会を形成している。^[要出典]

タガログ人の居住地は一般的に低地で、デルタやワワ（川の河口）近くの岸に向いているのが一般的です。 ^{[54] [3]}文化的には、文化的な違い、専門化、地理的な位置により、先住のタガログ人が民族言語グループとしての集合的アイデンティティの一部として自分たちをタガログ人であると認識することはまれです。先住の大衆は一般的に、バタンゲーニョ、 [ 55 ] ^{[ 56] 、} カビテーニョ、^{[57] [58] 、} ブラケニョ^[59]、マリンドゥケニョ^{[60]などの州、または}ルクバニン、タヤバシン、インファンタヒンなどの町で先住の文化グループを特定します。^{[61] [62] [63]}同様に、タガログ人の文化的側面のほとんどは、州や町の分散的な特徴に向いています。

タガログ語の命名習慣は何世紀にもわたって変化してきました。17世紀のスペイン人宣教師フランシスコ・コリンは著書『労働福音』の中で、植民地時代以前からスペイン植民地時代の初期の数十年までのタガログ語の命名習慣について書いています。コリンは、タガログの乳児は生まれるとすぐに名前が付けられ、名前を付けるのは母親の仕事だったと述べています。^[64]一般的に、名前は出生時の子どもの状況から取られました。コリンは著書の中で、名前の付け方の例を挙げています。「たとえば、Maliuag は「難しい」という意味で、出産が困難だったためです。Malacas は「強い」という意味で、乳児が強くなると考えられています。」^[64]

姓は第一子が生まれたときにのみ与えられた。父親はアマニ（現代タガログ語でアマ・ニ）を、母親はイナニ（現代タガログ語でイナ・ニ）をつけた。これらの名前は幼児の名前の前に付けられ、姓として機能した。こうした慣習の歴史的な例としては、1587年に失敗したトンド陰謀の実行犯のうち2人、トンドの酋長の一人フェリペ・アマルランガギ（アマ・ニ・ランカウイ）とその息子ドン・ルイス・アマニカラオ（アマ・ニ・カロー）が挙げられる。^[65]その後、1625年12月5日の文書では、アマダハという男性がドニャ・マリア・ガダという名のプリンシパルの父親であるとされている。 ^[66]コリンは、タガログ人の間では女性の名前に男性と区別するために-inをつける習慣があると指摘した。彼は著書の中で「Si Ilogは男性の名前、Si Iloguinは女性の名前」という例を挙げている。^[64]

コリンはまた、タガログ人は子供に対して愛称を使い、様々な関係に対して呼び名を持っていたと書いている。また、祖先や子孫に対しても呼び名を持っていた。^[64]

コリンが1600年代に著作を書いたころには、タガログ人は主にアニト崇拝やイスラム教といった古い宗教からローマカトリックのキリスト教に改宗していた。コリンは、母親の中には敬虔なカトリック教徒になって、洗礼を受けるまで子供に母国語の世俗名をつけない者もいたと指摘している。改宗後、植民地時代以前のモノニムがタガログ人の姓となり、ファーストネームにキリスト教名を付け加えた。コリンはさらに、植民地時代以前には男性にはラカン（ラカン）またはガット、女性にはダヤンを付けていたのに対し、タガログ人は威信を込め「ドン」を付けるというスペイン人の慣習をすぐに取り入れたと指摘している。 ^[64]

タガログ社会では、お互いの名前だけをはっきりと口にするのは不快で恥ずかしいこととされ、何かを付け加えることは礼儀作法とみなされていた。これは、第一子の名前の前にアマニまたはイナニを付ける習慣に現れている。影響力があっても子供がいない人のために、親戚や知人が宴会を開き、その人に新しい名前を与えた。この新しい名前はパマガットと呼ばれた。与えられた名前は、その人の古い名前に基づいていたが、優秀さを反映し、比喩的なものであった。^[64]

タガログ料理は、民族や中央集権的な料理機関によって定義されるのではなく、町、州、さらには地域によって定義され、主に家庭やさまざまなレストランで専門料理が開発されています。それでも、フィリピンのほとんどの料理とほぼ同じ基本的な特徴があります。^{[引用が必要]}

• 米は主食であり、塊茎は一般的に野菜として調理されます。
• ほとんどの料理では、パーム酢、醤油、カラマンシー、唐辛子、ニンニク、玉ねぎが組み合わされています。
• 魚介類や豚肉が目立ちますが、鶏肉や牛肉などの他の肉類も目立ちます。
• パナデリア、つまり近所のパン屋は、ヒスパニック文化から受け継がれました。

ブラカンは、チチャロン(豚の皮の揚げ物)、蒸し米、プートなどの塊茎ケーキ、スマン、サパンサパン、ウベ ハラヤ、クツィンタ、キャッサバケーキ、パスティージャ デ レチェなどのパンギマガ(デザート)で知られています。リサールはスマンとカシューナッツ製品でも知られている^[67]。ラグーナはブコパイとパヌツァで知られています。バタンガスには 75 種の淡水魚が生息するタール湖があります。中でもマリプトとタウィリスはユニークな郷土料理です。バタンガスは、カペン バラコ、ロミ、ブラロ、ゴトーでも知られています。ビステク・タガログは、牛肉のサーロインを醤油、カラマンシージュース、酢、玉ねぎでじっくり煮込んだ料理です。記録によれば、カレカレはスペイン人が植民地時代以前にトンドに上陸したときに初めて食べたタガログ料理である。^[68]

パン屋以外にも、道端の飲食店では地元の名物料理を出す店が数多くあります。バタンガスにはロミハン、ゴトハン、ブラロハンがたくさんあります。^[要出典]

タガログ人はタナガでも知られている。タナガはタガログ人の慣用句、感情、教え、生き方を詩的に表現した土着の芸術形式である。タナガは厳密には4行のみで構成され、各行は7音節のみで構成される。その他の文学形式には、ブグトン（なぞなぞ）、アウィット（12音節の4行詩）、コリド（8音節の4行詩）などがある。^[69]

タガログ語族の宗教文学には以下のものがある。^[69]

植民地時代以前のタガログ語音楽についてはあまり知られていませんが、植民地時代初期のVocabulario de la lengua tagalaなどのスペイン語 - タガログ語辞書には、アグン/アゴン(ゴング)、バンシ(フルート)、そして、 kudyapi/cutyapi/coryapi (ボートリュート) ^[70]最後のものは、スペインの年代記作家、神父によってさらに詳しく説明されています。ペドロ・チリノの著書『フィリピン諸島との関係』は、現代のタガログ人の間では長い間忘れ去られていました。彼のエントリーの中で、彼は次のように述べた^[71]

タガロ族は、礼儀正しく愛情に満ちた交流において、非常に贅沢で、手紙のやり取りでは、愛情を凝った繊細な表現や、巧妙な思考の展開を交えて書きます。このため、彼らは音楽の練習に熱中します。彼らが使用するギターはクチャピと呼ばれ、独創的でも音色も豊かでもありませんが、決して不快なものではなく、彼らにとっては非常に心地よいものです。彼らはギターを非常に生き生きと巧みに演奏するため、4本の金属弦から人間の声が聞こえてくるようです。また、確かな情報筋によると、彼らはこれらの楽器を演奏するだけで、唇を開かずに互いに意思疎通を図り、完全に意思疎通を図ることができるそうです。これは他のどの民族にも知られていないことです...」（Chirino 1604a: 241）。

スペインによる植民地支配の333年間に、タガログ人は西洋楽器を使い始めました。現地での適応により、14弦のバンドゥリアやオクタビナなどの新しい楽器が生まれ、どちらもロンダラアンサンブルの一部となっています。^[72]

スペイン語の記録によると、タガログ語の民謡、またはアウィットにはいくつかの種類があり、歌詞の全体的なテーマ や韻律が異なります。

• Awit – ハウスソング。また、「歌」の総称でもある。
• ディオナ– ウェディングソング
• インドラニンとウンベイ– 悲しい歌
• タリンダオ– 労働歌
• ウミグイング– ゆっくりとしたテンポでトリルのボーカルで歌われる歌
• 海のシャンティ：
  • ドレイニン– オール漕ぎの歌
  • ソリラニン– セーリングソング
  • マニグパシン– パドリング中に歌うリフレイン
  • ヒラとドパイニン– その他の船の歌
  • バリクンクン– 船上での歌い方
• ハロハリン、オヤイ、ヘレヘレ-子守唄
• サンボタニ– 祭りや社交会のための歌
• タグンペイ– ウェアでの勝利を記念する歌
• ヒリラオ– 飲酒の歌
• クミンタン– ラブソング。 F・サンティアゴ博士によると、時々「ダンスソング」のパントマイムもする
• クンディマン– ラブソング。特にセレナーデで使用される

これらの伝統的な歌の多くは十分に記録されておらず、主に口頭で伝えられ、20世紀までタガログ語の農村地域で存続しました。^[73]

タガログ族は工芸家でもあります。各バランガイのカトランアンは芸術と文化の担い手であり、バランガイに工芸家がいない場合は通常、工芸家を養成します。バランガイに熟練した工芸家が多数いる場合は、才能のある生徒に工芸を教えます。古代タガログ族が作った有名な工芸品には、船、扇、農業資材、家畜用具、槍、矢、盾、アクセサリー、宝石、衣類、家、櫂、魚釣り用具、乳鉢と乳棒、食器、楽器、メッセージを刻むための竹や金属の衣服、粘土の衣服、おもちゃなどがあります。

タガログ語の木工技術には、パエテ彫刻、バリウアグ家具、タール家具、植民地時代以前の船造り、木工、パキルの木削りと削り出しなどがある。^[要出典]タガログ語の州では、鋭利な金属工具を使用して竹を削ったり丸めたりする工芸であるシンカバンと呼ばれる伝統芸術が行われている。このプロセスはタガログ語でカヤスと呼ばれている。カヤスは、竹を薄く削り取り、カールや渦巻きを作って装飾を作るプロセスであるため、忍耐力が必要である。^{[74]この芸術は主に}ブラカン州ハゴノイの町に関連付けられているが、リサールやラグナなどのタガログ語南部の州でも行われている。これは主に町の祭りの装飾として使用され、通常、祭りの間、通りや路地を飾るアーチに適用される。^[74]

注目すべきタガログ語の織物の習慣は次のとおりです。

• タールとルンバンの刺繍
• かご細工
• パラスパスヤシ編み

植民地化以前のタガログ人の大半は、地元の人が織った衣服を身に付けており、その多くは洗練されたデザインと技術が見られた。ボクサーコーデックスは、特に金で覆われた上流社会のタガログ人の衣服の複雑さと高い水準を示している。ダトゥやカトロナンを含む上流社会のメンバーは、貴重な素材で作られたアクセサリーも身に着けていた。一方、奴隷はシンプルな衣服を身に付け、腰布を身に付けることはめったになかった。^[要出典]

後の世紀には、タガログの貴族は男性はバロン・タガログ、女性はバロット・サヤを着用しました。フィリピンが独立したとき、新しい首都マニラでは着用者が大多数であったため、バロン・タガログは国の民族衣装として普及しました。

金属加工は植民地時代以前のタガログ語で最も著名な職業の一つで、金属加工に関連する用語がタガログ語語彙集に豊富に記録されていることで知られ、植民地時代に衰退したこの技術の洗練された実践を示しています。

特に金細工はタガログ人にとって重要な意味を持っています。金 (スペイン語ではoro ) は、 『Vocabulario de la lengua tagala』の 228 項目で言及されています。 16 世紀のタガログ語地方では、パラカレ地方 (現在の北カマリネス州) が豊富な金で知られていました。パラカレは、タヤバス州とラグナ州ピラを経由して、諸島最大の港であるマニラに接続されています。^[75]

金を表すタガログ語は、現在でも使われている「ギント」です。金属を扱う職人はパンダイ・バカル（金属細工師）と呼ばれますが、金細工を専門とする職人はパンダイ・ギント（金細工師）と呼ばれます。

タガログ人は金の調達のために、ドラン（現代タガログ語ではデュラン）と呼ばれる鉱山から鉱石を採取します。また、鉱山に限らず金や金属鉱石が採取できる場所全般を指す場合はデュランガンと呼びます。デュランガンは木製の鍋のように、金を採取するための道具としても使用されます。これらの未精製の金鉱石は、ギントン・ブオ（大きな金）とギントン・ワガ（金の粉と小片）の2種類に区別されます。 ^[32]

材料処理には加熱に使用されるウィサック（石炭）が関係しており、サン・ブエナベントゥラはさらに、これは特定の種類の石炭であり、「中国の金や銀を溶かすことができない」石炭であり、還元または追加のシーケンスに使用されると説明しています。原材料は、ワガ（金の粉と小片）、ピラック（銀）、トゥンバガ（銅）と呼ばれます。トゥンバガは「金と銅を組み合わせる」とも定義されており、そのため色が赤に変わります。プロセスの用語は、イリク（加熱と溶解）、サンガグ（精製と精製）、スンバト（金と銀を組み合わせる）（金属を白に変える）、スボン（金、銀、銅を組み合わせる）、ピラル（銀または銅と結合する）です。これらは、サンガガンとパトゥトゥナワン（鍋、るつぼ）と呼ばれるツールで行われます。これらは、ラタ（柔らかい金）、ブオ（大きな金）、ミストゥラ（純粋で合金化されていない金）を生成する場合があります。^[76]

金属細工では、成形工程として、ヒボ（成形、金メッキ）、アラト・アトまたはギタン（分割）、トゥンマタタク（現代タガログ語ではトゥマタタク）（繊細な切断工程）、バトバットまたはタラグ（ハンマー打ち）、ランタイ（叩く）、バタク（伸ばす）、ピリピット（ねじる）、ビヌボ（溶かす）、ヒナン（はんだ付け）、およびピラル（銀または銅で接着する）が行われる。これらの工程はすべて、パマトバット、パナラグ（ハンマー）、パンランタイ（叩く道具）を使用して行われる。これらの工程により、タタク（加工可能な金の切り口）とランタイ（金箔）が生まれる。価値の低い残りの金のかけらはアンビット/ウンビットと呼ばれ、引き裂かれた金はラモクと呼ばれる。^[76]

前の工程でできたタタックとランタイは、デザインに使用されます。宝石や香料も追加の装飾として使用できます。タガログの金細工師は、ダワダワ（装飾と線条細工）でこれらの金製品にデザインを彫り、見た目の魅力を高めます。キナン（光沢）またはダラグは、タガログ社会で最も崇拝されている金の品質です。サポまたはドゥンマダラグ（現代タガログ語ではドゥマララグ）は研磨用で、黄土色を増すためにこすりつけて行います。バイドまたはナイナイは、磨き、ビタン（なめらかな装飾）、トゥコル（彫刻刀で削る）、カルプコップ（飾り付け）、サラク（宝石や香料を使った装飾）の用語です。ここで金細工師が使用するツールは、パマイド（研磨器具）とパヌコル（彫刻刀）と呼ばれます。その結果、金の装飾品、宝石、その他の金製品などの完成品が生まれます。^[76]

金の装飾品を鑑定したり、加工したりする際に、ウリアン（磁石、試金石）やカライ（計量容器）などの道具を使ってウリ（鑑定）を行う。植民地時代以前のタガログ人は、バラットと呼ばれる偽の金とトゥナイと呼ばれる本物の金を区別していた。^[76]

植民地時代以前のタガログ人は、金の鑑定を行った後、その品質を検査した。ヴォキャブラリオは、 1600年代初期に策定された金の品質スペクトルを示している。ダリサイは24カラットで最も品質が高く、 22カラットのギヌグラン、 20カラットのヒラポ、 20カラット未満のパナンボ、 18カラットのパニカ、14カラットのリンギンイン、そしてわずか12カラットのビスリグと続く。マルバイとフトックは、10カラット未満の最低品質の金と定義されている。各カテゴリーはさらに、マタンダとバタの2つに分けられ、それぞれ1段階上と1段階下である。ヒラポン・バタは単純なヒラポ（20カラット）ではなく、ビスリグ・マタンダは単純なリンギンイン（14カラット）にはほど遠い。^[76]

金の装飾品は通常、死者とともに埋葬（バオン）されるか、家宝や遺産（マナ、マラキング・ギント）として利用されます。^[76]

タガログ族には刃物作りの長い伝統があり、イタック（ボロナイフ）はシンボルとして歴史的に重要な意味を持つ。この農具が激動の時代に戦闘用の刃物に転用されたため、フィリピン革命と深く結びついている。タガログ語の語彙集には、刃物の種類を表すいくつかのタガログ語が記録されているが、そのうちのいくつかは後にスペイン語の借用語に置き換えられたり、忘れ去られたりした。カリスは「剣」を意味する言葉で、現代タガログ語ではスペイン語の借用語であるエスパダに置き換えられている。カンピランとタリボンは「カトラス」を意味する言葉で、グルック、スンダング、イタック、タバックは長さや刃の形状が異なる農業用刃物の総称である。^[32]

刃物作りは伝統的に徒弟制度を通じて習得される。鍛冶屋 (パンダイ) は若い徒弟を雇い、その若い徒弟は鍛冶屋の鍛造工程や鞘作りを手伝うことから始め、自分の鍛冶場を始めるのに十分な準備ができるまで続ける。21 世紀では、刃物作り、柄、鞘作りは鍛冶屋が鍛冶場で行うことができるが、鍛冶屋は鞘を作ることもできず、鞘作りを専門とする職人 (木工職人または革職人) にその作業を委託することができる。また、パミギキ、つまり鞘を腰に結ぶベルトとして使用されるストラップを作る専門の職人もいる。^[要出典]

植民地時代以前のタガログの刀身がどのようなものであったか、またその具体的な形状や使用材料についてはほとんど記述がない。今日まで残っているのはスペイン植民地時代のものである。柄には木や水牛の角が使用されていたことがわかる。ミンダナオ島のものほど一般的ではないが、積層された刀身も見つかっている。真鍮製の金具も、特にフェルール(サクラ) と柄頭(ビトリング) に、骨董品と現代の両方の標本で見つかっている。鞘 (カルバン) には、初期の標本では水牛の革が使用されており、ラグナ州のいくつかの町では今日まで残っているが、タガログ州の他の地域では木製の鞘の使用に移行した。柄 (プルハン) には、リサール州、ラグナ州、ケソン州では水牛の角が好まれるが、他の地域では木が好まれる。^[要出典]

21 世紀でも、リサール、ラグナ、ミンドロ、マリンドゥケ、ケソンの各州の農村部では、刃物作りの伝統が今も盛んに行われている。バターン、ブラカン、カビテの鍛冶屋は主に、日曜市で売られ、国内各地に出荷される大量生産の安価な刃物に集中している。カビテ州カルモナの SH 鍛冶屋と SK 鍛冶屋は、2 つの有名な鍛冶屋である。^[要出典]バタンガスの長い刃物の伝統的な鍛冶屋はほとんど廃れており、複雑な作品は家宝として保存されているのみである。長い刃物のほとんどは、隣のカビテ州のものと同様の、より簡素な農具に移行したためである。一方、バタンガス州タールの町では、バリソン作りが今も盛んに行われている。^[要出典]

現代のタガログ語圏では、農村部に数種類の刃の形状が残っています。これらの刃は、名称、形状、その他のデザインが異なる場合がありますが、一般的な用語と材料は、さまざまなタガログ語の州間でほぼ一貫しています。その一部を以下に示します。

• ダホン パレー– 文字通り「稲の葉」ですが、フィリピンのマムシの現地名でもあります。タガログ人に最もよく関連付けられる剣です。通常の刃の長さは 38 cm (15 インチ) から 76 cm (30 インチ) の範囲です。ダホン パレーには少なくとも 2 種類の刃の形状があり、地域や鍛冶屋によって異なる場合があります。一部の州では、ディナホン パレーやリナホン パレーとも呼ばれています。
• スンゴット ウラン/ヒポン– 文字通り「エビ/ロブスターの鼻」。この短剣は、タガログ人の間ではより一般的な刃の形状の 1 つです。刃の中央から始まる背の部分の決定的な偽刃は、先端に向かってわずかに下向きに曲がっています。その刃の形状は、鍛冶屋によって微妙に異なります。シヌンゴット ウラン/ヒポンと呼ばれることもあります。
• ダホン ブホ– 文字通り「竹の葉」。このボロはダホン パレーに似ていますが、通常は「腹部」が広く、タウスグバロンに似ていることもあります。この刃はラグナ州東部の町で最も一般的です。
• バリソン– 多くの伝統職人が拠点を置くバタンガス州タールのバリソン地区を起源とするナイフ。国内で最も人気のある伝統的な刃物の 1 つで、メディアでも人気があり、凶悪犯や犯罪者が好んで使う武器として悪名を馳せています。伝統的な刃の形状には、ラバハ、デブヨッド、タリ、クリスなどがあります。一般的な長さは 29 cm (11 インチ) で、通常はベンテヌエベと呼ばれます。別のタイプはブセセです。その刃はハンドルよりもはるかに長く、折りたたんだ状態でも刃の半分が露出します。バリソンのより新しい長いバージョンはバリソードですが、これは主に目新しいもので、通常は機能的ではありません。
• ウハスタリ–ビコル地方でも見られる剣で、そこではワスタリと呼ばれています。一般的にダホン パレーよりも細身で、刃は先端に向かってわずかに下向きに湾曲しています。町や州によって、オハスタリ、フスタリ/ヒヌスタリ、ティナリ、ヒワスタリ、バスタリ、フワスタリなど、さまざまな名前で呼ばれています。
• ビナココ– リサール州で最も一般的なナイフ。通常の刃の長さは 25 cm (10 インチ) から 41 cm (16 インチ) までさまざまです。リサール州では 2 種類が知られています。ビナココのクラシックで幅広バージョンであるビナココンマタンダと、細くて少し尖ったビナココン バタです。このナイフは州ではキナバセとも呼ばれます。他のタガログ州では、ビナココはシナマンパロックやカバセ/キナバセと交換可能に使用されます。
• シナンドキ– リサール州ビナンゴナンの町でのみ作られる小型ナイフ。刃の途中からクリップポイントが始まります。通常の刃の長さは約 23 cm (9 ～ 10 インチ) ですが、40 cm (16 インチ) のサンプルもあります。
• シナンバルトロメ–フィリピン革命の時代に人気があったナイフ。ナイフの名前は、ナイフを振り回す姿が描かれた使徒バルトロマイに由来している。カティプネロスはナイフ職人の守護神バルトロマイを崇拝し、彼の祝祭日に多くのナイフを購入したと言われている。これが後にバリンタワクの叫びにつながる。^[77]現代のタガログの鍛冶屋はシナンバルトロメやサンバルトロメをほとんど作らないが、作り方を知っていて特別な注文ができる鍛冶屋はほとんどいない。
• クリス– 国内の他の低地民族と同様に、タガログ族もクリスと呼ばれる波状の刃を使用していました。スペイン植民地時代後期から現存する現代のクリスと、 17 世紀初期のスペイン語 - タガログ語辞書に記載されているカリとの間にどのような関係があるのか​​は不明です。しかし、現代の非モロ クリスはミンダナオのクリスとは異なり、国内のキリスト教化された地域で見られるクリスには伝統的なガンギャ(ガード) がありません。
• シナマンパロック–ビコル地方で発見された短剣。サンパロック(タマリンド)にちなんで名付けられました。くちばしのような形をしており、先端に向かって下向きにカーブしており、西ビサヤ地方の伝統的な刀剣であるギヌンティンに似ています。

タガログ人は植民地時代以前から陶芸を習わし、死者の中に埋葬されていた陶器の破片が数多く発見されています。これらの陶器は、中国商人から輸入された磁器（タガログ語で kawkawan/kakawan ）とともに、植民地時代以前のタガログ社会でよく見られました。

スペイン植民地時代初期までに、マニラとその周辺地域は陶器生産の中心地となった。これらの地域で生産された陶器は、H・オトリー・ベイヤーによってマニラ陶器と呼ばれ、16世紀から19世紀初頭にかけてのものが多かった。それらはテラコッタ、つまり硬くてきめの細かい（通常は釉薬をかけていない）半石質の素材で作られ、茶色、淡黄褐色、またはレンガ色であった。マニラ、カビテ、ミンドロの遺跡で発見された花瓶、小瓶、ボトル、ゴブレットは、ベイヤーらによって、溝が刻まれ、櫛目模様が刻まれ、刻み目が付けられていたと説明されている。^[78]

調査と研究により、マニラ焼きの陶器は現在のマカティにあった窯で焼かれていたことが判明しました。パシグ川付近では、少なくとも 3 つの使用されていない窯が発見されました。パターンの分析により、これらはヨーロッパの陶器に見られるスタイルを模倣したもので、マニラ - アカプルコ ガレオン船による上流階級の市場向けであったと推測されます。

ブラカン州のタガログ族は、パバラットと呼ばれる、複雑なデザインに切り抜かれた色鮮やかな和紙の工芸を習っている。これらの紙は、ブラカン州発祥の伝統的なタガログ語菓子パスティラの包み紙として使われる。包み紙として使われるほか、パバラットは宴会の際のセンターピースとしても使われる。パバラットのデザインは作り手によって異なるが、バハイ・クボ、田んぼ、花、風景、人物などが一般的なモチーフである。^[79]

伝統的なタガログ建築は、住宅設計に基づいて 20 世紀以前の 2 つのパラダイムに分けられます。バハイクボ は、植民地化以前の立方体の形をした家です。プレハブの木製または竹製の羽目板 (立方体の形を説明しています) で作られ、厚い木製の支柱の上に建てられています。これは、廃棄された食品廃棄物を動物に与えやすくし、雨期の洪水や乾期の熱い土壌を避けるためです。^[要出典]バハイクボ、つまり「立方体の家」は、ニパなどの種の乾燥した強化ヤシの葉で作られた茅葺きの急勾配の屋根が特徴です。スペインによる植民地化の後、裕福なタガログ人家族は、バハイ ナ バト、つまり「石の家」に住みました。これは、バハイ クボの全体的な形状を維持しながら、スペインと中国の建築の要素を取り入れました。建築家は支柱を並べ、石積みまたはレンガで外壁を作成しました。 1 階は倉庫や小さな店舗として使われ、窓は日光を調節するために半透明で虹色の窓ガラスの牡蠣殻で作られていた。屋根は茅葺きのままか、中国の屋根のように瓦葺きだった。タガログ地方の教会、修道院、僧院は、同時期にバハイ ナ バトのパラダイムに従う傾向があったが、内部には石積みや彫刻、鐘楼、漆喰壁が追加されていた。^{[引用が必要]}

• 
  悪いクボ
• 
  典型的なタール・バハイ・ナ・バト
• 
  パエテの地震バロック教会

タガログ人は主にキリスト教（大多数はカトリック、福音派プロテスタント、主流派プロテスタント）を信仰しており、少数はイスラム教を信仰している。信者は少数派の仏教、フィリピン先住民の民間宗教（タガログ語の宗教）、その他の宗教、無宗教の人々である。^[3]

植民地化以前のタガログ語社会は主にアニミズムであり、16世紀初頭頃からイスラム教の混合形態が徐々に広まっていった。 ^[80]同世紀後半のスペインによる植民地化により、徐々にローマカトリックが広まり、今日では主流派と地方の両方で広範な混合民間信仰と並んで支配的な宗教となっている。 ^[81]アメリカの占領以来、プロテスタントと復古主義のキリスト教徒も少数存在する。今日ではさらに少数だが、バリク・イスラムと呼ばれるイスラム教の改宗者や、ヒスパニック化以前のアニト崇拝の復活者もいる。

ローマカトリックは、16世紀後半にスペインによるマニラ征服とそれに続く王位請求に始まり、フィリピンのタガログ地域に伝わった。アウグスティノ会の修道士、その後フランシスコ会、イエズス会、ドミニコ会がイントラムロス内に教会や学校を設立し、ルソン島の他のタガログ地域やさらに遠くへの（しかし徐々に）布教の拠点となった。18世紀までには、タガログ人の大多数がカトリック教徒であった。土着のタガログの宗教は宣教師によって大部分排除されたか、そうでなければ今日実践されている多くの混合的な民間信仰を構成するカトリックの慣用句を採用した。マニラのPista ng Itim na Nazareno（黒いナザレ人の祭り）は、国内最大のカトリックの行列である。

著名なローマ・カトリック教徒のタガログ人は、マニラのロレンツォ・ルイス、アルフレド・オブビアール、枢機卿のルイス・アントニオ・タグレ、ガウデンシオ・ロサレスです。

タガログ人の少数派は、イグレシア・ニ・クリスト、アグリパヤン、およびアメリカ統治時代に導入された他の宗派 など、数多くのプロテスタントや復古主義の信仰も持っています。

少数のタガログ人がイスラム教を信仰しているが、そのほとんどは元キリスト教徒で、留学やフィリピン南部からのモロ移民との接触によって信仰している。 ^{[82] 16世紀初頭までに、一部のタガログ人（特に商人）は}ブルネイのマレー人とのつながりからイスラム教徒となった。^[80]タガログ語を話す古いマニラ王国はイスラム教王国として統治されていた。^[83]イスラム教はタガログ地域の沿岸部で広く普及していたため、イスラム教を信仰している兆候が多数見られ、ブルネイとの密接な関係があったため、スペイン人は彼らを誤って「モロ」と呼んだ。^[84]

スペイン人到来当時のスペイン征服以前のタガログ人のほとんどは、東南アジアの他の王国やスルタン国との長い貿易の歴史から生まれた、主にヒンズー教、仏教、イスラム教の表現と融合した、土着の多神教とアニミズムの信仰に従っていた。アニティズムはこれらの信仰に対する現代の学術用語であり、タガログ人自身の間では文書化された明確なラベルがなかった。祖先崇拝、シャーマニズム、ココナッツ、豚、鶏、爬虫類、航海のモチーフの重要性など、多くの特徴は、フィリピンの他の地域だけでなく、東南アジアの海洋地域の多く、台湾の原住民文化、太平洋諸島、およびいくつかのインド洋諸島の他の土着のアニミズムの信仰と類似点を共有している。

バタラは最高の創造神であり、祖先の霊やアニトと呼ばれる神々を代表として派遣して地上の出来事に介入させ、時には彼らに代わって祈祷を行う仲介者として派遣する。カタロナンとダンバナ（古タガログ語ではランバナとも呼ばれる）^{[85] [86] [87]}

タガログ人の先住民族言語はタガログ語であり、時間の経過とともに進化し、発展してきました。バイバインは、先住民族の伝統的なタガログ語の表記体系です。植民地時代にはほぼ消滅しましたが、この文字を復活させ、保存しようとする動きが高まっています。今日、バイバインは、芸術、ファッション、デジタルプラットフォームなど、現代文化のさまざまな側面に統合されています。^[89]また、学校やコミュニティワークショップでも教えられています。^[90]この文字は、ストリートウェア、タトゥー、さらにはフィリピンのいくつかの代理店のロゴにも見られます。^{[91] [92] [93]}

2023年現在^{[アップデート]}、Ethnologueはタガログ語の9つの異なる方言を列挙している^[94]ルバン、マニラ、マリンドゥケ、^[95]バターン（ルソン島中西部）、バタンガス、^[96]ブラカン（ルソン島東部中東部）、ピューライ、タナイ・パエテ（リサール・ラグナ）とタヤバス（ケソン）。^{[97]マニラ方言は標準}フィリピン語の基礎です。タガログ語を話す州は、特定の地域または州に基づいて、発音、語彙、文法が大きく異なる場合があります。これらの地方の方言には、マニラ首都圏では馴染みのないネイティブの語彙や文法構造がより保存されている可能性があります。  

タガログ語のエリート層は、18世紀から19世紀にかけてスペイン植民地時代の影響でスペイン語を堪能だった。アメリカ人がやってくると、20世紀には英語が最も重要な言語となった。^[要出典]カビテ州には、スペイン語をベースとしたクレオール語の チャバカノ語の2つの変種が存在する。カビテ市のカビテニョ語（カビテ・チャバカノ）、テルナテのテルナテニョ語（バフラ語、テルナテ・チャバカノ語、テルナテニョ・チャバカノ）である。^{[98] [99] [100]}スペイン語の文法構造はもはや使われていないが、スペイン語の単語の一部は今でもタガログ語で使われている。

1970年代から21世紀にかけて、タガログ人の言語はタガログ語、フィリピン英語、そしてタガログ語のポップカルチャーではタグリッシュとして知られる両者の混合言語であった。彼らはタガログ語の正しい文法基準の基礎として、また様々なタガログ語方言の話者の共通語として、フィリピン語タガリック語の規定規則を使用している。 ^[要出典]英語が国中に広まるにつれて、この言語は新しい形式、特徴、機能を獲得した。また、多くのフィリピン人にとって憧れの言語にも発展した。^{[101] [102] [103] [104]}

• フィリピンの民族