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ゲルマン神話では、セアクシナート（発音は[ˈsæɑksnæːɑt]）またはサクノットは、サクソン人の国神であった。彼はティワズ（ Tīwaz ）またはフラウジャズ（古ノルド語のTýrとFreyr ）と同一視されることもある。
証明書
古英語のSeaxnēatは、エセックス王の系図に記録されている（Seaxnēt、Saxnēat、Saxnat）。[1]もともとSeaxnēatは、7世代後のエセックス初代王Æscwineとともに、最初に記載された先祖であった。[2] 12世紀のChronicon exchronisに保存されている系図の後のバージョンでは、SeaxnēatはWōden（オーディン）の息子となっている。 [3] [4]
古ザクセン語の形であるサクノットは、ウーデン（オーディン）とトゥーナエル（トール）の神々とともに、古ザクセン人の洗礼誓約書の放棄部分に証明されています。[1] [4] [5]
語源
この名前は通常、サクソン人の同名の長ナイフまたは短剣であるseaxと、「仲間」を意味する(ge)-not、 (ge)-nēat (ドイツ語のGenosse「同志」と同源) に由来しており、その結果、「剣の仲間」( gladii consors、ensifer ) [5]または「サクソン人の仲間」と翻訳され、ヤン・デ・フリースはさらに、サクソン人の民族としての元の名前は後者であると主張した。[6] 2番目の要素が「必要」を意味し、アングロサクソン語の動詞nēotanと同源であるという説は、あまり広く受け入れられていない。[6] [7]
分析
ウォーデンは、現存する他のアングロサクソン王家の系図では神の祖先とされているため、エセックスの系図の初期の形態は、サクソン特有の国家神の伝統を保存していると考えられる。[8] [9]ウォーデンは、彼の影響力の高まりの一環として、他の系図で国家神や地域の神々を置き換えた可能性がある。[6]あるいは、聖職者による彼の名前の使用。[10]
古ザクセンの洗礼誓願書には3人の神が記載されており、これらは通常ゲルマン神話の三神一体と解釈されているため、グリムはサクノットはウーデンやトゥーナエルに匹敵するほどの重要な神であったに違いないと主張した。1828年にグリムは、サクノットはエッダ詩『スキルニスマル』で剣が大きく取り上げられているフレイ（古ザクセン語でフロホ）の別名ではないかと提唱した。[11]後にグリムは『ドイツ神話』で、サクノットをティル（「ジオかエオルかギリシャのアレス以外に誰がいる？」）と同一視する同じ議論を展開した。 [5]北欧神話では、フェンリルの拘束の誓約として右手を失うまで、剣を特徴的な武器としていたティル。セアクスネーアト/サクスノットは、エルンスト・アルフレッド・フィリップソン[12] [13]とド・フリース[6]によってもティールと同一視されている。ガブリエル・ターヴィル＝ペトルが指摘したように、ジョルジュ・デュメジルの三機能仮説によれば、彼はフレイ（第一の機能を代表するオーディンと第二の機能を代表するトールとともに、第三の機能の代表として）であると示唆されている。[4]この理由から、ルドルフ・シメックは彼をフレイと同一視した。[1]
セアクスネート/サクスノットは、名前の2番目の要素の別の語源学を通じて、「得る、利用する」という意味の語源から、英国の神ノーデンスやアイルランドの神ヌアダとも関連付けられています。これはルドルフ・マッチ[6] [14]によって、また最近ではスイスの言語学者ハインリヒ・ワーグナー[de]によっても関連付けられています。ワーグナーは、ヌアダがアイルランド神話における祖先の役割と、光る剣を所持していることに類似点を見出しています。[15]
参照
参考文献
- ^ abc Simek, Rudolf (2007) [1993].北欧神話辞典. アンジェラ・ホール訳. ケンブリッジ: DS Brewer. p. 276. ISBN 978-0-85991-513-7。トランス。Lexikon der germanischen Mythologie (1984)より(ドイツ語)。
- ^ スウィート、ヘンリー(1885)。「9 世紀: サクソン人の系図: de regibus orientalium seaxonum」。最古の英語テキスト: 序文と用語集付き編集。初期英語テキスト協会。ロンドン: Trübner。p. 179。æscwine
offing、offa bedcing、bedca (sigefugling)、sigefugl swæpping、swæppa antsecging、ant(secg) gesecging、gesecg seaxneting
。 - ^ チャドウィック、H. マンロー(1907)。『英国国民の起源』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学。59 ページ。
- ^ abc Turville-Petre, EOG (1964). Myth and Religion of the North . ロンドン: Weidenfeld and Nicolson. pp. 100, 300 (注釈)。
- ^ abc グリム、ジェイコブ(1854)。ドイツ神話。 Vol. 1. ゲッティンゲン: ディーテリッヒ。 p. 184. （ドイツ語）。ジェームズ・スティーブン・スタリブラス著第4版（1875～78年）からの翻訳、『ドイツ神話学』第1巻、ロンドン：ベル、1882年、203～204ページ。
- ^ abcde de Vries、1 月(1957 年)。Altgermanische Religionsgeschichte。 Vol. 2（第2版）。ベルリン：デ・グロイター。 p. 18. （ドイツ語）。1970年に第3版として復刻。
- ^ フィリップソン、エルンスト・アルフレッド(1929)。Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen。ライプツィヒ：タウフニッツ。 118–19ページ。 （ドイツ語）
- ^ チェイニー、ウィリアム A. (1970)。『アングロサクソン時代のイングランドにおける王権崇拝：異教からキリスト教への移行』マンチェスター：マンチェスター大学出版局。pp. 29, 33。ISBN 0-7190-0372-5。
- ^ ノース、リチャード (1997)。古英語文学における異教の神々。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学。p. 113。ISBN 0-521-55183-8。
- ^ ハウ、ニコラス（1989年）。アングロサクソン時代のイングランドにおける移住と神話形成。ニューヘブン/ロンドン：イェール大学。62ページ。ISBN 978-0268034634。
- ^ グリム、ジェイコブ (1828)。 「Svea rikes häfder af Erik Gustav Geijer、Upsala、Palmblad und C.、1825. första delen」。Göttingische Gelehrte Anzeigen (レビュー)。56：545–56。代表者クライネレ・シュリフテン編。Karl Müllenhoff、8 巻、第 5 巻: Rezensionen und vermischte Aufsätze、zweiter Theil、ベルリン: Dümmler、1871 年、27 ～ 33 ページ、p. 30. (ドイツ語で)
- ^ フィリップソン（1929）117–19。
- ^ フィリップソン、エルンスト・アルフレッド (1953).ドイツの宗教、神話、神学におけるゲッターの系譜。イリノイ州アーバナ: イリノイ大学。 p. 34.
- ^ たくさん、ルドルフ(1898)。 「ドイツ人のヒンメルスゴット」。デッター、F.他。 （編）。Abhandlungen zur Germanischen Philologie。リヒャルト・ハインツェルのフェスティバル。ハレ: ニーマイヤーです。 224–26ページ。 （ドイツ語）
- ^ ワーグナー、ハインリヒ (1986)。 「Zur Etymologie von keltisch Nodons、Ir. Nuadu、Kymr. Nudd/Lludd」。ケルト哲学の時代。41 (1): 180-82。土井：10.1515/zcph.1986.41.1.180。 （ドイツ語）