ネルトゥス

ゲルマン異教では、ネルトゥスは儀式用の馬車行列と関連した女神である。ネルトゥスは紀元1世紀のローマの歴史家タキトゥスの民族誌『ゲルマニア^』[1]で「母なる大地」として記録されている。

タキトゥスは『ゲルマニア』の中で、ゲルマン民族の一団が女神を崇拝することで特に際立っていたと記録している。タキトゥスは荷馬車の行列について詳細に記述している。ネルトゥスの荷馬車は「海」のどこかの島で発見され、神聖な森に保管され、白い布で覆われている。祭司だけがそれに触れることができる。祭司が荷馬車のそばにネルトゥスがいることに気付くと、荷馬車は雌牛に引かれる。ネルトゥスの荷馬車は行く先々で祝賀と平和に迎えられ、彼女の行列の間は誰も戦争をせず、鉄の物はすべて鍵をかけられる。やがて女神が人間の付き合いに飽きると、祭司は荷馬車を彼女の「神殿」に戻し、奴隷たちは「人里離れた湖」で女神と荷馬車、布を儀式的に洗う。タキトゥスによれば、奴隷たちはその後すぐに湖で溺死させられる。

学者たちは、タキトゥスの時代からヴァイキング時代まで発見された儀式用の荷馬車に関するタキトゥスの記述、特にデンマークのゲルマン鉄器時代のデイビュルク荷馬車とノルウェーのヴァイキング時代のオーセベリ船の埋葬用荷馬車に関する記述を結び付けている。女神の名前ネルトゥス（ゲルマン祖語の* Nerþuzに由来）は、北欧神話で荷馬車や水と比較的関連づけられている男性神である古ノルドの神名ニョルズの初期ゲルマン語の語源的前身である。その子であるフレイヤとフレイと共に、3人はヴァン神族と呼ばれる一族を形成している。古ノルド語の記録には、タキトゥスのネルトゥスの荷馬車行列に関する記述と比較した、儀式用の荷馬車行列を扱った3つの物語が含まれており、そのうちの1つ（おそらくすべて）がニョルズの息子フレイに焦点を当てている。

さらに、学者たちは、この神の初期のゲルマン語と古ノルド語の形態の性別の違いを説明しようとし、あまり知られていない女性神の名前であるニョルンとの語源的なつながりの可能性や、ニョルズの謎めいた姉妹妻についての言及について議論し、行列が行われた可能性のある場所（一般的にはデンマーク）を様々に提案し、タキトゥスの記述の出典を考慮した。

タキトゥスの『ネルトゥス』は、大衆文化、特にドイツにおける『ヘルタ』の写本による解釈に、現在では広く否定されている影響を与えている。

学者たちは一般的に、女神ネルトゥスを古ノルド語の文献や数多くのスカンジナビアの地名に登場する神、ニョルズと同一視している。学者たちは、ローマゲルマン語のネルトゥスを古ノルド語の神名ニョルズの前身とみなし、その形をゲルマン祖語の*ネルズウズとして再構築した。^{[a]言語学者ジョン・マッキネルは、「ネルトゥス > *}ニャルズウズ（分裂） > *ニョルズウズ>ニョルズ」と概説している。 ^{[2]学者たちはさらに、}ネルトゥスとニョルズの両方を、あまり知られていない古ノルド語の女神名ニョルンと結び付けている。^[b]

神名の意味ははっきりしないが、古アイルランド語の nert (「強さ」、おそらく「力強い者」を意味する) と同源であると思われる。この名前は、古英語のgeneorð (「満足した」を意味する) や、古英語の地名Neorxnawang (古英語のテキストで「楽園」またはnorth の語の注釈に使用) に関連している可能性がある。文献学者Jaan Puhvelによると、「*Nerthuz は語源的に曖昧で、古アイルランド語のnert (「強さ」) やギリシャ語のandroだけでなく、ヴェーダ語のsū-nrt́ā (「良い活力、生命力」(特にUṣásに使用されるため、性別が曖昧)) とも同源である」。^[4]マッキネルによれば、「この名前の意味は、通常、古アイルランド語のnert「強さ」（つまり「力強い者」）と結び付けられているが、古英語のgeneorð「満足した」やneorxnawang「楽園」（文字通り「満足の場」）、または「北」（つまり「北方の人々の神」、ギリシャ語のνέρτερος「冥界に属する」を参照）という言葉に関連している可能性もある。」^[5]

ローマの歴史家タキトゥスは、その民族誌『ゲルマニア』第 40 章で、ゲルマニアのスエビア諸部族について論じ、人口の多いセムノネス族と好戦的なランゴバルディ族の他に、さらに遠く離れた 7 つのスエビア諸部族、すなわち、レウディグニ族、アビオネス族、アングリイ族、ヴァリニ族、エウドセス族、スアリネス族、およびヌイトネス族が存在すると記している。7 つの部族は川と森に囲まれており、タキトゥスによれば、個々に特筆すべきことはないが、全員が女神ネルトスを崇拝しているという点で、集団として特に際立っている。その章には次のように書かれている。

タキトゥスはネルトゥス（およびゲルマニアの他の地域）の記述の出典に関する情報を提供していない。タキトゥスの記述は、以前の、しかし現在は失われた文学作品（おそらく大プリニウスの失われた『ベラ・ゲルマニア』など）、あるいは彼自身のゲルマニアでの経験、あるいはローマのゲルマン人などの商人や兵士、あるいはこの地域で時間を過ごしたゲルマニアとローマ人から来ている可能性がある。^[c]

タキトゥスの『ゲルマニア』はセムノネス族に特に重点を置いており、学者たちはタキトゥスの情報が一部または全部、セムノネス族のマシアス王および/または彼の高位の祭司である予言者 ガナから得たのではないかと示唆している。この2人は西暦92年にローマ皇帝ドミティアヌスの祝福を受けるためにローマを訪れた。この期間タキトゥスはローマを離れていたようだが、訪問中にマシアス王とガナと一緒に時間を過ごした人々から、2人から提供された情報を得る機会は十分にあったと思われる。^[d]

タキトゥスのネルトゥス行列に関する記述は、学者の間で広範囲にわたる議論の対象となってきた。

タキトゥスの『ゲルマニア』の現存する写本はすべて15世紀頃のもので、女神の名前には大きなバリエーションがある。証明されている形はすべて対格で、ネルトゥム（主格はネルトゥス）、ヘルトゥム（ヘルタの主格を意味する）、その他いくつか（ネヒトゥム、ネイトゥム、ネヘルトゥム、ヴェルトゥムなど）がある。^[9]

現存するゲルマニア写本の伝統に見られる様々な形のうち、少なくとも19世紀以来、学者の間で重要な議論を呼んでいるのは、NerthusとHerthaの2つである。Herthaは、 Beatus Rhenanusの版など、ゲルマニア研究の最初期の層のいくつかで人気があった。これらの学者は、この名前を地球を意味する一般的なドイツ語（現代ドイツ語のErdeと比較）に結び付けた。この読み方は、その後、ほとんどの学者によって否定された。19世紀の先駆的な文献学者ヤコブ・グリムが、Nerthusという形を古ノルド語の神の名前Njǫrðrの語源的な前身であると特定して以来、 Nerthusという読み方は、学術的には正しいと広く受け入れられている。^[a]

1902年、エシナス写本（ Eと略されることが多い）が発見され、そこにはNertumという形も含まれていることが分かり、 Nerthusと読むことができた。エシナス写本は15世紀の複合写本であり、このテキストの最も古い識別可能な写本であるヘルスフェルデンシス写本の直接のコピーであると考えられている。タキトゥスのゲルマニアの他のすべての写本は、学者によってエシナス写本に由来すると考えられている。^[e]

学者の中にはネルトゥスの別の読み方を提案し続けている者もいる。例えば、1992年にロッテ・モッツは、言語的対応は偶然であり、「グリムがネルトゥムという異形を選んだのは、それがニョルズに対応するからである」と提唱している。 ^[f] 代わりに、モッツは、大陸ゲルマン民族の民間伝承の記録、特に中央ドイツとアルプス山脈の記録に登場するさまざまな女性の存在は、彼女がネルトゥスと特定する単一の源から生じ、移住したゲルマン民族がスカンジナビア沿岸から女神をそれらの地域に連れてきたと提唱している。^[10]モッツの死後、モッツの提案はルドルフ・ジーメックの支持を得た。ジョン・リンドウは、モッツの提案とジーメックの支持を否定している。彼は、この形式がエシナス写本（1902年に発見され、グリムは1863年に亡くなりました）に存在することを強調し、「後の豊穣の神々のパターンに当てはまる神が、その中の1つと語源的に同一の名前を持っているというのは、驚くべき偶然ではないでしょうか？」と問いかけています。^[g]

学者たちは、タキトゥスのネルトゥスに関する記述の場所についてさまざまな説を唱えています。例えば、アンダース・アンドレンは次のように述べています。

タキトゥスは特定のゲルマン部族の記述の中で、ナハルヴァリ族の神聖な双子であるアルキスや、おそらく現在のデンマーク南部に居住していた部族のグループにおける女神ネルトゥスについても書いている。^[11]

ネルトゥスの行列が行われた場所はデンマークのシェラン島だったと提唱する学者もいる。彼らはネルトゥスをシェラン島にある中世の地名ニアルタルム（現代のネールム）と結び付けている。さらに、デンマークの古代王の居城であるレイレもシェラン島にあることからもその正当性が示される。ネルトゥスは、散文のエッダ『ギュルヴァギニング』の中でスウェーデンからシェラン島を耕作したと言われている女神ゲフィオンと比較されることが多く、レイレでは伝説のデンマーク王ショルドルと結婚したとされている。^[12]

チェンバースは、ヘルタという誤った名前（上記の名称と写本の差異を参照）が、ドイツのリューゲン島にある湖であるヘルタゼーという水名につながり、古物研究家がタキトゥスに記述されているネルトゥス遺跡の可能性のある場所として提案したと指摘している。しかし、 ヘルタという読み方が否定されたため、その場所はもはや潜在的な場所とは見なされなくなった。^[13]

ニョルズは語源的には *ネルズウズに由来するが、タキトゥスはネルトスを女性としているが、古ノルド語の神ニョルズは男性である。 *ネルズウズという形は、神が男性とみなされていたか女性とみなされていたかを示していない。この2つの性別の違いは、学者による重要な議論を招いた。この違いについては様々な理由が提案されている。長年にわたり、学者らはネルトスはニョルズの近親相姦による子供であるフレイとフレイヤ（おそらくヒエロス・ガモス が関係）と同様に2柱の神のうちの1柱であった可能性が高い、ネルトスは両性具有の神であった、神の性別が単に時とともに女性から男性に変わった、タキトゥスの記述ではネルトスが男性神ではなく女性神であると誤解されている、などと様々に提案してきた。^{[14]他の人は、「女性のニョルズ」が}ニョルズの姉妹妻として、または女神の名前ニョルンとして古ノルド語に引き継がれていると提案しています。^[15]

学者たちは、儀式的に湖沼（バーリーとマッティングリーは「湖」と訳している）に置かれたネルトゥスの乗り物（上記ではバーリーは「戦車」、マッティングリーは「荷車」と訳している）に関するタキトゥスの記述を、タキトゥスの時代の泥炭地で儀式的に置かれたと発見された儀式用の荷馬車、ヴァイキング時代の儀式用の荷馬車、古ノルド語のテキストにある儀式用の荷馬車行列の記述と関連付けている。^[16]注目すべき例としては、デンマークのユトランド半島西部で発見されたデイビュルクの荷馬車（実際には2台の荷馬車が合成されたもの）がある。^[h]ヴァイキング時代の荷馬車がノルウェーのオーセベリ船の埋葬地で発見された。この荷馬車は角を曲がることができず、儀式目的のみに使用されていた可能性がある。^[17]船の埋葬地にはタペストリーの断片が含まれており、今日ではオーセベリタペストリーの断片として知られています。これらの断片には荷馬車の行列が描かれています。^[18]

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  デンマーク国立博物館に展示されているデイビャウの荷馬車は、デンマークの泥炭地で発見され、タキトゥスの時代ごろのものである。
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  ヴァイキング時代のオーセベリ船の埋葬地で発見された、復元された儀式用の荷馬車。荷馬車の片側には 9 匹の猫が描かれています。
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  オーセベリワゴンに描かれた9匹の猫の詳細

北欧神話では、ニョルズは水と強く結び付けられており、ニョルズとその子供であるフレイとフレイヤは特に荷馬車と結び付けられている。古ノルド語の資料では、この一族はまとめてヴァン神族として知られている。ニョルズは、王の写本『スカールドスカパルマル』の主要写本で「荷馬車の神」（古ノルド語ではヴァグナ・グード）と呼ばれている。^{[19] [i]} 『散文のエッダ』 によると、フレイヤは猫に引かせた戦車を運転しており、学者たちはこれをオーセベリ船の埋葬用荷馬車に描かれた9匹の猫と結び付けており、女神が登場する荷馬車の行列を示唆している可能性がある。^[20] 14世紀に書かれた「オグムンダールの馬車行列」には、フレイの肖像が女祭司に馬車に乗せられて運ばれる儀式の馬車行列について書かれており、学者たちはこれをタキトゥスの記述と比較している。^[21]

同様の馬車行列の物語は、他の2つの文書にも見られる。すなわち、フラテイヤルブックにあるリティルという名の神についての記述と、国が崩壊しないように死後3日間馬車で運ばれたフロトについての記述である。これら2つの名前は、おそらくフレイの別名であると学者によって解釈されている。^[j]

一部の学者は、この行列がヴァン神族に関連する周期的な儀式として起こったことを反映していると解釈している。イェンス・ペーター・シュヨットによれば、

「ネルトス、フレイ、フロトの間に密接な関係があり、おそらく同一性さえあると認めるならば、これら3つの記述はすべて、ヴァン神族の神々と巡礼、そして毎年の儀式に焦点を当てた行列を結びつける談話の一部であるように思われる。」^[22]

Schjødt 氏はさらに次のように書いている。

周期的な儀式は、北方だけでなく他のあらゆる場所でも、数千年にわたって行われてきたことは間違いありません。初期鉄器時代のそのような儀式の最も有名な記述の 1 つは、タキトゥスの『ゲルマニア』第 40 章のネルトゥス儀式の記述です。これが周期的な儀式であるとは明示的には述べられていませんが、繰り返し行われ、コミュニティ全体が関与していることは間違いありません。この種の他のほとんどの儀式と同様に、ネルトゥス行列が 1 年のどの時期に行われたかはわかりませんが、豊穣と平和に関係する儀式であることは明らかなので、戦争やその他の男性の活動の季節である夏には行われなかったと推測できます。^[23]

ヒルダ・デイヴィッドソンは、これらの出来事とタキトゥスのネルトスに関する記述^[1]を比較し、さらに首輪をはめて「戦車を操縦するかのようにひざまずいている」女性の姿も青銅器時代のものだと示唆している。デイヴィッドソンは、タキトゥスの記述に詳述されているような同様の習慣が、ヴァン神族の崇拝を通じて異教時代の終わりまで存在し続けていたことを証拠が示していると述べている。^{[24] [全文引用が必要]}

北ヨーロッパの泥炭地では、泥炭死体として知られる、保存状態の良い多数の人骨が発見されている。前述の泥炭地に埋葬された荷馬車と同様に、これらの遺体は意図的に、また儀式的に埋葬された。多くの学者が、タキトゥスの「湖」で溺死した奴隷の記述を、泥炭地での人骨の埋葬への言及と関連付けている。例えば、考古学者のピーター・ヴィルヘルム・グロブによると、

儀式の完了時に女神の従者たちが湖にいたという描写は、犠牲にされた沼地の人々を思い起こさせる。沼地の人々がこの種の儀式の参加者であり、その儀式の最後で死に沼地へと沈められたことを示唆する証拠は確かにたくさんある。^[25]

タキトゥスはネルトスの説明で、この女神を「母なる大地」（Terra Mater）と呼んでいる。これは学者によってさまざまな形で受け止められ、この神の名前の初期の写本での解釈に影響を与えた（特にHerthum、上記の「名前と写本での差異」のセクションを参照）。古ノルド語の大地の擬人化（北欧神話の女神Jörð ）の評価において、マッキネルは古ノルド語の大地の擬人化はヴァン神族、ニョルズ、ネルトスと特に関連しているようには見えないと述べている。彼は「タキトゥスはネルトスをTerra Materと同一視したが、これはローマの読者が馴染みのある言葉への翻訳、つまりローマの解釈である可能性が高い」と結論付けている。^[26]ジョン・リンドウは、タキトゥスの「母なる大地との同一視は、スカンジナビア神話のヨルドとはあまり関係がなく、むしろ多くの文化における豊穣の女神と関係があるだろう」と述べている。^[19]

タキトゥスの時代には、ピュルギアの女神キュベレーはローマの神々に吸収されており、タキトゥスはキュベレーの崇拝において聖職者として仕え、神聖な崇拝の石を洗うなどの任務を担っていた。タキトゥスのネルトスの描写と同様に、キュベレーはマテル・デウム（「神々の母」）としてのアイデンティティを通じてテラ・マーテル（「母なる大地」）の概念と密接に結び付けられたり、融合されたりすることがあり、ライオンに引かれた戦車に乗って描かれることもあった。^[27]

小惑星601 ネルトゥスはネルトゥスにちなんで名付けられました。「ヘルタ」という 名称は、いくつかのドイツのサッカー クラブで採用されました。

ヘルタは、支配的な読み方として取って代わられるまで、ドイツの大衆文化に一定の影響を与えていた。例えば、ヘルタとヘルタゼー（上記の「場所」の項を参照）は、ドイツの小説家テオドール・フォンターネの1896年の小説『エフィ・ブリースト』で主要な役割を果たしている。^[28]

ネルズとは、 『ファイアーエムブレム ヒーローズ』に登場するキャラクターである。

• アウドゥンブラ、北ゲルマン民族の神話に登場する原始的な牛
• バドゥヘンナは、タキトゥスが年代記で言及したゲルマン民族の女神である。
• スエビ族の「イシス」は、タキトゥスがゲルマニアについて言及した、明らかにゲルマン系の女神である。
• ネレウスはギリシャ神話に登場する海と大地の神であり息子である。
• タキトゥスが年代記で言及している別のゲルマンの女神、タムファナ