ヴァイキングの道（本）

ヴァイキングの道：後期鉄器時代スカンジナビアの宗教と戦争

この本の初版の表紙には、デンマークのオーフスで発見された10世紀後半のルーン石碑が描かれており、マメン風の仮面で装飾されています。
著者	ニール・プライス
言語	英語
主題	考古学 宗教学 異教学
出版社	ウプサラ大学考古学・古代史学部
発行日	2002
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	435
番号	91-506-1626-9

『ヴァイキングの道：後期鉄器時代スカンジナビアの宗教と戦争』は、後期鉄器時代スカンジナビアにおける古代ノルウェーの宗教の考古学的研究です。これは、当時アバディーン大学の教授であった英国の考古学者ニール・プライスによって書かれ、2002年にウプサラ大学考古学・古代史学部によって最初に出版されました。改訂第2版は2017年にオックスボウ・ブックスによって出版されました。

プライスは、1988年から2002年にかけて、最初はイギリスのヨーク大学で、その後スウェーデンのウプサラ大学で、博士論文で北欧の異教をテーマとして研究した。プライスは主に考古学を専門としていたが、歴史学や人類学などの他の分野から証拠を引き出し、このテーマに対して学際的なアプローチをとった。

7章に分かれたこの本は、プライス氏の理論的アプローチに関する議論から始まり、文学と考古学の両面からキリスト教以前の北欧の宗教と魔術について知られていることを概説している。その後、セイズル、つまり北欧の魔術の実践についてより深く研究し、その中にあるシャーマニズムの要素を特定している。

この本は、ヨーロッパの考古学に携わる考古学者から広く称賛され、将来の学際的研究と、考古学の観点から過去の宗教的信仰を理解するためのモデルとして賞賛されました。

『ザ・ヴァイキング・ウェイ』の起源は、プライスが1988年10月から1992年5月までヨーク大学考古学部で取り組んだ博士研究に遡る。考古学者のスティーブ・ロスカムズとリチャード・ホールの指導の下、プライスは当初ヨークのコッパーゲート16-22番地にあるアングロ・スカンジナビア人の住居に研究の焦点を当てていたが、最終的にはスカンジナビア国内の考古学に焦点を当てるようになった。^[1]個人的な事情により、プライスはヨークで博士論文を完成することができず、1992年にスウェーデンに移住し、その後5年間フィールド考古学者として働いた。フルタイムの仕事に就いているにもかかわらず、彼は個人として考古学研究に従事し続け、一連の学術論文を出版し、会議で他の論文を発表した。 1996年にウプサラ大学考古学部に研究員として入部し、翌年からフルタイムで働き始めた。ウプサラでは、アンネ・ソフィー・グラスランドの指導の下、博士論文を完成させ、博士号を取得した。^[2]

博士論文の研究に着手するにあたり、プライスは北極圏のシャーマニズムに強い関心を抱き、このテーマに関する学会に出席し、人類学者が発表した多くの出版物を読んだ。しかし、この分野で収集したデータの多くは、結局は論文にほとんど役立たないことに気づき、それを『シャーマニズムの考古学』（2001年）と題する編集アンソロジーに収録した。^[3]

プライスは『ヴァイキングの道』の冒頭で、なぜこの本を書こうと思ったのかを論じ、ヴァイキング時代に生きていたスカンジナビア人の考え方を理解したかったと述べている。彼自身の言葉によれば、この本は「ヴァイキングの明確な『認知的』考古学を書く」試みである。^[5]彼は、考古学だけでなく文献も参考にしながら、北欧の異教という主題に対する学際的なアプローチについて説明している。これはイアン・ホッダーのようなポストプロセス主義者が支持してきた見解であることに言及し、スカンジナビアの後期鉄器時代が先史時代の最後の時代であると同時に中世の最初の時代であると見なされている方法について論じている。^[6]

プライスは認知考古学の役割とそのさまざまな問題について論じるが、それでもなお、自分の研究において認知考古学的なアプローチを取るという立場を擁護している。次に、現代の先住民の歴史に焦点を当てた世界考古学のサブセクションである第四世界考古学の台頭を強調し、これが特に北ヨーロッパのサーミ人に関する研究に与えた影響について言及している。彼は、現代の考古学者がノルウェー人のような過去の人々の認知的理解に直面して多くの問題を抱えていることを認識する必要があることを強調し、我々の社会以外の社会の「奇妙さ」を認識する「奇妙な考古学」と呼ぶアプローチを取る必要があると主張している。彼はこの「奇妙な考古学」を、特定の社会内の逸脱者の研究に焦点を当てたクィア考古学と対比している。そして、彼は『ヴァイキングの道』の残りの内容を要約してこの章を締めくくっている。^[7]

現存するスカンジナビアの文学的資料から北欧神話についてわかっていることを概説した後、プライス氏は、 文献学者や宗教学の専門家を含む、北欧の異教を調査した過去の学者が採用してきたさまざまな研究観点について議論を続けます。キリスト教以前の宗教自体に焦点を当て、次にオーディンやトールなどの神々に関する鉄器時代のスカンジナビアの信仰について説明します。プライス氏は、北欧の世界観の中に存在した他の多種多様な超自然的存在、すなわち、神々の召使い（ヴァルキュリア、フギン、ムニン）、宇宙論的な目的を持つ存在（ノルニル）、ヨトゥン、自然の超自然的存在（ドヴェルグ、エルフ）、「精霊」、人間の魂の投影について見ていきます。次に、鉄器時代のスカンジナビアにおける寺院や聖なる空間の証拠、そして宗教的な機能を担っていたであろう様々な司祭について論じています。^[8]

章の後半でプライスは、セイズルとして知られる北欧の魔術の慣習についてより具体的に考察している。北欧の文脈ではガルドルやガンドルなど、魔術の慣習のさまざまな形式に当てはまる特定の用語があったことに注目し、魔術が宗教的慣習と複雑に結びついていたという事実も強調している。次に、セイズルに言及するさまざまな文学的資料、たとえばスカルド詩、エッダ詩、王のサガ、アイスランド人のサガ、フォルナルダルソーグル、ビスクパスソーグル、法典、およびいくつかの非スカンジナビアの資料を検討している。最後に、セイズルに関する以前の学術研究の概要を示し、19世紀から21世紀初頭にかけて出版されたさまざまな研究について論じている。^[9]

第3章は、北欧社会におけるセイズルの慣習に関する文学的および考古学的証拠の検討に費やされている。プライスはまず神オーディンの検討から始め、文学における魔術やシャーマニズムとの関連を指摘するとともに、馬のスレイプニルやワタリガラスのフギンやムニンなど、オーディンに仕えた超自然的存在のシャーマニズムや魔術との関連を特定している。さらに、北欧文学でオーディンに付けられた名前を合計240個挙げ、北欧宗教におけるオーディンの多面的な役割を示している。別の神フレイヤに移り、プライスはフレイヤと魔術との関連について論じ、その後、異教の北欧宇宙論におけるシャーマニズムと魔術の要素について論じている。^[10]

プライスはさらにセイズルの「実行者」について考察するが、そのほとんどは明らかに女性だった。彼は古ノルド文学における女性魔術師へのさまざまな言及について論じ、女性魔術師を指すために使われるさまざまな言葉を調べ、それらのいくつかは異なるカテゴリーの魔術師を指していた可能性があると主張する。次に、現存する文学では少数派であった男性魔術師が、エルギを犯した逸脱者として見なされていたことについて論じる。彼は文学におけるセイズルの労働者の助手に関する記述を扱い、その後、ノルドの魔術師の埋葬の証拠に注意を向ける。ここで彼は、杖や麻薬など、魔術に使われた可能性のある品物と一緒に埋葬されている場合、土葬と火葬の両方が魔術師の安息の地であると解釈できると指摘する。証拠として、プライスはスカンジナビアで発掘され、魔法の品物が含まれている可能性があるヴァイキング時代の墓をいくつか強調している。これには、スウェーデンにあるウップランド地方ビョルケー町ビルカの土葬埋葬3体と、エーランド地方ケーピングス教区クリンタの火葬埋葬2体、ユラン地方フィルカットの墓地のデンマーク人墓、エステルイェートランド地方ハゲビヘーガ教区アスカのスウェーデン人墓地の墓が含まれる。ノルウェーのオーセブルク船葬に続いて、マン島のピール城で発見されたデーンロウ出身のアングロ・スカンジナビア人と思われる人物の埋葬に目を向けている。^[11]

プライス氏は、セイズルの「パフォーマンス」そのものに注目し、儀式用の建築物や空間の潜在的な使用法について論じ、セイズジャラーの台、椅子のペンダント、ドア枠、空の儀式空間 ( útiseta ) に関する文学的および考古学的証拠を取り上げている。続いて、魔術師が着用していた可能性のある衣服について研究し、マスク、ベール、頭を覆うものに関する考えを論じている。セイズルのパフォーマンスで太鼓が使用されたかどうかを議論した後、北欧の魔術における杖やワンドの使用について研究し、考古学的記録に多数の金属製および木製の杖が発見されていることを強調している。さらに進んで、アルコール、ヒヨス、大麻などの麻薬や麻酔薬のエンセオジェニック使用の証拠を考察している。次に、この章のこのセクションを、呪文、歌、詠唱についての議論、およびセイドルにおけるトランスとエクスタシーの役割を理解できるかどうかの議論で締めくくっています。^{[12]プライスは、}セイドルを取り巻くジェンダーの概念、および男性の魔術師がエルギを犯した社会的および性的逸脱者と見なされていたという事実に取り組んでいます。クィア理論の観点から魔術師としてのオーディンの役割を検討した後、プライスは、セイドルの慣習には自慰などの性行為が含まれていたという証拠について論じています。 さらに進んで、彼は、北欧の魂の概念と、セイドルの実践者がガンディールと呼ばれる霊を操ることができたという考えを検討しています。 最後に、占い、治癒、狩猟、天候魔法など、セイドルの家庭内での使用についての議論でこの章を締めくくっています。 ^[13]

スカンジナビアにおけるシャーマニズムの証拠について議論を続ける中で、プライスは旧石器時代からヴァイキング時代までシャーマニズムの信仰と実践が存在したと主張するこれまでの研究に批判的な目を向け、特にジミー・ストラスバーグの研究に批判的である。そして、セイドルをシャーマニズム的なものとして説明するこれまでの議論を検証する。^[14]

『ヴァイキングの道』は、ヨーク大学中世研究センターのマシュー・タウンエンドによって、雑誌『アンティキティ』で評論された。タウンエンドは、プライスの「並外れた」著作は、ヴァイキングの世界における魔法という無視されてきた分野を扱っており、「近年、おそらくここ数十年におけるヴァイキング研究への最も重要な貢献の 1 つ」であると考えている。彼はプライスの著作を「論理的で説得力があり、理論的に鋭敏」であると称賛し、多くの賞賛すべき点があるとし、考古学者に多くのことを教えてくれると同時に、「非常に読みやすく」、散文体で書かれており、「明快で、しばしばスタイリッシュで機知に富んでいる」と述べた。さらに、イラストや参考文献の使用を賞賛しながらも、索引があれば本はより良くなるだろうとコメントした。^[15]

ヨーク大学の考古学者マーティン・カーヴァーはFornvännen誌に寄稿し、 『ヴァイキングの道』を「非の打ちどころのない総合的な学問」として賞賛したが、 『ヴァイキングの心』のほうがより適切なタイトルだったかもしれないと指摘した。彼はカーヴァーが用いた学際的なアプローチを賞賛し、同時代の考古学者でそのようなアプローチを成功させた人はほとんどいないと指摘し、プライスが「魅惑的な」作品を書いたとの意見を述べた。^[16]

イギリスの学者クライヴ・トーリーは著書『北欧神話と魔術におけるシャーマニズム』 （2009年）の中で、自身の研究はプライスの『ヴァイキングの道』といくつかの点で重なるが、プライスの研究は文学的アプローチではなく考古学的なアプローチに重点を置いていると指摘している。^{[17]歴史家}ロナルド・ハットンはタイム・アンド・マインド誌でトーリーの研究をレビューし、プライスの研究は学際的なアプローチで「大いに賞賛された」とコメントした。ハットンはプライスとトーリーの研究を比較し、前者はサーミのシャーマニズムの要素が南スカンジナビアに入ってきたことの重要性を強調したが、トーリーはそれを軽視したが、これらのアプローチは互いにバランスが取れると意見を述べた。^[18]

マーティン・カーヴァーは、学術アンソロジー『初期イングランドの信仰のシグナル：アングロサクソン異教再考』（2010年）に掲載された冒頭論文「行為、知性、考古学的課題」の中で、プライスの本を引用し、この「注目すべき」研究が「考古学者の間で非キリスト教宗教の研究を再び尊重されるものにするのに大いに貢献した」と述べている。^[19]