ピエトロアサの指輪

ピエトロアサの指輪、またはブザウの首輪は、1837年にルーマニア南部（旧ワラキア）のブザウ県ピエトロアサ（現ピエトロアセレ）の環状墳墓で発見された金の首輪のようなネックレスである。これは、西暦250年から400年の間にさかのぼる大規模な金の蓄え（ピエトロアセレの財宝）の一部を形成していた。指輪自体は​​、一般にローマ・地中海起源であると考えられており、エルダー・フサルク・ルーン文字でゴート語の碑文が刻まれている。  

碑文の刻まれた指輪は、今でも学術的に大きな関心を集めており、その起源、埋葬の理由、年代について多くの説が提唱されている。発見後すぐに修復不可能な損傷を受けた碑文は、もはや確実には読み取れず、復元や解釈のさまざまな試みがなされてきた。しかし、最近になって、指輪の元の状態を描いた再発見の助けを借りて、損傷部分を復元することが可能になった。全体として見ると、碑文の刻まれた指輪は、キリスト教以前のゴート族の異教の宗教の性質についての洞察を与えてくれるかもしれない。

ルーマニアのピエトロアセレ近郊のイストリツァ丘陵として知られる大きな環状墳墓で発見された最初の埋葬品は、金の器、皿、カップ、宝石など多種多様な22点から成り、碑文の刻まれた指輪2本も含まれていた。最初に発見されたとき、これらの品々は正体不明の黒い塊でくっついていたため、埋葬される前に何らかの有機物（布や革など）で覆われていたのではないかと推測された。^[1]発見物の総重量は約20kg（44ポンド）であった。

発見直後に、刻印のある指輪の1つを含む10点の品々が盗まれ、残りの品々が回収された際に、もう1つの指輪はブカレストの金細工師によって少なくとも4つに切断されており、刻印された文字の1つが判読不能なほど損傷していたことが判明した。幸い、損傷前の指輪の詳細な図面、鋳型、ロンドンのアランデル協会が撮影した写真が現存しており、失われた文字の性質を比較的確実に特定することができる。^[2]

コレクションに残っている品々は、その職人技が光っており、学者たちは先住民起源かどうか疑念を抱いている。テイラー（1879）は、この発見について論じた最も初期の著作の一つで、これらの品々はゴート族がローマ帝国のモエシア属州とトラキア属州（238 - 251年）を襲撃した際に獲得した略奪品の一部ではないかと推測している。 ^[3]おそらくオドベスク（1889年）によって最初に提唱され、ジュラスク（1976年）によって再び取り上げられた別の初期の説では、ゴート族テルヴィンギの異教徒の王アタナリックが、おそらく369年のローマ皇帝ウァレンスとの争いで獲得したと思われるこの財宝の所有者であると考えられている。 ^[4]ゴールドヘルムのカタログ（1994年）は、これらの品々はローマの指導者が同盟を組んだゲルマン諸侯に贈った贈り物である可能性もあると示唆している。^[5]

これらの遺物に対して行われた最近の鉱物学的研究によると、金鉱石自体の起源は少なくとも3つの地理的に異なる場所、すなわち南ウラル山脈、ヌビア（スーダン）、ペルシャである。^{[6]鉱石の原産地が}ダキア人である可能性は否定されている。^[7]コジョカル（1999年）は、ローマ帝国の硬貨が溶かされて遺物の一部に使用された可能性を否定しているが、コンスタンティネスク（2003年）は反対の結論を出している。^[8]

鉱物学的組成、製錬および鍛造技術、および以前の類型学的分析を比較すると、ケルト・ゲルマン時代に分類される刻印のある指輪の製造に使用された金は、ギリシャ・ローマ時代のものほど純粋ではなく、多色ゲルマン時代の物品に見られるほど合金化されていないことが示されている。^[9]これらの結果は、刻印のある指輪を含む埋蔵品の少なくとも一部がダキアのはるか北で採掘された金鉱石で構成されていたことを示しているようで、したがって、南方への移動前にゴート人が所有していた物品を表している可能性がある（ヴィエルバルク文化、チェルニャホフ文化を参照）。^[10]これは、指輪の起源がローマ・地中海であるという従来の理論にいくらか疑問を投げかけるかもしれないが、製造に使用された材料の起源を決定的に特定するには、さらなる研究が必要である。

この種の発見物のほとんどと同様に、これらの品々がなぜ墳丘墓の中に置かれたのかは不明であるが、もっともらしい理由がいくつか提案されている。テイラーは、これらの品々が発見された環状墳丘墓は異教の寺院の跡地であった可能性が高く、残っている碑文の分析（下記参照）に基づいて、それらは現在も活動している異教を示す奉納物の一部であったと主張している。 ^[11]この理論は大部分無視されてきたが、その後の研究、特にLooijenga（1997）の研究によると、この埋蔵物の中に残っている品々はすべて「明確な儀式的特徴」を持っていることが観察されている。^[12]この点に関して特に注目すべきは、 （おそらくゲルマンの）神々の描写で飾られたパテラ、つまり献酒皿である。 ^[13]

これらの品々をアタナリックの個人的埋蔵品とみなすことを支持する人々は、金はフン族から隠すために埋められたと主張している。フン族は黒海北部のゴート族のグルトゥンギ族を破り、 375年頃にテルヴィング朝のダキアに南下し始めた。^{[14]しかし、アタナリックは381年に死去する前に、}テオドシウス1世との条約（380年）により部族民をローマの保護下に置くことができたため、なぜ金が地中に埋まったままだったのかは不明である。他の研究者は、この埋蔵品は東ゴート族の王のものであると示唆しており、ルス（1984年）は、400年頃にフン族に殺されたローマ軍のゴート族の将軍、ガイナスを具体的に埋蔵品の所有者と特定している。^[15]これは、なぜ財宝が埋もれたままだったのかを説明するのに役立つが、これほど大きくて貴重な財宝を隠す場所として、目立つ環状墳墓が選ばれた理由を説明するものではない。

埋葬された年代については、さまざまな説が唱えられてきたが、その多くは埋葬品自体の起源や埋葬方法を考慮したものだが、碑文も重要な要素となっている（下記参照）。テイラーは210年から250年の間としている。^[11]最近の研究では、学者たちはそれより少し後の年代を提唱しており、アタナリア説の支持者は4世紀末、コンスタンティネスクも提唱した年代、トメスクは5世紀初頭を提唱している。^[16]

金の指輪には15文字のエルダー・フサルクのルーン文字が刻まれているが、7番目の文字（おそらくᛟ /o/）は指輪が泥棒に半分に切られた際にほとんど破壊されている。この損傷したルーン文字は学者の間で議論の的となっており、ᛃ /j/（Reichert 1993、Nedoma 1993）を示している、あるいはᛋ /s/（Looijenga 1997）を示していると様々に解釈されている。^[17]アランデル協会の写真を参考にすると、元々の碑文は次のようだった。

グタニオウィ ハイラグ

ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ

この解釈は初期の学者にも受け継がれ、特にテイラーは「ゴート族の神殿に捧げられた」と訳し、ディクレスク（1923）は「ゴート族のユピテル（iowī、すなわちトール）に神聖な（ hailag ）」と訳した。 ^{[18]デュウェル（2001）は、同じ解釈について論じ、ᛟ を}ō [ þal ]の指示語として次のように解釈することを提案している。

Gutanī ō [ þal ] wī [ h ] hailag

これは、クラウス（1966）に倣って、「ゴート族の神聖な（そして）侵すことのできない遺産」と訳される。^[19]他の学者は、ᛟ を女性的な語尾を示すものと解釈している。ジョンセン（1971）は「グタニオの聖遺物（＝ [祭壇の] 指輪） 」と訳し、クロッグマン（1978）は、ᛗ /m/を ᚹᛁ /wi/ と読み、「ゴート族の母神（＝ゴート族の女性守護霊）に捧げられた」と訳し、アントンセン（2002）は「ゴート族の女性戦士の神聖」と訳している。^[20]ルーイジェンガ（1997）は、損傷したルーン文字を ᛋ /s/ と解釈して、次のように読む。

グタニス・ウィ[ h ]ハイラグ

彼女は、gutanīs はゴート語のgutaneis (「ゴシック」)の初期形として理解されるべきであり、wī [ h ] は初期ゴート語weih (「聖域」) として理解されるべきであると述べている。この解釈に従って、彼女は碑文全体を「ゴシック (物)。神聖」と翻訳している。^{[21] Reichert (1993) は、損傷したルーン文字を ᛃ /j/ と読むことも可能であると示唆し、} j [ ēra ]を表すものとして解釈している。

グタニー j [時代] wī [ h ]ヘイラグ

ライヒェルトはこれを「ゴート族の（良い）年、神聖で侵すことのできないハイラグ」と訳している。^[22]デュウェル（2001）はこのような発言の意味について疑問を呈しているが、ノルドグレン（2004）はライヒェルトの解釈を支持し、指輪は豊作を確保する役割を担う神聖な王（ ᛃ jeraで表される）と関連していると考えている。^[23]ピーパー（2003）は損傷したルーン文字をᛝ /ŋ/と読み、次のようにしている。

グタニー[ i ( ng )]ウィ[ n ]ヘイラグ

彼はこれを「ゴート族のイングウィンへ。聖なる」と翻訳した。^[24]

碑文の正確な意味については意見が一致していないものの、学者たちは、その言語が何らかの形のゴート語であり、その背後にある意図は宗教的なものであったことに同意しているようだ。テイラーは、碑文は明らかに異教的な性質のものであり、指輪が奉納された寺院の存在を示していると解釈している。彼は埋葬の年代（210年から250年）を、ドナウ川沿いのゴート族のキリスト教化は、彼らが238年に到着してから数世代以内にほぼ完了したと一般的に考えられているという事実から導き出している。^[25]ゴート族の間の異教信仰は、250年から300年の最初の改宗段階を生き延びたが（改宗したキリスト教ゴート族のウェレカ、バトウィン（370年）、サッバス（372年）が、土着の異教徒ゴート族（後者の場合はアタナリック）の手によって殉教したことが示すように）、その後の数年間でかなり弱まり、このような埋葬が行われる可能性は大幅に減少したであろう。

マクラウドとミーズ (2006) は、ミーズ (2004) に倣い、この指輪は「神殿の指輪」か「神聖な誓いの指輪」のいずれかを表している可能性があると解釈している。異教時代には、古ノルド語の文献や考古学的発見物にその存在が記録されている。 ^[26]さらに、彼らは、この碑文はゴート族の間で「母なる女神」崇拝が存在した証拠である可能性を示唆している。これは、ゲルマン北部の他の地域で「母なる女神」崇拝が十分に記録されていることを反映している。 ^[27]マクラウドとミーズは、共通ゲルマン語で「神聖さ」を表すwīhとhailagという 2 つの用語が両方とも登場していることが、ゴート語における 2 つの概念の区別を明確にするのに役立つかもしれないと提案している。これは、指輪が 1 つ以上の神と結びついているだけでなく、それ自体としても神聖であると考えられていたことを示唆している。^[28]

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• Runenprojekt Kiel 2013-07-26 にWayback Machineでアーカイブ