フギンとムニン

北欧神話では、フギン（古ノルド語で「思考」^[1]）とムニン（古ノルド語で「記憶」^[2]または「心」^[3]）は、ミッドガルド世界中を飛び回り、神オーディンに情報をもたらす一対のワタリガラスである。フギンとムニンは、13世紀に初期の伝統的な資料である散文のエッダとヘイムスクリングラから編纂されたエッダ、 13世紀にオーラヴ・ソルダルソンによって編纂された第三文法論文、およびスカルド詩人による詩の中で証明されている。ワタリガラスの名前は、現代のデンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語で使用されているのと同じ綴りで、 英語化されてフギンとムニンになることがある。

『エッダ』では、変装したオーディンが、カラスが毎日の飛行から戻ってこないのではないかと心配していると述べている。『エッダ』では、オーディンはフギンとムニンとの関わりから、フラフナグズ(ON: [ˈhrɑvnɑˌɡuð] ; 「カラスの神」)と呼ばれていると説明されている。 『エッダ』と『第三文法書』では、2羽のカラスはオーディンの肩に止まっていると説明されている。『ヘイムスクリングラ』では、オーディンがフギンとムニンに話す能力を与えたと詳しく述べられている。

オーディンがワタリガラスとともに描かれている可能性のある遺物の例としては、移住期の金色の苞翼、ヴェンデル時代の兜のプレート、ゲルマン鉄器時代の同一の鳥の形をしたブローチのペア、ヘルメットをかぶった口ひげの男を描いたヴァイキング時代の品物、10世紀または11世紀のソールワルド十字架の一部などがある。オーディンの使者としてのフギンとムニンの役割は、シャーマニズムの慣習、北欧のワタリガラスの旗、ゲルマン民族の間で一般的に見られるワタリガラスの象徴、北欧のフィルギャとハミングジャの概念と結び付けられている。

「フギン」と「ムニン」は、欧州宇宙機関の宇宙飛行士、デンマークのアンドレアス・モーゲンセンとスウェーデンのマーカス・ヴァントが2024年1月に国際宇宙ステーションで同時に行うミッションの名前である。^[4]

詩のエッダ『グリームニルの詩』では、神オーディン（グリームニルに変装）が若いアグナルにオーディンの仲間についての情報を与えている。彼は王子にオーディンの狼ゲリとフレキについて話し、詩の次の節では、フギンとムニンが毎日全世界、ミッドガルドを飛び回っていると述べている。グリームニルはフギンが戻ってこないのではないかと心配しているが、ムニンのことはもっと心配していると言う。

散文エッダの『ギュルフィの奇行』 （第38章）では、玉座に座るハイの姿がガングレリ（変装したギュルフィ王）に、オーディンの肩にはフギンとムニンという名の2羽のカラスが止まっていると告げる。カラスは見聞きしたことすべてをオーディンに伝える。オーディンは夜明けにフギンとムニンを送り出し、鳥たちは夕食時に戻ってくるまで世界中を飛び回る。その結果、オーディンは多くの出来事を知ることになる。ハイは、この関連性からオーディンは「カラスの神」と呼ばれていると付け加える。そして、前述のグリームニスマルの節が引用される。^[7]

散文エッダの『Skáldskaparmál』 （第60章）では、フギンとムニンがワタリガラスの詩名のリストに登場します。同じ章には、スカルド詩人エイナル・スクーラソンの作品からの抜粋が掲載されています。これらの抜粋では、ムニンは「ワタリガラス」の普通名詞として言及され、フギンは「死肉」のケニングとして言及されています。 ^[8]

ヘイムスクリングラの『ユングリンガのサガ』には、オーディンの生涯のエウヘメリス化された記述がある。第7章では、オーディンには2羽のワタリガラスがいて、オーディンはこのワタリガラスに言葉を授けたと記されている。このワタリガラスは国中を飛び回ってオーディンに情報をもたらし、オーディンは「知識に非常に長けた」^{[9]ようになった。}

第三文法書には、オーディンの肩から飛び立つカラス、吊るされた男たちを探すフギン、そして殺された死体を探すムニンについて言及する匿名の詩が記録されている。その詩はこうである。

二羽のカラスがフニカルの[オージンの]から飛んできた

肩; フギンは絞首刑にされ、

ムニンは殺された者たち（死体）に捧げられた。^[10]

移住期（西暦5世紀から6世紀）の金の苞葉（A、B、C型）には、槍を持ち、1羽または2羽以上の鳥が両脇を囲む馬の上の人物像が描かれている。鳥の存在から、人物像はオーディン神であり、両脇をフギンとムニンが囲むという図像学的同定につながった。スノッリの『散文のエッダ』のワタリガラスの描写のように、鳥は人間の耳、または馬の耳に描かれることがある。苞葉はデンマーク、スウェーデン、ノルウェーで発見されており、少数ではあるがイングランドとデンマーク南部でも発見されている。^[11]オーストリアのドイツ学者ルドルフ・シメックは、これらの苞葉はオーディンとワタリガラスが馬を癒す様子を描いている可能性があり、鳥はもともと単に戦場でのオーディンの仲間であっただけでなく、「獣医としての役割におけるオーディンの助手」でもあったことを示している可能性があると述べている。^[12]

スウェーデンの墓で発見されたヴェンデル時代のヘルメットプレート（6世紀または7世紀）には、槍と盾を持ち、馬に乗るヘルメットをかぶった人物と、その両側に2羽の鳥が描かれている。このプレートは、オーディンが2羽の鳥、つまりカラスを伴っていると解釈されている。 ^[13]

デンマーク北部のベイシュバッケで発見されたゲルマン鉄器時代の鳥の形をした同一のブローチのペアは、フギンとムニンを描いたものかもしれない。それぞれの鳥の背中には仮面のモチーフがあり、鳥の足は動物の頭のような形をしている。鳥の羽も動物の頭でできている。羽の上の動物の頭が一緒になって、鳥の背中の仮面を形成している。鳥は力強いくちばしと扇形の尾を持っていることから、ワタリガラスであることがわかる。ブローチはゲルマン鉄器時代の流行に倣い、両肩につけることを意図していた。^[14]考古学者のピーター・ヴァン・ペーターセンは、ブローチの象徴性については議論の余地があるが、くちばしと尾羽の形から、ブローチに描かれているのはワタリガラスであると断言できるとコメントしている。ピーターセンは、「当時の流行に従って、両肩に1つずつペアで着用されたカラスの形の装飾品は、オーディンのカラスとゲルマン鉄器時代のオーディン崇拝を思い起こさせる」と述べている。ピーターセンは、オーディンは変装と関連付けられており、カラスのマスクはオーディンの肖像画である可能性があると述べている。^[14]

ノルウェーのヴァイキング時代のオーセベリ船の埋葬地で発見されたオーセベリタペストリーの断片には、馬の上をホバリングする2羽の黒い鳥の場面が描かれており、タペストリーに描かれた馬に引かれた荷馬車の行列の一部として、元々は荷馬車を先導していたものと思われる。タペストリーの調査で、学者のアン・スタイン・イングスタッドは、これらの鳥をオーディンの像を載せた屋根付きの荷馬車の上を飛ぶフギンとムニンであると解釈し、紀元1年にタキトゥスが証言したネルトスの像と比較している。^[15]

デンマークのリーベの発掘調査で、バイキング時代の鉛鋳型と、それと全く同じ鋳型が 11 個発見された。これらの遺物には、頭に 2 つの飾りが付いたヘルメットをかぶった口ひげの男が描かれている。考古学者のスティグ・イェンセンは、これらの飾りはフギンとムニン、着用者はオーディンであると解釈すべきだと提唱している。彼は、「同様の描写は、バイキングが行ったあらゆる場所で見られる。イングランド東部からロシアまで、そして当然ながらスカンジナビアの他の地域でも見られる」と述べている。^[16]

トールワルドの十字架（マン島のキルク・アンドレアスに建てられたルーン石碑の一部）には、髭を生やした人間が槍を下向きに構え、右足を狼の口にくわえ、肩に大きな鳥を乗せている姿が描かれている。^[17]アンディ・オーチャードは、この鳥はフギンかムニンのどちらかかもしれないとコメントしている。^[2]ランダタはこの十字架の年代を940年としており、^[18]プラスコフスキーは11世紀としている。^{[17]この描写は、}ラグナロクの出来事の間に、肩にカラスかワシを乗せたオーディンが怪物のような狼フェンリルに食べられていると解釈されている。^{[17] [19]}

2009年11月、ロスキレ博物館はデンマークのレイレで発見されたニエロ象嵌の銀像の発見とその後の展示を発表し、同博物館はこれを「レイレのオーディン」と名付けた。この銀の物体は玉座に座る人物を描いている。玉座には動物の頭があり、その両側には2羽の鳥がいる。ロスキレ博物館は、この像はオーディンが玉座Hliðskjálfに座り、その両側にカラスのフギンとムニンがいると特定している。^[20]

学者たちは、オーディンとフギン、ムニンとの関係をシャーマンの修行と結び付けている。ジョン・リンドウは、オーディンが「思考」（フギン）と「心」（ムニン）を送る能力をシャーマンのトランス状態の旅に関連付けている。リンドウは、オーディンがフギンとムニンの復活を心配するグリームニスマルの節は「シャーマンがトランス状態の旅で直面する危険と一致するだろう」と述べている 。 ^[21]

ルドルフ・シメックはこのアプローチに批判的で、「オーディンのワタリガラスを神の知性の擬人化として解釈する試みがなされてきたが、これはフギンとムニンという名前自体から推測されるに過ぎず、これらの名前は9世紀または10世紀よりずっと前に発明された可能性は低い」と述べている。しかし、オーディンの仲間である2羽のワタリガラスは、それよりずっと古い時代に由来しているようだ。^[12]代わりに、シメックはフギンとムニンを、風になびくと、描かれたワタリガラスが羽ばたいているような方法で織られた旗（英語の年代記とスカンジナビアのサガに記載されている）を含む、ゲルマン世界のより広範なワタリガラスの象徴と結び付けている。^[12]

アンソニー・ウィンターボーンは、フギンとムニンを、北欧神話のフィルジャ（変身能力、幸運、守護霊という3つの特徴を持つ概念）とハミンジャ（動物の姿で現れることもある、人の幽霊のような分身）の概念と結び付けている。ウィンターボーンは、「シャーマンが宇宙のさまざまな場所を旅することは、形を変える魂というハミンジャの概念によって象徴され、オーディンのカラス、フギンとムニンの物語の中で、北欧神話の魂に別の象徴的な側面が加わる」と述べている。^{[22]カラスを「哲学的に」解釈しようとする試みに対するシメックの批判に対して、ウィンターボーンは、「そのような推測は、神話の他の特徴によってもっともらしくされた概念的な重要性を単に強化するだけ」であり、}フギンとムニンという名前は「通常提供される以上の説明を要求する」と述べている。^[22]

9 世紀の新約聖書を古サクソン人が翻案した『ヘリアンド』は、キリストの肩に鳩が止まっているという明確な言及がある点で新約聖書と異なる。これについて、G. ロナルド マーフィーは次のように述べている。「力強い白い鳩をキリストの真上に置くだけでなく、その肩の上に乗せることで、『ヘリアンド』の作者はキリストを全能者の息子としてだけでなく、新しい『ウーデン』としても描いている。肩に壮麗な鳥を乗せて大地を勝ち誇って跨ぐキリストのこの意図的なイメージ (作者は、鳥が戦闘的でない鳩であることに少し恥ずかしさを感じているかもしれない!) は、ウーデンの喪失を嘆き、古い宗教のシンボルと方法に戻りたいと願う人々の恐怖と憧れを和らげることを意図したイメージである。このイメージによって、キリストはゲルマンの神となり、その耳に全能の神の霊がささやく存在となる」。^[23]

ベルント・ハインリッヒは、フギンとムニン、そしてオーディンとそのオオカミのゲリとフレキは、自然界で観察されるカラス、オオカミ、そして狩りをする人間の 共生関係を反映していると理論づけています。

生物学的共生では、通常、一方の生物が他方の生物の弱点や欠陥を補う。そのような共生と同様に、すべての人間と神の父であるオーディンは、人間の姿をしていたが、それ自体では不完全だった。独立した存在である彼は奥行き知覚を欠いており（片目である）、どうやら無知で忘れっぽかったようだ。しかし、彼の弱点は、彼の一部であるカラスのフギン（心）とムニン（記憶）によって補われた。彼らは彼の肩に止まり、毎日地球の果てまで偵察し、夕方に戻ってきて彼に知らせを伝えた。彼の傍らには2匹のオオカミもいて、人間/神-カラス-オオカミの関係は、カラスが目、心、記憶であり、オオカミが肉と栄養の提供者である、1つの有機体のようだった。神として、オーディンは霊的な部分であり、ワインだけを飲み、詩だけを話した。オーディン神話は、2人の仲間と協力し、強力な狩猟同盟を結成した狩猟民としての先史時代の古代知識を、遊び心と詩情を交えて要約した比喩なのではないかと思った。それは、私たちが狩猟文化を捨てて牧畜民や農耕民となり、ワタリガラスが競争相手となったことで、私たちが長らく忘れ、その意味が曖昧になり、ひどくほつれてしまった過去を反映しているのだろう。^[24]

• 9世紀の古ノルド語の詩「Hrafnsmál」は、ワルキューレとカラスの会話から成っています。
• オーディンの名前のリスト。これにはHrafnaguðとHrafnáss (どちらも「カラスの神」を意味する)が含まれます。
• ヴァルラヴン、19世紀のデンマークの民謡に登場する超自然的な「殺された者のカラス」
• フギンとムニン（マーベルコミック）、北欧の原作に基づいたマーベルコミックのキャラクター
• 神道の神、アマテラスの使い 魔である三本足のカラス、八咫烏。
• エースコンバット7 スカイズ・アンノウン、レイヴンズと同じ名前の2人の最終ボスが登場するビデオゲーム。

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