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『英雄、英雄崇拝、そして歴史における英雄的行為について』は、スコットランドの随筆家、歴史家、哲学者であるトーマス・カーライルによる著書で、1841年にロンドンのジェームズ・フレイザー社から出版された。本書は、1840年5月に著名な歴史上の人物について行われた6つの講演をまとめたものである。カーライルは、英雄的リーダーシップの重要性を説いている。
この本は、カーライルが行った一連の講義に基づいている。『フランス革命史』はカーライルに名声をもたらしたが、収入はほとんどなかったため、友人たちが公開講座を企画し、聴衆を集め、1ギニーのチケットを販売した。カーライルは講義を好まなかったが、その才能に気づき、さらに重要なことに、それは切実に必要としていた収入をもたらした。1837年から1840年の間に、カーライルは4回の講義を行い、最後の講義は「英雄」に関するものだった。彼の講義ノートは本にまとめられ、口頭での議論の影響は散文の中にまだ見て取れる。[ 1 ]
「文人としての英雄」（1840年）
カーライルは、イギリス産業革命を生き抜いた数少ない哲学者の一人でありながら、歴史的発展について非唯物論的な見解を維持した。この本には、宗教から文学、政治に至るまで、さまざまな分野の人物について論じた講義が収録されている。各講義で選ばれた人物は、それぞれの分野で何らかの形で歴史に劇的な影響を与えた人物の典型的な例としてカーライルによって紹介された。[ 2 ]イスラム教の預言者ムハンマドは、「預言者としての英雄」と題された講義の中でこの本に登場している。カーライルは、ムハンマドをヘーゲル的な改革者として概説し、彼の誠実さを強調し、「一人の人間が、いかにして20年足らずで、争い合う部族や放浪するベドウィンを最も強力で文明的な国家へとまとめ上げたか」と述べている。彼の解釈は、オリエンタリズム的偏見のないムハンマド像を示すものとして、イスラム教の学者によって広く引用されている。[ 3 ]
カーライルは「偉大な人物が統治し、他者は彼らを敬うべきだ」と主張したが、この見解は彼にとって、歴史と進化の進歩に対する複雑な信仰によって支えられていた。社会は生物と同様に、歴史を通じて進化し、一時は繁栄するものの、必然的に弱体化し、滅び、より強く優れた種に取って代わられる。英雄とは、この生命過程を肯定し、その残酷さを必要かつ善なるものとして受け入れる者である。彼らにとって、勇気は愛よりも価値ある美徳であり、英雄は聖人ではなく高貴な人物である。英雄は、まず他者が模倣すべき模範として機能し、次に創造者として、歴史を後退させるのではなく前進させる（歴史とは偉大な人物の伝記である）。カーライルは、人間が介入して古い価値観に代わる新しい価値観を創造しない限り、神の死はそれ自体喜ぶべきことではないと認識した同時代の先駆者の一人であった。カーライルにとって、英雄は崇拝の対象となり、人類を「奇跡の中の奇跡…我々が知り得る唯一の神性」と宣言する新しい宗教の中心となるべきであった。[ 4 ]カーライルの信条に対して、ベントレーは「英雄的生命主義」という名称を提案している。この用語は、政治理論である貴族主義的急進主義と、形而上学的な超自然主義の両方を包含している。英雄的生命主義者たちは、近年の民主主義への流れが、教養がなく、教育を受けておらず、不道徳な者たちに権力を委ねてしまうことを恐れていた。一方、自然界には自らを前進させ、向上させる超越的な力が存在するという彼らの信念は、この包括的な力が、強く、聡明で、高潔な者たちに有利に働くという希望を与えていた。[ 5 ] : 17–18、49–58
カーライルにとって、英雄はアリストテレスの「寛大な」人間、つまり最も充実した意味で繁栄した人物にいくらか似ていた。しかし、カーライルにとって、アリストテレスとは異なり、世界は矛盾に満ちており、英雄はそれに対処しなければならなかった。すべての英雄は欠点を持つ。彼らの英雄性は、道徳的な完璧さにあるのではなく、こうした困難に直面した際の創造的なエネルギーにある。そのような人物の欠点を嘲笑するのは、慣習に安らぎを求める人々の哲学である。カーライルはこれを「従者主義」と呼び、「従者にとって英雄などいない」という表現から取った。[ 6 ]
ブリティッシュコロンビア大学のマイケル・K・ゴールドバーグ教授は次のように書いています。
英雄の福音は、大衆を無視しているとして19世紀の自由主義者から抵抗を受け、少なくとも19世紀のマルクス主義者の中では、宗教的かつ神秘的すぎるとしてエンゲルスから抵抗を受け、過激すぎるとして既存の教会の一部から抵抗を受け、後には専制的すぎるとして20世紀の民主主義者の一部から抵抗を受けた。[ 7 ]
1843年に『クリスチャン・リメンブランサー』に掲載された2つの書評は、『英雄論』に対する代表的な反応を示している。ヨーク大司教ウィリアム・トムソンはカーライルのシンクレティズムを非難し、「これはキリスト教の本ではない」と書いた。これに対し、神学者フレデリック・デニソン・モーリスは、見かけよりも真実を重視したカーライルの姿勢と、彼に反対する読者の誠実さを問い、試す能力を擁護した。[ 8 ]
『英雄論』が知識人や読者に与えた影響は深く、出版後も長く続いた。リチャード・ガーネットは、その思想は「当時の最高の知性を持つ人々すべてに共鳴した」と書き[ 9 ]、エドマンド・ゴスは1900年に「読書をする人ならほぼ全員が読んでいる」と報告した[ 10 ] 。フィンセント・ファン・ゴッホは1883年に弟のテオに宛てた手紙の中で、「とても美しい小さな本だ」と書いている[ 11 ]。
ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、カーライルの著作を『並行する生涯』などの英雄主義に関する以前の著作と比べて高く評価し、カーライルは「プルタルコスさえも凌駕している」と評した。[ 12 ]これらの講義は、歴史発展における偉人理論の初期の力強い定式化とみなされている。フリードリヒ・ニーチェはカーライルの英雄崇拝の多くに同意し、英雄の多くの特質を自身の超人概念に転用した。[ 5 ]
エリザベス・バレット・ブラウニングは、オーロラ・リーの第5巻（1856年）でこの作品に言及している。ジョージ・バーナード・ショーは、戯曲『武器と人』（1894年）、『運命の人』 （1897年）、『人と超人』（1905年）、『メトセラへの帰還』（1920年）で『英雄論』からインスピレーションを得ている。[ 13 ]
マハトマ・ガンジーはイスラム教の研究の中で「預言者としての英雄」を読み、「預言者の偉大さ、勇敢さ、そして禁欲的な生活について学んだ」[ 14 ] 。
オットー・ヴァイニンガーはこの研究を参考に、著書『性と性格』 （1903年）における男性性と女性性についての議論を補足した。[ 15 ]
フレデリック・マッソンは『ナポレオンとその家族』（1902年）第5巻の序文で、カーライルの英雄について好意的に語った。[ 16 ]
ディーナ・ワインスタインは、 1960年代のミーム「クラプトンは神だ」に象徴される「ギターヒーロー」というロック音楽現象に『オン・ヒーローズ』の影響を見出している。[ 17 ]