英国のアナバプティズム

再洗礼派はイギリスで生まれたのではなく、スイスの迫害から逃れるためにヨーロッパ大陸からやって来た。イギリスの再洗礼派は、他の国ほど早くはイギリスに広まらなかった。ヘンリー8世は異端を早く根絶し、イギリスで統一宗教を推進したかったからだ。^[1]実際、1535年の統治中に、ヘンリー8世は「再洗礼派は議会休会後12日以内に国外へ出なければ死刑に処せられる」という布告を出して、正式に再洗礼派をイギリスから追放した。^[2] 1539年、ヘンリー8世は同様の布告を出して再洗礼派を赦免し、ローマカトリック教会に復帰させた。ヘンリー8世は何よりも統一を望んでいた。ヘンリー8世自身はカトリック教会から離脱していたが、再洗礼派はイギリスにやって来た当初から歓迎される国ではなかった。ヘンリー8世とその後継者であるテューダー朝の王たちは、再洗礼派を理由に反体制派を告発したが、中にはそのような信念を持っていない者もいた。一次資料を見ると、彼らがアナバプテストとして告発されたからといって、彼らがアナバプテストであったというわけではないことがわかります。

アナバプテストは、意識的にイエス・キリストの信奉者と信者になる決心をした人は洗礼を受けるべきだと信じていました。^{[3]アナバプテストは}プロテスタントから派生したものだというのが一般的な見解ですが、それ自体は間違っていません。しかし、当時のプロテスタント諸国では、アナバプテストの信奉者たちが主流の改革者たちと異なる信念を持っていたため、アナバプテストは非常に異なる扱いを受けました。

多くの人々はアナバプティズムを分離主義的で政治的なものとしか考えない傾向があるが、イングランドのアナバプティズムは分離主義的ではなく、信者に再び洗礼を施すことはなかった。「イングランドの非分離主義アナバプティズムは、人数や指導者の弱さ、あるいは敬虔主義的な性格のためではなく、特定の時代と場所にとって最も一貫性があり効果的な表現であったために起こった。」^[4]彼らは少数であり、声明を出したかったので、過激な信念に基づいて行動したのではなく、代わりに、彼らの状況で効果的であることを目指しました。

テューダー朝後期（1530-1603）には、多くのイギリスの異端派がアナバプテストという名称でひとまとめにされたため（聖書翻訳者のウィリアム・ティンダルでさえアナバプテストの異端として告発された）、イギリス領内に存在したアナバプテストのグループについて知ることは困難である。^[5]

1580年から1590年代にかけて大陸に亡命していたイギリスの分離派教会は、初期のイギリス再洗礼派の伝統を伝える媒体となったと思われる。フランシス・ジョンソン（1562年 - 1618年）や、 1593年から1614年にかけてオランダにいたジョン・スミス（1554年頃 - 1612年）などの分離派教会は、再洗礼派の影響をイギリスにもたらした可能性のある源泉としてしばしば挙げられる。オランダのジョン・スミス教会と関係があったトーマス・ヘルウィスの教会は、1612年頃にロンドンに戻った。ヘルウィスはイギリスの地で最初のイギリスのバプテスト教会として挙げられている。^[6]

アナバプティズムの起源はツヴィングリの治世下のスイスにあります。彼らは幼児洗礼を拒否したことで知られ、プロテスタントとカトリックの両方から迫害を受けることになりました。

過去には、アナバプテスト運動の2つの流れが支えられてきました。1つ目は政府の分離でした。処刑と戦争の責任を負っていた政府は、アナバプテストの信念に反していました。2つ目の流れは、アナバプテストが世間の目に悪名高いものとなったものです。つまり、政権を打倒してアナバプテストの絶対的な神政政治を確立したのです。後者の悲劇的な例の1つが、ミュンスターの蜂起です。大衆から使徒であると信じられていた人々は複数いました。その1人がボッケルソンで、彼は義父^[7]とともに市庁舎の乗っ取りを扇動し、彼らが新しいエルサレムであると信じていた町に法的権威を確立しました。この宗教政府を設立するにあたり、私有財産は国家によって没収され、意のままに認可され、全体主義的な原始共産主義の一形態となっていました。

かつてのアナバプテスト派に属する人々は、この過激な行為のために迫害を受けました。宗教的迫害のない場所を求めて、オランダ人とフランドル人のアナバプテストはイギリスに逃げました。しかし、1534年には早くもイギリスでも迫害を受けることになります。

ヘンリー8世の統治下では、アナバプテストは国家の反体制派として迫害された。一部のアナバプテストがマンスター蜂起に関与していたため、アナバプテストという言葉は暴力や公共の混乱と結び付けられるようになった。このことと、洗礼に関するアナバプテストの信念（当時は過激な信念）が相まって、ヘンリーはクランマーの指導の下、アナバプテストを迫害することを選択した。^[8]ヘンリーにとっては、そのような過激派は国家にとって脅威であると信じていたため、それが彼にとって最善の策に思われた。それに応じて、彼はアナバプテストに関するいくつかの法律を制定し、「1535年から1546年の間に、多数の外国人アナバプテストが異端の罪で処刑されたり、火あぶりにされたりした。1535年には、アムステルダム蜂起から逃れた約25人のオランダ人アナバプテストがすぐに一斉に逮捕された。彼らは逮捕され、異端の罪で有罪判決を受け、その月のうちに火あぶりにされた。」^[9] 1590年、アナバプテストはイングランドを離れるか、英国国教会（または異邦人教会）に加入するよう命じられた。この追放により、大陸のアナバプテストとの接触が増加した。

ヘンリーの死後、エドワード 6 世がイングランド王位と宗教政策の責任を負った。よりプロテスタント的な王がいても、状況はまったく緩和されなかった。クランマーの指導の下、ジョーン ボッチャーはアナバプテストの信仰を理由に処刑された。それでも、宗教秩序の維持に関する懸念の一部は根拠のないものではなかった。アナバプテストのトーマス プットは宗教儀式を妨害し、上層部の懸念を引き起こした。エドワード 6 世はアナバプテストに譲歩し、 1550 年に異邦人教会を結成させた。異邦人教会はイングランド国教会の直属ではなかったため、この動きによりアナバプテストは司教の目から外れた。これにより処刑が減っただけでなく、職人であるアナバプテストがいたためイングランド経済の支援にも役立った。^[10]

しかし、メアリー1世が権力を握ると、アナバプテストは他の非国教徒とともに信仰のゆえに迫害された。プロテスタントの同胞と同様に、アナバプテストも過激な信仰とみなされるもののために裁かれた。^[11]アナバプテストは教会の過激派を表現するために使われていたため、主流派プロテスタントの犠牲者もアナバプテストとみなされることは珍しくなかった。その結果、この時代に誰が実際にアナバプテストの信念を持っていたのかを区別することは困難である。

エリザベスが王位に就くと、彼女の主な関心事は、国家内の秩序の維持とプロテスタントの復活であった。彼女の妥協と制度に反対することを選んだ再洗礼派は、これに対する脅威であった。再洗礼派はカトリック体制の終焉とともに戻ってきたが、より良い生活への希望はすぐに打ち砕かれた。再洗礼派の追放は1590年に実施された。他の2つの選択肢は、イングランド国教会に従うか、再建された異邦人の教会に参加することであったが、ほとんどの再洗礼派は国を去ることを選んだ。^[12]再洗礼派を法の裁きの下に置くとき、そのような裁判は再洗礼派の良心に異議を唱える意図で行われた。^[13]幼児洗礼やキリストの神性（マリアと関連して）などの再洗礼派の信仰に関する尋問は、問題外ではなかった。

エリザベス女王の死後、ジェームズ1世がイングランドの新しい統治者となった。彼は国家のもとでの服従を重んじる前任者の政策を引き継いだ。^[14]オランダとイングランドが貿易関係を維持し続けたため、アナバプテストの思想がイングランドに流入したのは驚くに当たらない。彼の統治下で、異端者の最後の公開火刑が行われた。エドワード・ワイトマンはイングランドで異端の罪で公開火刑に処された最後の人物であり、彼もアナバプテストであった。ジェームズ1世は政治的な理由で服従を重んじたが、これは彼が宗教的少数派について公に声明を出すことにも価値を置いていたことを示している。

スイスでの迫害のため、多くのアナバプテストは安全を求めてイングランドに逃れた。アナバプテストは少数派ではあったが、イングランド中に散らばっていた。^[15]「私は、アナバプテストがイングランドで非常に盛んになっているのではないかと心配している。おそらく一つの集団ではなく、ばらばらに散らばっている」。^[16]多くは港町やロンドンに定住し、ある程度は宗教的信仰を維持できた。^[17]アナバプテストは少数派の宗教であったが、ロンドン中に教えを説き広める人々がいたため、イングランド全土にアナバプテストの信仰が広まっていた。アナバプテストにはさまざまな階級の人々がいた。例えば、ロンドンで単なる店主だった エリザベス・ゴーントが信仰のために殺されたようなケースは数多くあった。

アナバプテストは国教という利点を一度も持たなかったため、少数の信者しかいない少数派の宗教でした。ほとんどの人々はアナバプテストを迫害しました。ジョン・フォックスはアナバプテストが直面した迫害について、「宣誓を拒否した、十分の一税を払わなかった、公共の集会を妨害した、街頭や公共の場所で集会を開いたなどの理由で罰金や投獄を受けた。放浪者として鞭打ちに遭った者や、行政官に率直な演説をしたために鞭打たれた者もいる」と書いています。^[18] 16世紀にはアナバプテストや他の少数派宗教宗派に対する大規模な迫害があり、これは17世紀から現在まで続いています（それほど極端ではありませんが）。ジョン・フォックスは彼らの神学に必ずしも同意したわけではありませんが、信仰のために極端な迫害が行われることは望んでいませんでした。 1660年、フォックスの『殉教者の書』には、政府の布告で「アナバプテスト、クエーカー、第五王政の信者は、神を崇拝するという名目で集会や会合を行うことを禁じられた。ただし、教区教会、礼拝堂、または個人の家で、そこに住む人々の同意を得た場合は別で、その他の場所での集会はすべて違法で暴動的なものと宣言される」と記されている。 ^[19]王政は、公共の混乱を礼拝の正当な場所としないという文脈でこれらのグループを見ていた。彼らは過激派グループを正当なものとは認めなかったが、公共の場での混乱を少なくするために、彼らを根絶することを望んだ。アナバプテストを阻止するための法律はあったが、この迫害にもかかわらず運動は成長し続けた。

イングランドで最初のアナバプテストの説教者はクリストファー・ヴィテルでした。彼はオランダからの移民で、エリザベス女王の元で信仰を撤回するまでアナバプテストの教えを説いていました。^[20]彼は「イングランド南部中に宗教的反乱」を巻き起こしたことで知られています。^[21]彼はまた、アナバプテストと密接に関係する別の過激な宗教的少数派であるファミリー・オブ・ラブとも関係がありました。彼の作品の多くは1570年から1575年の間に出版され、広く流布されました。^[22]エリザベスはすぐにファミリー派を処分し、彼らの本を燃やして人々に信仰を撤回するよう求めました。彼は迫害を避けるために信仰を撤回しましたが、教義を宣言し、大衆に信仰を教える上で依然として重要な人物でした。

有名なアナバプテストの一人にトーマス・プットがいます。彼はアナバプテストの説教を大声で宣言し、彼らの文献を宣伝し、他の宗教の儀式を中断してそうしました。彼は宗教的急進主義と反乱の典型であったため、逮捕され、殺されました。彼はコールチェスター出身の皮なめし職人で、1549年5月5日に「キリストが地獄に降りたことを否定したため、セントポールの十字架で」処刑されました。^[23]彼は非暴力的に反対しただけでしたが、それでも役人の間で不安を引き起こしました。そのため、彼が明らかに暴力行為を起こしていないときでも、役人は彼の宗教のためにアナバプテストを恐れ、卑猥な説教を報告しました。

もっとよく知られているアナバプテスト派の殉教者はケントのジョーン・ボッチャーです。彼女はエドワード6世の治世中の1550年に火あぶりにされた。ジョン・フォックスは、もう一人の有名なマリア殉教者ジョン・ロジャーズに彼女を死から救おうとしたが、彼は火あぶりは「異端と同じくらい重い罪にしては十分に軽い」罪だと同意した。ジョーンは、ロラード派の信仰で知られ、非正統的な信仰とそれらの違いから生じる当局とのトラブルの長い歴史を持つスティープル・バンプステッドに住んでいた。^[24]彼女はティンダル新約聖書を配布したと非難され、王宮にこっそり持ち込むためにスカートの下に持っていたとされている。^[25]これは噂であったとしても、彼女が神の言葉を広めようとどれほど喜んでいたかを示している。彼女に対する他の人々の認識は非常に否定的で、エドマンド・ベックは彼女を「悪魔の長女」や「気まぐれな女」と呼び、女性らしさに対する否定的なステレオタイプを呼び起こして彼女の評判を落とした。^[26]彼女は興味深いことをした。受肉に関する見解と彼女のアナバプテスト信仰は、プロテスタントとカトリックの双方から否定された。

ジョーン・ボッチャーの後に処刑されたアナバプテストは数人いたが、次に有名なのはバーソロミュー・レガートである。レガート家はエセックスではよく知られた一族だった。レガート兄弟はウォルター、トーマス、バーソロミューであり、キリストは実際には神ではないと主張し、教会の構造や聖礼典などの教義を否定するなど、分離主義的な意見とアナバプテストの信仰で知られていた。^[27]バーソロミュー・レガートは、1611年3月18日にイングランドで宗教的異端の罪で火あぶりにされた最後の異端者の一人として有名な殉教者だ。 ^[28]彼らは、一般人を怖がらせ、政府に問題を引き起こしたために死刑を命じられたため、最後の公開処刑の1つとなった。この処刑は、神学上の相違のために火あぶりにされたというだけのことではなく、犠牲者というべきものだった。アナバプテスト派は教会よりも政府の邪魔をしたので、ジェームズ1世はバーソロミュー・レガートのような人々をこのように扱いました。

エドワード・ワイトマンは、イングランドで異端の罪で公に火あぶりにされた最後の人物として有名です。彼は異端者として唯一の存在ではありませんでしたが、宗教的ビジョンの点でジェームズ1世が君主制に望んだことに反対したアナバプテストでした。彼は宗教的信念の統一を望み、アナバプテストを過激派と見なしていました。裁判所は「アナバプテストの邪悪な異端」に対して判決を下しました。^[29]火あぶりにされたとき、彼は信仰を撤回しましたが、その後、撤回を撤回し、大胆に冒涜しました。彼はコミュニティの中心人物であり、田舎に神の秩序と改革された正統性をもたらしたいと考えていました。政府とトラブルを起こしたいだけの過激な一匹狼ではありませんでした。ワイトマンはアナバプテストの別の側面を示しており、明らかに異なる神学的立場を持っていたとしても、全員がただトラブルを起こしていたわけではありません。

ミュンスターで再洗礼派の過激派が蜂起したことにより、ヨーロッパ人は再洗礼派に対して非常に否定的な見方を持つようになった。洗礼、私有財産、政府に関する彼らの信念は、彼らを迫害の格好の標的にした。

イギリスの宗教改革と1548年から1549年のロンドン反乱の間、アナバプテストに対する法律が制定された。祈祷書は一般大衆を満足させたが、「当局はより過激なアナバプテストに悩まされ続けた。アナバプテストは主に司教たちの悩みの種であったが、デーフェンター、ライデン、アムステルダム、特にマンスターでの都市騒乱における彼らの役割は、ロンドンの市長と市会議員に非常に疑わしいものとなった。」^[30]このような印象を受けて、アナバプテストはイギリスの宗教改革の伝統的な期間中とその後の両方で激しく迫害された。彼らに対する一般大衆の認識は主に否定的であった。スイスのツヴィングリの治世下でさえ、プロテスタントはアナバプテストを迫害した。彼らは16世紀と17世紀の支配的な宗教とは異なっていたため、神学的な違いのために迫害された。

1647 年のパンフレット「ドーバーからの血まみれのニュース」には、切断された子供の首を抱えたアナバプテストの女性の写真が描かれている。文章には「この血まみれの女性は機会をうかがって少年を殺害したが、後に逮捕され、死刑に処せられた」とある。^{[31] [非一次情報源が必要]}反アナバプテストのプロパガンダは、人々がこの宗教的少数派に対していかに過激な感情を抱いていたか、そして当時のアナバプテストがいかに危険であったかを人々に恐れさせるためにパンフレットが配布されていたかを示している。^{[出典が必要]}

ほとんどの場合、人々はアナバプテストを否定的に表現しました。たとえば、このパンフレットは「好色なアナバプテスト」について説明しています。^[32]これは、アナバプテストが若いメイドに不適切なアプローチをし、聖書を性的行為と交換したという話を説明し、「フランクはメイドと寝るためにジュネーブの良質の聖書を12冊差し出したが、彼女は彼の申し出を無視した」という一文を繰り返しています。このような話は一般的であり、人々はアナバプテストを否定的に捉え、彼らの評判を落とすために痛烈な文学や芸術作品で彼らの評判を汚しました。

アナバプテストは、ピューリタンやアーミッシュなど、彼らの運動から生まれた他の少数派グループに影響を与えました。彼らの洗礼に対する信念は、今日の主流の洗礼の主要な部分となっています。彼らの出発点から数百年が経過した現在でも、アナバプテストは今日でもさまざまな文化的参照や、世界中の小さな宗教運動の中に存在しています。ヴォルテールの『カンディード』やシェークスピアの劇の定番キャラクターのように、アナバプテストは今でもイギリスの歴史と宗教の歴史において重要な役割を果たしています。

一般的には、バプテスト派と他の異端派がイギリスのアナバプテスト派を吸収したと考えられている。バプテスト派とアナバプテスト派の関係は早くから緊張していた。1624年、当時ロンドンに存在していた5つのバプテスト派教会がアナバプテスト派に対して破門令を出した。^{[33]今日では、アナバプテスト派の組織（}メノナイト世界会議など）とバプテスト派の団体との間で対話はほとんど行われていない。1953年に開設された学生センターをきっかけに、アナバプテストネットワークにリンクした約20の会衆が設立された。^[34]

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