男性の権利の擁護

『人間の権利の擁護、エドマンド・バーク閣下への手紙：フランス革命に関する彼の考察をきっかけに』（1790年）は、18世紀のイギリスの作家で女性の権利擁護者であったメアリー・ウォルストンクラフトが書いた政治パンフレットで、貴族制を攻撃し、共和制を擁護している。ウォルストンクラフトのこのパンフレットは、立憲君主制、貴族制、イングランド国教会を擁護したエドマンド・バークの『フランス革命に関する考察』（1790年）の出版をきっかけに勃発したパンフレット戦争における最初の反論であった。

ウォルストンクラフトは世襲特権だけでなく、バ​​ークがそれを擁護するために用いたレトリックも攻撃した。バークの批判者のほとんどは、彼がマリー・アントワネットに対して芝居がかった同情を示したと非難したが、ウォルストンクラフトはバークのジェンダー化された言葉遣いを愛好した点で独特だった。彼女は、バーク自身が『崇高と美の観念の起源に関する哲学的探究』 （1756年）で初めて確立した「崇高」と「美」という言葉を使うことで、彼のレトリックと議論の両方を維持した。ウォルストンクラフト研究者のクラウディア・ジョンソンがその議論力において比類のないものだと評した、彼女の最初の率直なフェミニスト批判において^{[ 1 ]}、ウォルストンクラフトは女性の受動性に基づいて構築された平等な社会の正当化をバークが非難した。

ウォルストンクラフトは、共和主義の美徳を主張する中で、彼女が堕落した貴族の作法とみなすものに対抗する、台頭しつつあった中産階級の倫理観を援用した。進歩を信じる啓蒙主義の精神に突き動かされた彼女は、伝統と慣習に頼るバークを嘲笑した。彼女は、各家族が生活に必要なだけの農場を持つ、牧歌的な田園生活を描写した。ウォルストンクラフトは、彼女自身が真の感情で描いたと主張するこのユートピア的な社会像を、バークの偽りの芝居がかった場面と対比させた。

『男の権利』は成功を収めた。当時の主要な定期刊行物すべてで書評が掲載され、匿名で出版された初版は3週間で完売した。しかし、第2版（表紙にウォルストンクラフトの名前が初めて記された版）が出版されると、書評では本書を政治パンフレットとしてだけでなく、女性作家の作品としても評価し始めた。多くの評論家はウォルストンクラフトの「情熱」をバークの「理性」と対比させ、本書とその女性著者を軽蔑的に論じたが、中には同情的な評論家もいた。この分析は1970年代まで『男の権利』に対する主流の見解であり、その後、フェミニスト研究者たちがウォルストンクラフトの著作を再検討し、その知性に注目を集めようと努めた。

1970年代まで、『人間の権利』は、一般的に、まとまりがなく、支離滅裂で、非論理的で、人身攻撃に満ちている（例えば、バークがユダヤ人だったらキリストの磔刑を推進しただろうという示唆など）と考えられていた。^{[ 24 ]}それは、「女性的」な感情が「男性的」な理性に反抗している例として宣伝されていた。^{[ 25 ]}しかし、1970年代以降、学者たちはこの見解に異議を唱え、ウォルストンクラフトは、脱線などの18世紀の文法を修辞的に効果的に用いたと主張している。さらに重要なことに、学者ミッツィ・マイヤーズが主張するように、「ウォルストンクラフトは、バークに答えた人々の中で、狭義の政治的アプローチを避け、『省察』の基礎に対する広範な批判を行った点で、事実上唯一の人物である」。^{[ 26 ]}ウォルストンクラフトは、主に道徳的な議論を展開している。彼女の「論争はバークの政治理論を反駁するものではなく、それらの理論が前提としている残酷な不平等を暴露するものである。」^{[ 27 ]}ウォルストンクラフトの文体も意図的な選択であり、バークの『崇高と美に関する探究』と『省察』の両方に応答することを可能にした。^{[ 28 ]}

『人間の権利』の文体はバーク自身の文章とよく似ている。明確な構造はなく、『省察』と同様に、著者が執筆中に思いついた連想をそのまま文章にしている。^{[ 29 ]}ウォルストンクラフトの政治論は、バークのものと同じく手紙の形式で書かれている。バークの手紙は若いフランス人CJF・デポン宛、ウォルストンクラフトの手紙はバーク本人宛である。^{[ 30 ]}バークと同じ形式、比喩、文体を用いて、ウォルストンクラフトはバーク自身の議論をバーク自身に突きつけている。『人間の権利』は政治理論だけでなく、言語と議論についても論じている。実際、ウォルストンクラフトはこれらが切り離せないものであると主張している。^{[ 31 ]}ある学者が書いているように、彼女は「表現の簡潔さと誠実さ、雄弁ではなく理性を用いた議論」を提唱している。^{[ 30 ]}パンフレットの冒頭で、彼女はバークにこう訴えている。「修辞の華美な表現はもうやめて、先生、一緒に議論しましょう。」^{[ 32 ]}

『人間の権利』は、バークの政治理論に代わる完全に明確な代替理論を提示することを目的としているのではなく、バーク自身の議論の弱点と矛盾を明らかにすることを目的としている。そのため、本文の多くは、バークの論理的な矛盾、例えば、アメリカ独立革命と摂政法案（1788年のジョージ3世の狂乱期に君主の権力を制限することを提案した法案）を支持した一方で、フランス革命を支持しなかったことなどに焦点を当てている。^{[ 33 ]}摂政法案を支持しながらフランスにおける君主制を支持したバークの矛盾した姿勢を批判して、彼女は次のように書いている。

あなたは権力の甘美さを味わうことにあまりにも熱心で、恐ろしい錯乱が確固たる狂気に落ち着くかどうか時が経つのを待つことさえできなかった。しかし、全能の秘密を探ろうと、あなたは神が彼を王座から追放したのだと雷鳴のように叫び、彼がかつて王であったことを思い出すこと、あるいは彼の以前の尊厳ゆえに彼に特別な敬意を払うことは、最も侮辱的な嘲りであると説いた…。閣下、私は国王の病床でのあなたの無分別で不敬な発言のいくつかを、綿密に比較検討する目で読んできました。私は人の弱みにつけ込んだり、油断した感情から結果を導き出したりすることを軽蔑します。ライオンは死骸を餌食にしません！^{[ 34 ]} [強調はウォルストンクラフトによる]

ウォルストンクラフトの目的は、「あなた（バーク）が、あなたの専制的な原則を包み込んでいる豪華な衣を剥ぎ取られた姿を、あなた自身に見せること」だと彼女は書いている。^{[ 35 ]}しかし、彼女はまた、階級制度のためにイギリス国民が直面する不平等に焦点を当てた、より大きな自身の主張にも言及している。^{[ 36 ]}ウォルストンクラフト研究者のバーバラ・テイラーが書いているように、「ウォルストンクラフトは、バークを旧体制の専制政治の代表的な代弁者として扱い、彼の『​​錆びついた有害な意見』に反対して、新しいフランス政府の改革イニシアチブを擁護し、イギリスの政治エリートの富裕さ、腐敗、そして貧困層に対する非人道的な扱いを非難している。」^{[ 37 ]}

『人間の権利』の中で、ウォルストンクラフトは共和主義を支持するだけでなく、共感と仲間意識に基づく社会契約も支持している。^{[ 50 ]}彼女は理想的な社会を次のように描写している。結束の強い家族に支えられた個人が、理性的な共感を通して他者と結びつく。^{[ 50 ]}数年前にニューイントン・グリーンで出会ったプライスの影響を強く受けたウォルストンクラフトは、人々は普遍的な慈悲を実践することによって神を模倣するよう努めるべきだと主張する。^{[ 58 ]}

理性的な感性を持つウォルストンクラフトは、自身の市民社会論を、虚飾と形式ばった偏見に満ちたバークの理論と対比させている。^{[ 59 ]}彼女は、バークの偽りの感情だと彼女が認識しているものを攻撃し、自身の真の感情で反論する。彼女は、フランス革命（つまり民衆）に同情することは人道的である一方、バークのようにフランスの聖職者に同情することは非人道的であると主張する。^{[ 60 ]}彼女はバークを不誠実であるだけでなく、操作的であるとも非難し、彼の『省察』はプロパガンダであると主張する。^{[ 61 ]}『人間の権利』の中で最も劇的な場面の一つで、ウォルストンクラフトは、バークがマリー・アントワネットとフランス王政のために流した涙を超え、奴隷が受けた不正義に対して沈黙したと主張している。彼女はその沈黙を、バークのそれよりも真正な感情を表現するためにダッシュで表している。^{[ 62 ]}

人は人を食い物にする。そして、ゴシック様式の建物を飾っていた無益なタペストリーや、太った司祭を祈りに呼び集めた単調な鐘を嘆く。奴隷制が羽ばたき、病んだ心が人里離れた荒野で死ぬために隠遁するとき、名前の空虚な光景を嘆く。……なぜ私たちの想像力は、墓の向こうにある地獄の恐ろしい展望に怯えるのだろうか？地獄は徘徊し、鞭が奴隷の裸の脇腹に響き渡り、絶え間ない労働で酸っぱいパンを稼ぐことができなくなった病んだ哀れな者は、溝に忍び込み、世界に長いおやすみを告げるか、あるいは、見せかけだけの病院で放置され、金目当ての付き添い人の笑い声の中で息を引き取る。

このような悲惨さは涙だけでは済まない。私は少し立ち止まって気持ちを落ち着かせ、あなたの修辞的な技巧と幼稚な感受性に対する軽蔑の念を抑え込む。

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『人間の権利』の中で、ウォルストンクラフトはバークの政治理論と同じくらい、あるいはそれ以上に、彼の修辞に異議を唱えている。彼女はまず、バークが『崇高と美についての探究』で確立した「崇高」と「美」という用語を再定義することから始める。^{[ 64 ]}バークは美を弱さと女性らしさに、崇高を強さと男性らしさに結びつけているが、ウォルストンクラフトは「道徳においては、真理こそが崇高の本質であり、趣味においては、簡素さこそが美の唯一の基準であると私には思える」と書いている。^{[ 65 ]}この一文で、彼女はバークの性別に基づく定義に疑問を投げかけ、それらが有害であると確信し、 『人間の権利』の中で後に次のように主張している。

あなたは女性たちに、小ささや弱さこそが美しさの本質であり、至高の存在が女性に最も優れた美しさを与えた際に、自然の力強い声によって、尊敬を招き、創造された目的である快感を阻害する可能性のある道徳的徳を培ってはならないと命じたのだと説得したのかもしれません。こうして真実、不屈の精神、人間性を男らしい道徳の厳格な枠内に閉じ込め、女性にとって最高の目標であり大きな名誉である愛されるためには、「舌足らずな話し方を覚え、よろめきながら歩き、神の被造物にあだ名をつける」べきだと、彼女たちは正当に主張するかもしれません。そして、不屈の精神、正義、知恵、真実といった高尚な資質によって、男性はおろか女性でさえも愛らしくなったことは決してない、と彼女たちはあなたに続いて繰り返すかもしれません。そして、そのような厳格で不自然な美徳のために払わなければならない犠牲を事前に警告された彼らは、美を確保するために道徳を組織的に無視して、自分の外見にすべての注意を向けることが許されるだろう。^{[ 66 ]}

ウォルストンクラフト研究者のクラウディア・ジョンソンが書いているように、「フェミニスト批評として、これらの箇所はこれまで真に凌駕されたことはない」^{[ 1 ]}。ウォルストンクラフトは、バークが女性の美徳を弱さと描写し、それによって女性に公共の場で実質的な役割を与えず、無用な存在に追いやったと主張している^{[ 67 ] 。}

ウォルストンクラフトは『省察』全体を通して、このフェミニスト的批判をバークの言葉に適用している。ジョンソンが主張するように、「彼女のパンフレット全体は、バークの公理『我々が祖国を愛するためには、祖国は美しくなければならない』を反駁している」。ウォルストンクラフトは、理性的な修辞を用いて、バークの美の修辞にうまく異議を唱えている。^{[ 68 ]}彼女はまた、バークがいかに自身の思想の最悪な部分を体現しているかを示している。バークはヒステリックで非論理的な女性的な作家となり、ウォルストンクラフトは理性的で男性的な作家となる。皮肉なことに、この転換を実現するために、ウォルストンクラフト自身も時折情熱的になり、例えば奴隷制度の描写（上記引用）においてそうである。^{[ 69 ]}

『人間の権利』は成功を収め、その価格も少なからず貢献した。1シリング6ペンスという価格は、バークの本の半額だった。^{[ 49 ]}初版が完売した後、ウォルストンクラフトは第2版の表紙に自分の名前を印刷することに同意した。学者メアリー・プーヴィーが書いているように、これは「自立した専門家であり、自称知識人」としての彼女の最初の本格的な著作であり、

政治論議は、ほとんどの人が女性には最も不適切だと考えるであろう形式、すなわち政治論議という形をとった。政治論議は、政府に関する知識（女性には関与していない）、分析能力（理論的には女性にはほとんどない）、そして現代の出来事に直接参加したいという野心（女性にはないはずだった）を必要とするため、あらゆる意味で男性の領域であった。^{[ 70 ]}

当時の評論家たちはこの点を指摘している。例えば、ホレス・ウォルポールはマリー・アントワネットを攻撃した彼女を「ペチコートを着たハイエナ」と呼んだ。後に彼女の夫となるウィリアム・ゴドウィンは、この本を非論理的で文法的に誤りがあると評し、ウォルストンクラフト回想録では、作品の内容についての議論にわずか1段落を割き、「節度に欠ける」と評した。^{[ 71 ]}

当時の主要な定期刊行物はすべて『人間の権利』を批評した。『アナリティカル・レビュー』はウォルストンクラフトの主張に賛同し、彼女の「生き生きとした活気のある発言」を称賛した。^{[ 72 ]}『マンスリー・レビュー』も好意的だったが、彼女の文章の欠点を指摘した。 『アナリティカル・レビュー』の「宿敵」である 『クリティカル・レビュー』 [ ^{72 ]は}、著者が女性であることを知った後、1790年12月に次のように書いた。

古い劇で、心には性別がないと述べられていましたが、実際、私たちはこの「人権擁護者」が女性であるとは知りませんでした。しかし、しばしば秘密を暴露する第二版では、このパンフレットはウォルストンクラフト夫人の著作とされています。もし彼女が男性の姿に変装しているのなら、彼女自身であれば受けていたであろう礼儀と敬意をもって扱われないことに驚くべきではないでしょう。この記事は第二版を見る前に書かれたものなので、必要な変更についてこのような謝辞を述べました。単に言葉の誤りを訂正するだけでは不十分でした。女性にはもっと敬意をもって接するべきでした。[原文の強調] ^{[ 73 ]}

『ジェントルマンズ・マガジン』もこれに倣い、本書の論理と「男性が自由になればより幸福になるというばかげた思い込み」を批判し、また、ウォルストンクラフト自身が本来の専門分野外の話題について執筆していることをも批判し、「淑女が男性の権利を主張するとは！騎士道の時代は終わったはずがない、あるいは男女の立場が逆転したのだ」とコメントした。 ^{[ 74 ]}しかし、『男性の権利』によってウォルストンクラフトは作家として名を馳せ、この時点から彼女は広く知られるようになった。^{[ 75 ]}

ウォルストンクラフトは、自分が深く尊敬していた歴史家のキャサリン・マコーレーにこの本のコピーを送った。マコーレーは返信で、「私がその哀愁と情感から深く感銘を受けたこの出版物が女性によって書かれたことを大変嬉しく思います。こうして、あなたの筆によって女性の力と才能についての私の意見が早くも証明されたのです」と書いた。^{[ 76 ]}リバプールの弁護士、作家、芸術の後援者であったウィリアム・ロスコーはこの本を大変気に入り、風刺詩『エドマンド・バークの生涯、死、そして素晴らしい業績』にウォルストンクラフトを登場させた。

すると、なんと、一人のアマゾネスが現れた。その名はウォルストンクラフト。どんな機会があろうとも 、彼の狂気じみたキャリアを止めようと決意していた。^{[ 77 ]}    

『男の権利』の初期の批評家のほとんど、そしてウォルストンクラフトの初期の伝記作家のほとんどが、この作品の感情主義を批判し、それをバークの論理の傑作と対比させたが、近年、彼女のテキストの再評価が行われている。1970年代以降、彼女の作品とバークの作品の両方をより詳しく調べた批評家たちは、両者が多くの修辞的類似点を共有しており、男性/論理と女性/感情の二項対立は支持できないという結論に達した。^{[ 78 ]}現在、ウォルストンクラフト研究者のほとんどは、この作品がウォルストンクラフトを急進させ、特に『女の権利の擁護』などの彼女の将来の著作を方向づけたと認識している。彼女がバークのジェンダー化された美学の分析を始めるのは、『男の権利』の半分を過ぎてからである。クラウディア・ジョンソンが主張するように、「彼女は『人間の権利』の後半部分を執筆する過程で、その後のキャリアを通して彼女を悩ませることになる主題を発見したようだ」^{[ 28 ] 。}

2年後、ウォルストンクラフトは『女性の権利』を出版し、 『男性の権利』で始めた議論の多くを拡張した。すべての人々が功績に基づいて判断されるべきであるならば、女性もそのグループに含まれるべきだと彼女は書いた。^{[ 79 ]}両方の著作で、ウォルストンクラフトは、英国という国家の美徳は国民の美徳に依存していることを強調している。彼女は、私的な領域と公的な領域の区別を大きく曖昧にし、教育を受けたすべての市民に公共の領域に参加する機会が与えられるべきだと主張した。^{[ 51 ]}

• メアリー・ウォルストンクラフトの年表
• メアリー・ウルストンクラフト
• 女性の権利の擁護

• ウィキソースからの男性の権利の擁護。
• 『男性の権利』全文は、2021年1月26日にオンライン自由図書館のウェイバックマシンにアーカイブされました。
• 『男性の権利の擁護』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）
• メアリー・ウルストンクラフト：『思索的で異議を唱える精神』ジャネット・トッド著（www.bbc.co.uk掲載）