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人文科学とは、人間が抱く根本的な問いを含む、人間社会や文化の諸側面を研究する学問分野である。ルネサンス期には、「人文科学」という用語は、宗教や「神性」の概念の研究とは対照的に、古典文学や言語の研究を指していた。当時、人文科学の研究は大学の世俗的なカリキュラムの重要な部分であった。今日では、人文科学は、自然科学、社会科学、形式科学（数学など）、応用科学（または専門訓練）以外のあらゆる研究分野として定義されることが多い。人文科学は、主に批判的、思弁的、または解釈的な方法を用い、科学の主に経験的なアプローチとは区別される重要な歴史的要素を持つ。[ 1 ]
人文科学には、哲学、宗教、歴史、言語芸術（文学、作文、弁論、修辞学、詩など）、舞台芸術（演劇、音楽、舞踊など）、視覚芸術（絵画、彫刻、写真、映画制作など）の学術研究が含まれます。[ 2 ]
「人文科学」という言葉は、ルネサンス期のラテン語の「studia humanitatis」に由来し、「人類の研究」と訳されます。「studia humanitatis」は、文法、文学、修辞学、歴史、道徳哲学を含む学問体系であり、主にラテン語とギリシャ語の古典研究から成り立っていました。関連するラテン語の「humanitas」は、ルネサンス期のイタリア語の新語「umanisti」、すなわち「人文主義者」を生み出しました。これは、これらの分野に専念し、古典学の復興に尽力した学者を指し、「ルネサンス人文主義」の特徴の一つでした。[ 3 ] [ 4 ] （「人文主義者」という用語は、人文主義の哲学的立場を表すこともあり、人文科学分野の反人文主義的な学者はこれを否定します。）
歴史的に、人文科学は方法と目的において社会科学と区別されてきた。[ 1 ]両分野とも人間の行動と文化を研究するが、人文科学は個別記述的アプローチ（固有の文脈に焦点を当てる）を採用し、批判的、解釈的、思弁的な方法を重視し、多くの場合、歴史的文脈と主観的な意味を重視する。対照的に、社会科学は経験的かつ定量的分析を通じて法則定立的アプローチ（一般的な法則とパターンを追求する）を採用しており、この区別は哲学者ヴィルヘルム・ヴィンデルバンドによって最初に概念化された。[ 5 ]しかし、この方法論的な区別は絶対的なものではない。社会学、人類学、考古学、言語学、心理学は一般的に社会科学に分類されるが、これらの分野には、物語的探究、テキスト分析、歴史的方法など、人文科学の研究者が用いる方法と密接に関連する質的方法を用いる研究者も含まれている。[ 6 ]
人文科学は、自己反省、市民的責任、文化の継続性を育むものとしても正当化されてきた。人文科学の実用性については議論が続いているが、支持者たちは、意味、創造性、批判的探究への独自の焦点が、個人の豊かさと公共領域の両方に貢献すると主張している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
西洋の学術的伝統において、古典学とは、古代ギリシャ語とラテン語、そして古代ギリシャ・ローマ文化といった古典古代の文化の研究を指します。古典研究は人文科学の礎石の一つと考えられていますが、20世紀にはその人気は衰退しました。しかしながら、哲学や文学など、多くの人文科学分野における古典思想の影響は依然として強いままです。[ 10 ]
歴史とは、過去について体系的に収集された情報のことである。学問分野の名前として使われる場合、歴史とは、人間、社会、制度、そして時間の経過とともに変化してきたあらゆる主題の記録の研究と解釈を指す。[ 11 ]
伝統的に、歴史の研究は人文科学の一部と考えられてきた。[ 12 ]現代の学問界では、歴史は社会科学に分類されることもあるが、この定義には異論もある。
言語の科学的研究は言語学として知られ、一般的には社会科学[ 13 ]、自然科学[ 14 ]、または認知科学[ 15 ]と考えられていますが、言語の研究は人文科学の中心でもあります。20世紀および21世紀の哲学の多くは、言語の分析と、ウィトゲンシュタインが主張したように、私たちの哲学的混乱の多くが私たちが使用する語彙に由来するかどうかという問題に費やされてきました。文学理論は、言語の修辞的、連想的、および秩序的特徴を探求し、歴史言語学者は、時代を超えた言語の発達を研究してきました。小説などの散文形式、詩、戯曲など、さまざまな言語の使用を網羅する文学もまた、現代の人文科学カリキュラムの中心にあります。外国語の大学レベルのプログラムには通常、その言語自体だけでなく、その言語の重要な文学作品の研究が含まれます。
日常的な言葉では、法律とは、正式な執行の対象とならない道徳的または倫理的な規則とは対照的に、統治機関によって執行される規則を指します。[ 16 ]法学の研究は、視点によって社会科学または人文科学の分野と見なされます。客観的で測定可能な性質のため社会科学とみなす人もいれば、価値観と解釈に焦点を当てているため人文科学の分野とみなす人もいます。特に国際関係の文脈では、法律は必ずしも執行可能ではありません。法律は、「規則の体系」[ 17 ] 、 「正義を実現するための解釈概念」[ 18 ]、「人々の利益の間を仲介する権威」[ 19 ]、または処罰の脅威に裏付けられた「主権者の命令」[ 20 ]など、さまざまな方法で定義されてきました。
法をどのように捉えようとも、法は完全に中心的な社会制度である。哲学、歴史、政治学、経済学、人類学、社会学など、多くの社会科学や人文科学の分野からの考え方を実践的に応用することで、法政策が形成される。法律は政治である。なぜなら、政治家が法律を作るからである。法律は哲学である。なぜなら、道徳的、倫理的な信念が彼らの考え方を形作るからである。法律は歴史の多くの物語を語る。なぜなら、法令、判例、法典が時間をかけて積み重なっていくからである。法律は経済学でもある。なぜなら、契約、不法行為、財産法、労働法、会社法などに関するあらゆる規則は、生産性の組織化や富の分配に長期的な影響を与える可能性があるからである。名詞のlaw は、古英語のlaguに由来し、定められたもの、固定されたものを意味する[ 17 ] 。形容詞legalは、ラテン語のLEXに由来する[ 18 ]。
文学とは、普遍的に受け入れられている定義はないものの、あらゆる書かれた作品、文学的価値を持つ文章、そして日常言語とは対照的に独自の文学的特徴を強調する言語を、様々な形で包含してきた用語である。語源的には、この用語は「文字で構成された文章」を意味するラテン語のliteratura /litteraturaに由来するが、一部の定義では話し言葉や歌も含まれる。文学は、フィクションかノンフィクションか、詩か散文かに分類できる。さらに、小説、短編小説、戯曲などの主要な形式によって区別することもできる。作品は、歴史的時代や、特定の美的特徴や期待（ジャンル）への準拠によって分類されることも多い。
哲学とは、語源的には「知恵への愛」を意味し、一般的には存在、知識、正当化、真理、正義、善悪、美、妥当性、精神、言語といった事柄に関する問題を研究する学問である。哲学は、批判的で概して体系的なアプローチと、実験ではなく論理的な議論に依拠する点（実験哲学は例外）によって、これらの問題に取り組む他の方法と区別される。[ 19 ]
哲学はかつて非常に広い用語であり、物理学など、現在では独立した学問分野となっているものも包含していた。（イマヌエル・カントが指摘したように、「古代ギリシャ哲学は物理学、倫理学、論理学の3つの科学に分かれていた」）[ 20 ]今日、哲学の主な分野は論理学、倫理学、形而上学、認識論である。それでも、他の学問分野と重なり合っている。例えば、意味論の分野は哲学と言語学を結びつけている。
20世紀初頭以来、英語圏の大学における哲学は人文科学から離れ、形式科学に近づき、より分析的になってきている。分析哲学は、大陸哲学とは対照的に、論理と形式的推論方法、概念分析、記号論理や数学論理の使用を重視することを特徴とする。[ 21 ]この探究方法は、ゴットロープ・フレーゲ、バートランド・ラッセル、G.E.ムーア、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインなどの哲学者の業績に大きく負っている。
現在の知識に基づくと、過去と現在を問わず、知られているすべての文化には何らかの信仰体系や宗教的慣習が存在するようです。宗教を実践しない個人や集団は存在するかもしれませんが、宗教的信仰が全く存在しない社会が存在したことがあるかどうかは不明です。宗教の定義は普遍的ではなく、異なる文化では宗教を構成するものについて異なる考えを持っている可能性があります。人間は社会的な動物であるため、宗教は共同体によって特徴づけられることがあります。[ 22 ] [ 23 ]儀式は共同体を結びつけるために用いられます。[ 24 ] [ 25 ]社会的な動物には規則が必要です。倫理は社会の要件ですが、宗教の要件ではありません。神道、道教、その他の民間宗教や自然宗教には倫理規範がありません。一部の宗教には神の概念が含まれていますが、他の宗教には含まれていません。したがって、超自然現象は必ずしも神の存在を必要とするものではありません。むしろ、科学や理性では説明できないあらゆる現象として広く定義することができます。[ 26 ] [ 27 ]魔術的思考は、経験的に検証できない説明を生み出します。物語や神話は、教訓的であると同時に娯楽的でもある物語です。[ 28 ]それらは人間の苦境を理解するために必要です。宗教の他の可能性のある特徴としては、汚染と浄化、[ 29 ]聖なるものと俗なるもの、[ 30 ]聖典、[ 31 ]宗教的制度と組織、[ 32 ] [ 33 ]犠牲と祈りなどがあります。宗教が直面し、解決しようとする主な問題には、混沌、苦しみ、悪、[ 34 ]および死などがあります。[ 35 ]
創始宗教ではない宗教は、ヒンドゥー教、神道、そして土着宗教や民間信仰である。創始宗教は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、儒教、道教、モルモン教、ジャイナ教、ゾロアスター教、仏教、シーク教、そしてバハイ教である。宗教は、信者にとって意義を持ち続けるために、世代を超えて適応していかなければならない。伝統的な宗教が新たな懸念に対応できなくなったとき、新たな宗教が生まれるだろう。
舞台芸術は、表現媒体としてアーティスト自身の身体、顔、存在感を用いる点で視覚芸術とは異なります。視覚芸術は、粘土、金属、絵具などの素材を用い、それらを成形したり変形させたりして作品を制作します。舞台芸術には、アクロバット、コメディ、ダンス、マジック、音楽、オペラ、ジャグリング、ブラスバンドなどのマーチング、演劇などが含まれます。
観客の前でこれらの芸術に参加するアーティストは、俳優、コメディアン、ダンサー、ミュージシャン、歌手などを含むパフォーマーと呼ばれます。舞台芸術は、作詞作曲や舞台技術などの関連分野の専門家によっても支えられています。パフォーマーは、衣装や舞台メイクなどによって外見を変化させることがよくあります。また、アーティストが観客の前で作品をライブで上演する特殊な形式の美術もあります。これはパフォーマンスアートと呼ばれます。ほとんどのパフォーマンスアートには、小道具の制作など、何らかの造形芸術も含まれています。ダンスは、モダンダンスの時代にはしばしば造形芸術と呼ばれていました。
音楽学は学問分野として、歴史音楽学、音楽文献学、民族音楽学、音楽理論など、様々な分野に分かれています。学部生は一般的にこれらの分野すべてを履修しますが、大学院生は特定の分野に特化して研究を進めます。リベラルアーツの伝統においては、音楽学は集中力や聴音能力といったスキルを身につけることで、音楽家以外の人々の能力向上にも役立てられています。
演劇（ギリシャ語: theatron、θέατρον ）は、言葉、身振り、音楽、ダンス、音、そして視覚効果など、他の舞台芸術の要素を一つまたは複数組み合わせて、観客の前で物語を演じる舞台芸術の一分野です。標準的な物語形式の対話劇に加え、演劇にはオペラ、バレエ、マイム、歌舞伎、インド古典舞踊、中国オペラ、道化芝居、パントマイムなどの形式があります。
ダンス（古フランス語のdancier、おそらくフランク語に由来）は、一般的に、表現形式として、あるいは社会的、精神的、またはパフォーマンスの場で行われる人間の動きを指します。ダンスはまた、人間や動物間の非言語コミュニケーションの方法（ボディランゲージを参照）（蜂のダンス、求愛ダンスなど）や、無生物の動き（風に舞う葉など）を表すためにも使われます。振付とはダンスを創作するプロセスであり、振付を創作する人は振付師と呼ばれます。振付師は、動き、音楽、その他の要素を用いて、表現力豊かで芸術的なダンスを創作します。振付師は単独で、あるいは他のアーティストと共同で新作を創作し、その作品は小さなダンススタジオから大きな劇場まで、さまざまな場所で上演されます。
ダンスを構成するものの定義は、社会的、文化的、美的、芸術的、道徳的な制約に依存しており、機能的な動き（フォークダンスなど）から、バレエのような体系化された高度な技術まで多岐にわたる。
芸術における偉大な伝統は、古代日本、ギリシャとローマ、中国、インド、大ネパール、メソポタミア、メソアメリカといった古代文明の芸術にその基礎を置いている。
古代ギリシャ美術では、人間の肉体を崇拝し、筋肉、姿勢、美しさ、解剖学的に正しい比率を表現する技術が発展した。古代ローマ美術では、神々を理想化された人間として描き、特徴的な特徴（例えば、ゼウスの雷）で表現した。[ 36 ]
中世のビザンチン美術やゴシック美術における精神的・宗教的テーマの強調は、教会の支配を反映していた。しかし、ルネサンス期には、物質世界への新たな注目が、人体や風景をより自然主義的かつ三次元的に表現した芸術形式に反映された。[ 36 ]
東洋美術は一般的に、西洋中世美術に似た様式で制作されてきた。すなわち、表面の模様や固有色（光、影、反射によって生じる色の濃淡ではなく、赤いローブの基本的な赤など、対象物の単色）に重点を置くという様式である。この様式の特徴は、固有色がしばしば輪郭線によって表現されることである（現代で言えば、カートゥーンに相当する）。これは、例えばインド、チベット、日本の美術に顕著に見られる。
イスラム教の宗教美術は図像を禁じ、代わりに幾何学を通して宗教的な思想を表現している。[ 37 ] 19世紀の啓蒙主義が描いた物理的および合理的な確実性は、アインシュタインによる相対性理論の発見[ 38 ]やフロイトによる目に見えない心理学の発見[ 39 ]だけでなく、前例のない技術開発によっても打ち砕かれた。この時期の世界的な交流の増加は、西洋美術に対する他文化の同様の影響をもたらした。
描画とは、さまざまな道具や技法を用いて絵を描く手段です。一般的には、道具で圧力をかけたり、表面をなぞったりして、表面に印をつけることを指します。よく使われる道具には、鉛筆、ペンとインク、インクブラシ、ワックス色鉛筆、クレヨン、木炭、パステル、マーカーなどがあります。これらの効果をシミュレートするデジタルツールも使用されます。描画で用いられる主な技法は、線画、ハッチング、クロスハッチング、ランダムハッチング、落書き、点描、ブレンドなどです。技術製図に優れたコンピュータ支援設計者は、製図工または製図士と呼ばれます。
文字通り、絵画とは、顔料を担体（または媒材）と結合剤（糊）に懸濁させ、紙、キャンバス、壁などの表面（支持体）に塗布する行為を指します。しかし、芸術的な意味合いで用いられる場合、絵画とは、描画、構図、その他の美的要素と組み合わせることで、制作者の表現的・概念的な意図を具現化することを意味します。絵画は、陶器に描かれた神話の場面からシスティーナ礼拝堂のフレスコ画、そして身体装飾に至るまで、歴史を通じて精神的・宗教的な思想を表現するために用いられてきました。
色は非常に主観的なものですが、文化によって異なる心理的効果を観察することができます。西洋では黒は喪の色と関連付けられますが、他の地域では白がそうである場合もあります。ゲーテ、カンディンスキー、アイザック・ニュートンなど、画家、理論家、作家、科学者の中には、独自の色彩理論を著した人もいます。さらに、言語の使用は、色を表すための一般的な表現にすぎません。例えば、「赤」という言葉は、スペクトルの純粋な赤の幅広いバリエーションを包含することができます。CやC#のような音符が普遍的に受け入れられている音楽とは異なり、色には形式化された基準はありません。しかし、パントンシステムは、印刷およびデザイン業界で色の再現を標準化するために広く使用されています。
現代のアーティストは、絵画の技法を大幅に拡張し、例えばコラージュを取り入れています。これはキュビスムから始まり、厳密な意味では絵画ではありません。現代の画家の中には、質感のために砂、セメント、藁、木材などのさまざまな素材を取り入れている人もいます。その例としては、ジャン・デュビュッフェやアンゼルム・キーファーの作品が挙げられます。現代美術は、工芸の歴史的価値から離れ、概念（コンセプチュアル・アート）を重視するようになりました。このため、ジョセフ・コスースなどの一部の人々は、絵画は真剣な芸術形式としては死んだと言っていますが、これは大多数のアーティストが作品全体または一部として絵画を実践し続けることを妨げるものではありません。
彫刻とは、様々な素材を用いて三次元の形を作り出す芸術である。一般的には、粘土や金属といった可塑性のある素材が用いられるが、石や木材のように、切断したり削ったりして望む形に成形する素材も含まれる。
西洋では、人文科学の歴史は古代ギリシャに遡ることができ、そこでは人文科学が市民のための幅広い教育の基礎を形成していた。 [ 40 ]ローマ時代には、文法、修辞学、論理学（トリウィウム）に加えて、算術、幾何学、天文学、音楽（クアドリウィウム）を含む七自由科の概念が発展した。[ 41 ]これらの科目は中世の教育の大部分を構成し、人文科学は技能または「やり方」として重視された。
15世紀のルネサンス人文主義によって大きな転換が起こり、人文科学は実践ではなく研究対象とみなされるようになり、それに伴い、文学や歴史などの伝統的な分野から人文科学（studia humaniora）へと移行した。20世紀には、この見解はポストモダニズム運動によって異議を唱えられた。ポストモダニズムは、人文科学が生まれたギリシャ・ローマ社会はエリート主義的で貴族主義的であったため、民主主義社会に適したより平等主義的な用語で人文科学を再定義しようとした。 [ 42 ]
社会科学と人文科学は通常区別される。古典学者アラン・ブルームは著書『アメリカ精神の終焉』（1987年）の中で次のように述べている。
社会科学と人文科学は互いに軽蔑し合っており、前者は後者を非科学的だと見下し、後者は前者を俗物とみなしている。[…] その違いは、社会科学が予測的であること、つまり人間は予測可能であることを本当に望んでいるのに対し、人文科学は人間は予測不可能だと主張しているという事実に帰着する。[ 43 ]
数十年にわたり、人文科学教育では卒業生が就職に十分な準備ができないという認識が広まっている。[ 44 ]こうしたプログラムの卒業生は不完全雇用に直面し、収入が低すぎて人文科学教育への投資に見合わないというのが一般的な考えである。[ 45 ]
人文科学系の卒業生は、幅広い管理職や専門職に就職しています。例えば、イギリスでは、11,000人以上の人文科学専攻者が以下の職種に就職しています。[ 46 ]
人文科学系の卒業生の多くは、卒業時に明確なキャリア目標を持たない場合があり、それがキャリアの初期段階での収入低下につながる可能性があります。一方、よりキャリア志向の強いプログラムの卒業生は、より早く就職できることが多いです。しかし、研究によると、卒業後5年以内には、人文科学系の卒業生は概ね自分に合ったキャリアパスを見つけるため、人文科学系の卒業生の長期的なキャリアの見通しは他の卒業生と似ている可能性があります。[ 47 ] [ 48 ]
人文科学系の卒業生は、他の大学のプログラムの卒業生よりも収入が少ないという実証的証拠がある。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]しかし、実証的証拠は、人文科学系の卒業生は高等教育を受けていない労働者よりも著しく高い収入を得ており、他の分野の同僚と同等の仕事満足度を持っていることも示している。[ 52 ]人文科学系の卒業生は、キャリアが進むにつれて収入も増え、卒業後10年経つと、人文科学系の卒業生と他の大学のプログラムの卒業生との収入の差は統計的に有意ではなくなる。[ 53 ]人文科学系の卒業生は、高度な学位や専門職の学位を取得すれば収入を増やすことができる。[ 54 ] [ 55 ]
人文科学専攻者は、特に批判的思考力と問題解決能力の高さから、多くのビジネス分野で求められています。[ 56 ]研究によると、人文科学専攻者は「文章や口頭でのコミュニケーション、創造的な問題解決、チームワーク、意思決定、自己管理、批判的分析」といった「ソフトスキル」に特に長けていることが示されています。[ 57 ]
2009 年にアメリカ芸術科学アカデミーによって発表された人文科学指標は、米国の人文科学に関するデータの包括的な集計としては初めてのものであり、学者、政策立案者、一般市民に、初等教育から高等教育までの人文科学教育、人文科学分野の労働力、人文科学の資金と研究、公共の人文科学活動に関する詳細な情報を提供している。[ 58 ] [ 59 ]全米科学委員会の科学技術指標をモデルにした人文科学指標は、米国の人文科学の現状を分析するための信頼できるベンチマークの情報源となっている。
1980年に米国ロックフェラー人文科学委員会が発表した報告書「アメリカ生活における人文科学」では、人文科学について次のように述べられている。
人文科学を通して、私たちは「人間であるとはどういうことか」という根本的な問いについて考察します。人文科学は手がかりを与えてくれますが、完全な答えを与えてくれるわけではありません。人文科学は、人々がいかにして、誕生、友情、希望、理性と同じくらい、非合理性、絶望、孤独、そして死が顕著に存在する世界を、道徳的、精神的、そして知的な観点から理解しようと試みてきたかを明らかにします。
人文社会科学委員会の2013年の報告書「問題の核心」は、自然科学から芸術や人文科学に至るまでの分野の研究を含む幅広い「リベラルアーツ教育」の概念を支持している。 [ 60 ] [ 61 ]
多くの大学がそのような教育を提供しており、中にはそれを必須としている大学もあります。シカゴ大学とコロンビア大学は、哲学、文学、芸術の広範なコアカリキュラムをすべての学生に義務付けた最初の学校の一つでした。 [ 62 ]全国的に認められたリベラルアーツの必須プログラムを持つ他の大学には、フォーダム大学、セント ・ジョンズ・カレッジ、セント・アンセルム・カレッジ、プロビデンス・カレッジがあります。米国におけるリベラルアーツの著名な提唱者には、モーティマー・J・アドラー[ 63 ]とED・ハーシュ・ジュニアがいます。
1950年、22歳のアメリカ人の1.2%が人文科学の学位を取得していました。2010年までに、この数字は2.6%に上昇しました。これは、60年間で人文科学の学位を持つアメリカ人の数が倍増したことを意味します。[ 64 ]人文科学の学位を持つアメリカ人の数の増加は、米国における大学入学者の全体的な増加が一因となっています。1940年には、アメリカ人の4.6%が4年制の学位を取得していましたが、2016年までにこの数字は33.4%に上昇しました。これは、大学の学位を持つアメリカ人の総数が大幅に増加し、その結果、人文科学の学位を持つ人の数も増加したことを意味します。[ 65 ]人文科学の学位を持つ人の総数は増加しているにもかかわらず、近年、授与される人文科学の学位の割合は減少しています。 1954年にはハーバード大学の学部生の36%が人文科学を専攻していたが、2012年にはわずか20%に減少した。[ 66 ] 1993年当時、人文科学は米国の大学で授与された学士号の15%を占めていたが、2022年現在では9%未満となっている。[ 67 ]
人文科学の研究者たちは、歴史的文献のデジタル化コレクションなど、大小さまざまなデジタルコーパスを開発し、それらを分析するためのデジタルツールや手法も開発してきた。彼らの目的は、コーパスに関する新たな知見を発見することと、研究データを斬新で示唆に富む方法で視覚化することの両方にある。こうした活動の多くは、デジタル人文科学と呼ばれる分野で行われている。
米国の政治家は現在、科学、技術、工学、数学（STEM）分野への資金増額の必要性を主張している。 [ 68 ]連邦政府の資金は、STEMや医学などの他の分野に比べて、人文科学への資金のごく一部を占めるに過ぎない。[ 69 ]その結果、人文科学分野の大学教育と大学入学前教育の両方で質が低下した。[ 69 ]
ルイジアナ州知事を3期務めたエドウィン・エドワーズは、 2014年の学術会議「18世紀の社会性の革命」[ 71 ]へのビデオ演説[ 70 ]で人文科学の重要性を認め、次のように述べた[ 72 ]。
人文科学が、歴史が技術と科学の成果を人類の幸福のためにどのように活用してきたか、あるいは活用してきたかを教えてくれなければ、人文科学が、議論の枠組みをどのように構築し、技術の利用とコストについて適切に議論する方法を教えてくれなければ、人文科学が、同胞である男女と共に、より公正な社会をいかに安全に構築するかについて議論する方法を教えてくれなければ、技術と科学は最終的に、私たちの中で最も影響力があり、最も力があり、最も恐れられている人々の所有物となり、彼らによって悪用されることになるだろう。
現代の批判的大学研究の議論は、人文科学の価値の低下を中心に展開している。[ 73 ] [ 7 ]アメリカと同様に、高等教育政策において、質的で市場性のある成果物を生み出さない研究への関心が低下しているという認識がある。この脅威はヨーロッパ各地で様々な形で見られるが、特に研究評価に多くの批判的な注目が集まっている。例えば、英国の[研究卓越性フレームワーク]は、人文科学、そして実際には社会科学全体から、その評価基準のために批判を受けている。[ 74 ]特に、「インパクト」という概念は大きな議論を巻き起こしている。[ 75 ]
19世紀後半以来、人文科学の中心的な正当化根拠は、自己省察を助け、奨励することにある。そして、その自己省察は、ひいては個人の意識や積極的な市民的義務感の発達に役立つと考えられてきた。
ヴィルヘルム・ディルタイとハンス＝ゲオルク・ガダマーは、人文科学が自然科学と区別されようとする試みの中心に、人類が自らの経験を理解しようとする欲求を据えた。彼らは、この理解が、似たような文化的背景を持つ志を同じくする人々を結びつけ、哲学の過去との文化的連続性をもたらすと主張した。[ 76 ]
20世紀後半から21世紀初頭にかけての学者たちは、その「物語的想像力」[ 77 ]を、個人の社会的・文化的文脈の外にある生活経験の記録を理解する能力へと拡張した。その物語的想像力を通して、人文科学の学者や学生は、私たちが生きる多文化世界により適した良心を育むと主張されている。 [ 9 ]その良心は、より効果的な自己反省を可能にする受動的な良心の形をとるかもしれないし[ 78 ]、責任ある世界市民が従事しなければならない市民的義務の遂行を容易にする能動的な共感へと発展するかもしれない。[ 9 ]しかし、人文科学の研究が個人に及ぼす影響のレベルや、人文科学の営みで生み出される理解が「人々に明確な肯定的影響」を保証できるかどうかについては意見が分かれている。[ 79 ]
知識には大きく分けて自然科学、社会科学、人文科学の3つの分野がある。技術は自然科学の実践的な延長線上にあるものであり、政治は社会科学の延長線上にある。同様に、人文科学にも独自の実践的な延長線上にあり、それは時に「変革的人文科学」（トランスヒューマニティーズ）あるいは「カルチュロニクス」（ミハイル・エプシュタインの用語）と呼ばれる。
技術、政治、文化学は、それぞれの研究対象である自然、社会、文化を変革することを目的としています。変革的人文科学の分野には、言語計画、エスペラント語のような新言語の構築、ロマン主義、象徴主義、シュルレアリスムといったマニフェスト形式の新しい芸術・文学ジャンルや運動の創出など、さまざまな実践と技術が含まれます。
人文科学と自然科学の間の隔たりは、人文科学における意味についての議論にも影響を与えている。人文科学と自然科学を区別するのは、特定の主題ではなく、あらゆる問題へのアプローチ方法である。人文科学は、出来事の因果関係を説明したり、自然界の真実を明らかにしたりするのではなく、意味、目的、目標の理解、そして特異な歴史的および社会的現象への理解を深めることに焦点を当てている。これは「真実」を見つけるための解釈的方法である。[ 80 ]社会的な応用とは別に、物語的想像力は、歴史、文化、文学における理解された意味の（再）生産において重要なツールである。
想像力は、芸術家や学者の道具箱の一部として、聴衆の反応を呼び起こす意味を生み出すのに役立ちます。人文科学の学者は常に生きた経験の結び目の中にいるため、理論的には「絶対的な」知識は不可能です。知識とは、テキストが読まれる文脈を絶えず発明し、再発明するプロセスなのです。ポスト構造主義は、意味、意図性、作者性といった問題に基づいて人文科学研究へのアプローチを問題視してきました。ロラン・バルトが宣言した「作者の死」を受けて、脱構築や談話分析といった様々な理論的潮流は、人文科学研究における意味のあるとされる対象と解釈学的主体の両方を生み出す際に作用するイデオロギーと修辞を明らかにしようとしています。この暴露によって、人文科学の解釈構造は、人文科学研究は「非科学的」であり、文脈的意味が変化する性質ゆえに現代の大学カリキュラムに含めるには不適切であるという批判にさらされるようになりました。
スタンリー・フィッシュのような一部の人々は、人文科学は有用性を主張しないことで最もよく自らを守ることができると主張している。[ 81 ]（フィッシュは歴史や哲学よりも文学研究を主に念頭に置いている可能性が高い。）フィッシュによれば、社会的な有用性（例えば生産性の向上）などの外部的な利益、あるいは個人に対する高尚な効果（より大きな知恵や偏見の減少など）という観点から人文科学を正当化しようとする試みは根拠がなく、関連する学術部門に不可能な要求を課すことになる。さらに、批判的思考は、人文科学の訓練の結果である可能性はあるものの、他の文脈でも習得できる。[ 82 ]また、人文科学は、第二次世界大戦後の大衆教育の時代以前の西洋社会で成功するのに役立ったような社会的権威（社会学者が「文化的資本」と呼ぶこともあるもの）さえももはや提供していない。
フィッシュのような学者は、人文科学は独特の喜び、すなわち（たとえそれが専門分野の知識に過ぎないとしても）共通の知識探求に基づく喜びを提供すると示唆している。このような喜びは、余暇の私有化の進行や西洋文化に特徴的な即時的な満足とは対照的であり、ユルゲン・ハーバーマスの、社会的地位を無視し、これまで疑問視されてこなかった領域を合理的に問題提起するという要件を満たしている。これらの要件は、ブルジョワ公共圏で行われる営みに不可欠である。したがって、この議論では、学術的な喜びの追求だけが、現代西洋消費社会における私的領域と公共領域を結びつけ、多くの理論家によれば現代民主主義の基盤である公共圏を強化できるのである。
マーク・バウアーラインのような他の研究者は、人文科学の教授たちが、証明された認識論の方法（私はあなたの結論ではなく、あなたの議論の質だけを気にします）を放棄し、教化（私はあなたの議論の質ではなく、あなたの結論だけを気にします）に傾倒するようになっていると主張している。その結果、教授とその学生は限られた一連の見解に固執し、反対の見解にはほとんど関心を持たず、理解もしていない。このような知的自己満足を得ると、学習、研究、評価において継続的な欠陥が生じるのが一般的である。[ 83 ]
人文科学を支持するこれらの議論の多くには、人文科学への公的支援に反対する議論の要素が暗黙のうちに含まれている。ジョセフ・キャロルは、私たちは変化する世界に生きており、「文化的資本」が科学的リテラシーに取って代わられ、ルネサンス期の人文科学学者のロマンチックな概念が時代遅れになっていると主張する。このような議論は、特に文学、歴史、芸術の学者が「実験科学者との共同作業」に従事したり、あるいは単に「経験科学の知見を賢く利用すること」さえも極めて重要であるように見える時代において、人文科学の本質的な無益さについての判断や不安に訴えるものである。[ 84 ]
人文科学に対する人文科学に基づく多くの議論にもかかわらず、自然科学の中には人文科学の復活を求める声もある。2017年、科学普及活動家のビル・ナイは、哲学の「無用性」に関する以前の主張を撤回した。ビル・ナイは、「人々は常にソクラテスやプラトン、アリストテレスに言及するが、そうした言及をする私たちの多くは、しっかりとした基礎知識を持っていないと思う」と述べ、「哲学の歴史を知ることは良いことだ」と付け加えた。[ 85 ]生物学者のスコット・F・ギルバートのような学者は、科学的思考法の優位性が高まり、それが排他性につながっていることが、歴史的・社会的文脈によって緩和される必要があると主張している。ギルバートは、科学の捉え方の一部に内在する商業化（資金獲得、学術的名声の追求など）を外部から検証する必要があると懸念している。ギルバートは次のように主張する。
まず第一に、商業化された「進歩」への行進としての科学に代わる非常に成功した選択肢があります。これはリベラルアーツカレッジが採用しているアプローチであり、科学を文脈の中で捉え、科学を人文科学や社会科学と統合することに誇りを持つモデルです。[ 86 ]
ジェイはそれを[理論]変革的な進歩として扱っているが、我々には、それは下手な哲学、素人の社会科学、表面的な学習、あるいは単なるゲームマンシップとして映った。