園芸の歴史

園芸の初期の歴史は、農業の歴史と大きく絡み合っており、庭園は主に装飾目的で、ごく最近まで一般にエリート層だけのものでした。小規模な庭園では、家庭菜園が第一の優先事項とされ、現在でもその傾向が見られます。

古代から園芸を支配してきた幅広い伝統には、イスラム庭園となった古代近東、ローマ庭園を生み出して後のヨーロッパの園芸に多大な影響を与えた地中海、そして中国庭園とその日本庭園への発展などがある。基本的な園芸技術は早い時期から試行錯誤によってかなりよく理解されていたが、特定の場所で入手できる植物は、特にここ数世紀で大きく変化した。世界の他の地域から多くの新しい植物群が導入され、現在使用されている観賞用植物は、色、開花期間、サイズ、耐寒性などの品質を向上させるために育種された栽培品種がほとんどである。

ルネッサンス期のヨーロッパでは、庭園デザインはイタリア式庭園が主流で、それがフランスの形式庭園へと発展し、バロック時代に主流となりました。どちらも形式的なスタイルで、庭園に建築原理を押し付けようとしました。18 世紀には、一見形式にとらわれず自然でありながら非常に広い空間を必要とするイギリスの風景式庭園が発達し、世紀の終わりまでにはヨーロッパ全土で最大の新しい庭園として主流となりました。

ガーデニングは、芸術や自然を通じた美の表現、文明生活における趣味やスタイルの表現、^[1]個人や文化の哲学の表現、そして時には私的および公共の景観における私的な地位や国家の誇りの表現として考えることができます。^[2]

屋外空間の囲いは紀元前1万年頃に始まったと推測される。歴史家は、最初の囲いは動物や略奪者を締め出すために使われた一種の障壁であり、おそらく西アジアで始まり、その後南アジアと東アジア、そして西はギリシャ、ヨーロッパへと広がったと想像している。現代の「garden」と「yard」という言葉は、柵や囲いを意味する古英語の「geard」に由来している。^[3]

最初の文明が出現した後、裕福な市民は純粋に美的な目的で庭園を作り始めました。紀元前16世紀のエジプトの墓の壁画^{[4]は、対称的な}アカシアとヤシの列に囲まれた蓮の池を描いた、装飾的な園芸と景観デザインの最も古い物理的証拠の一部です。もう1つの古代の伝承はペルシャです。ダレイオス1世は「楽園の庭園」を持っていたと言われ、バビロンの空中庭園は古代世界の七不思議の1つとして有名でした。ペルシャの庭園は対称の中心軸に沿って設計されました。

ペルシアの影響は、アレクサンダー大王の後のヘレニズム時代のギリシャにも及んだ。紀元前350年頃、アテネのアカデミーには庭園があり、植物学を著したテオプラストスはアリストテレスから庭園を継承したとされている。エピクロスは散歩したり教えたりした庭園を持っており、それをミュティレネのヘルマルコスに遺贈した。アルキフロンも著作の中で個人の庭園について言及している。

西洋世界で最も影響力のあった古代庭園は、エジプトのアレクサンドリアにあるプトレマイオスの庭園と、ルクルスがローマにもたらした園芸の伝統である。イタリアのポンペイの壁画は、その後の精巧な発展を証明している。裕福なローマ人は、噴水や小川、トピアリー、バラ、日陰のアーケードなどの水景を備えた広大な別荘の庭園を建設した。ハドリアヌスの別荘などの遺跡には考古学的証拠が残っている。

ローマの著述家で技術者でもあったウィトルウィウスは、紀元前27年に現存する最古の設計マニュアルを著した。『建築十書』では、設計理論、景観設計、工学、水道、公園や広場などの公共事業について論じている。ウィトルウィウスは、堅固さ、耐久性、強度、有用性、利便性、美しさが設計の主目的であると主張した。これらの要素は景観設計の質に不可欠であると考える者もいる。^[3]

ビザンチン帝国とムーア人のスペインは、4世紀とローマ帝国の衰退後も園芸の伝統を継承しました。この頃までに、中国で別の園芸の伝統が形成され、それが日本に伝わり、池を中心とした縮小された自然の風景を模した貴族の庭園や、寺院で特徴付けられた厳格な禅庭の形式に発展しました。

ヨーロッパでは、中世庭園はゆっくりと発展したが、特に13世紀にはラングドック地方とイル・ド・フランス地方で復興が見られた。この時代末期までには、装飾庭園への関心が十分に高まっていた。古代ローマの別荘や庭園に関する記述が再発見され、15世紀後半から16世紀初頭にかけて、イタリア・ルネッサンス庭園という新しい形式の庭園が生まれた。スペイン王室は16世紀、ヨーロッパとアメリカ大陸の両方でこの時代初の公立公園を建設した。ヴェルサイユ宮殿の庭園に代表されるフランス式の形式庭園は、18世紀半ばにイギリス式風景式庭園とフランス式風景式庭園が主流になるまで、ヨーロッパで主流の園芸様式となった。19世紀には、歴史的復興とロマンチックなコテージ風のガーデニングが相次いで登場した。イギリスでは、ウィリアム・ロビンソンとガートルード・ジェキルがそれぞれ野生の庭園と多年生植物の庭園の有力な提唱者でした。アンドリュー・ジャクソン・ダウニングとフレデリック・ロー・オルムステッドはヨーロッパの形式を北米に適応させ、特に公共の公園、キャンパス、郊外の景観のデザインに影響を与えました。オルムステッドの影響は20世紀まで続きました。

20 世紀には、トーマス・チャーチの明瞭な表現からブラジルのロベルト・ブール・マルクスの大胆な色彩と形態まで、庭園にモダニズムの影響が現れました。

環境意識と持続可能な設計の実践、例えば緑の屋根や雨水の収集などは、これらの分野での革新が進むにつれて広く実践されるようになっています。

メソポタミアは、チグリス川とユーフラテス川の間の「川の間の土地」であり、丘陵と山岳地帯の北部と平坦な沖積地の南部で構成されています。この地域の人々（シュメール人、アッカド人、アッシリア人、バビロニア人）は、紀元前3,000年頃から都市生活を送り、読み書きができるようになりました。彼らの庭園の証拠は、文書、絵画彫刻、考古学から得られます。西洋の伝統では、メソポタミアはエデンの園とバビロンの空中庭園の場所でした。寺院の庭園は神聖な森の表現から発展しました。また、いくつかの異なるスタイルの王室庭園も知られています。^[5]

中庭庭園は宮殿の壁で囲まれていたが、より大規模な場合は、都市の壁の内側にある耕作地であった。ユーフラテス川中流域のマリ（紀元前1800年頃）では、同時代の文献で巨大な宮殿の中庭の1つが「椰子の木の中庭」と呼ばれていた。中庭には焼きレンガで作られた高くなった歩道があり、王とその随行員はそこで食事をした。ウガリット（紀元前1400年頃）には石の水盤があったが、後のペルシャ庭園のように中央に配置されていなかった。中央にあったのはおそらく木（ナツメヤシ、ヤシ、またはギョリュウズキ）だったからである。紀元前7世紀、アッシリア王アッシュールバニパルが、ブドウの木の東屋の下の長椅子に寄りかかり、音楽家に付き添われて王妃と饗宴を催す彫刻が描かれている。香りのよい松の枝からぶら下がっているエラム王の切断された首など、征服の戦利品が展示されている。同時代のバビロニアの文書は、土層を示すかのようにセクションに分かれており、各マス目に薬用植物、野菜、薬草の名前が書かれており、おそらく花壇のデザインを表していると思われます。

より大規模なものとしては、王が海外遠征で獲得した珍しい動物や植物を飼育するための王室狩猟公園が設立された。ティグラト・ピレセル1世（紀元前1000年頃）は、馬、牛、ロバ、2種類の鹿、ガゼル、アイベックスをリストアップし、「私は羊の群れのようにそれらを数えた」と自慢している。^[6]

紀元前 1,000 年頃から、アッシリア王たちは、自然主義的なレイアウト、川の源流から供給される流水、海外遠征で得た外来植物を取り入れた都市庭園のスタイルを発展させました。アッシュールナツィルパル 2 世(紀元前 883 ～ 859 年) は、さまざまな種類の松、さまざまな種類の糸杉とジュニパー、アーモンド、ナツメヤシ、黒檀、紫檀、オリーブ、オーク、ギョリュウ、クルミ、テレビントとトネリコ、モミ、ザクロ、ナシ、マルメロ、イチジク、ブドウの木を挙げています。「運河の水は上から庭園に流れ込み、香りが歩道に広がり、天国の星のように多くの水の流れが喜びの庭園を流れます。リスのように、私は喜びの庭園で果物を摘みます。」都市庭園は、センナケリブ（紀元前704年 - 681年）の宮殿設計によって頂点に達した。センナケリブの水道は丘陵地帯まで50kmにわたって伸び、庭園は他のどの庭園よりも高く、装飾が豪華で、センナケリブは自らが採用した複雑な技術を誇り、宮殿と庭園を「すべての人々にとっての驚異」と呼んだ。

旧約聖書の創世記には、エデンの園を囲む4つの川のうちの2つとしてチグリス川とユーフラテス川が記されている。^[7]特定の場所は特定されていないが、多くの説がある。

バビロンの空中庭園は、古代ギリシャの作家によって世界の七不思議の一つに挙げられており、死ぬ前に見るべき場所である。バビロンの遺跡の発掘調査では適切な証拠が発見されなかったため、一部の学者は、この庭園は単なる伝説だったのではないかと示唆している。^{[8]あるいは、この物語は}ニネベのセンナケリブの庭園に由来する可能性がある。^[9]

インド亜大陸の庭園については、初期の文献にも言及されており、さまざまな種類の庭園とその構築方法について言及されています。^{[10] [11]考古学的には、スリランカの}シギリヤ の庭園は南アジアで最も保存状態の良い水の庭園であり、世界最古の造園された庭園の一つでもあります。^[12]

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  マガダ国王ビンビサーラがラージャグリハの竹園（ヴェーヌヴァナ）を訪問。サンチーの芸術作品。
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  レイクパレスのウォーターガーデン。
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  モアタ湖とサフランガーデンは、古代インドの庭園様式を再現しています。
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  シャリマール・バーグ（シュリーナガル）、水路を描いたもの
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  アグラ城のムガル様式の中庭庭園。
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  アンベール城にあるヒンドゥー教のラージプート様式の中庭庭園。
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  ブッダガヤのジータヴァナでガーデニングをする庭師たち（紀元前 2 ～ 1 年）

古代インドの庭園は、リグ・ヴェーダ、ラーマーヤナ、マハーバーラタなど、いくつかの古代ヒンズー教の文献で言及されています。仏教の記述には、ビンビサーラ王が釈迦に贈った竹林について書かれています。仏教の文献であるディガ・ニカーヤにも、釈迦が医師ジーヴァカから贈られたジーヴァカ僧院のマンゴー果樹園に滞在したことが記されています。サンスクリット語で「アラマ」は庭園を意味し、 「サンガラマ」は仏教の僧侶のコミュニティが庭園のような場所に住んでいた場所です。釈迦の時代、ヴァイシャリーは公園や庭園が数多くある繁栄した人口の多い町で、「ラリット・ヴィスタラ」によると、神の都のようでした。アショーカ王の碑文には、薬草、植物、木を植えるための植物園の設立について書かれています。植物園には池があり、格子状に配置され、通常はチャトリ・パビリオンが併設されていました。カーマ・スートラには、家庭菜園についての詳細が記されており、良き妻は野菜、サトウキビの房、イチジクの木の群生、マスタード、パセリ、フェンネルを植えるべきであり、ジャスミン、バラなどの様々な花も同様に植えるべきであり、椅子や東屋を作るべきであり、庭の中央には井戸、水槽、または池があるべきであり、他の様々な論文にも、蓮の形をした風呂、湖、蓮の形をした椅子、ブランコ、回転木馬、動物園を設置することが記されている。^[13]中国の仏教徒玄奘三蔵はナーランダーについて次のように述べている。「青い池が僧院の周りを曲がりくねって流れ、満開の青い蓮の花で飾られ、美しいカナカのまばゆいばかりの赤い花があちこちに咲き、外にはマンゴーの木立があり、住民に濃い木陰を提供している。古代インドには、ウディヤーン、パラマドドヴァナ、ヴリクシャヴァティカ、ナンダナヴァナの4種類の庭園があったという記録がある。ヴァティカは家の中にある小さな庭園だった。マルゲシュ・ヴリクシャは、日陰を作るために道端に木を植える習慣だった。」

庭園設計の詳細を記した12世紀の文献「マナソラサ」では、庭園には岩や盛り上がった丘、多種多様な植物や樹木、人工池、流れる小川が含まれるべきだと主張している。^[11]配置、土壌、種子、植物や樹木の種類間の距離、肥料の準備方法、適切な施肥と庭園の維持、どの植物や樹木を最初に植えるのが最適か、他の植物や樹木を植える時期、水やり、水のやりすぎと水不足の兆候、雑草、庭園を保護する方法、その他の詳細について説明している。^{[11]公共の公園と森林庭園の両方について説明されており、}ヴァナクリダの章では公園に推奨される約40種類の樹木が紹介されている。^{[10] [11]}

中世インドでは、中庭の庭園はムガル帝国やラージプート帝国の宮殿にも欠かせない要素でした。

インドの文献シルパラトナ（16世紀）には、プシュパヴァティカ（花園または公共公園）は町の北部に位置するべきだと記されている。カリダサによると、庭園は水槽、つる植物のアーバー、椅子（クリダサイラ）、模造の丘、あずまや高くなったオープンチェアのブランコ、または大きな木陰のヴェディカなどで精巧に設計されていた。アルタシャーストラ、スクラニティ、カマンダカンティには、町の外に位置し、政府が提供し、人々が一日中ピクニックをした公共庭園について記されている。パニーニには、東インド特有の一種のガーデンスポーツ（プラチャム クリダヤム）について記されている。サラバンジカは、サラの花を摘み、楽しく時間を過ごす活動だった。^{[14]百科事典}『シャルンガダラ・パダティ』 （14世紀）のウパヴァン・ヴィノダ章には園芸とガーデニングに関する章が記されている。インドの庭園は、川沿いに作られた大きな貯水池や貯水タンクの周りにも造られていた。

シギリヤの水の庭園は、西側の境内の中央部分で見ることができます。ここには 3 つの主要な庭園があります。最初の庭園は、水に囲まれた区画で構成されています。4 つの通路でメインの境内とつながっており、各通路の先端には門が設けられています。この庭園は、チャル バグと呼ばれる古代の庭園形式に従って造られており、この形式の現存する最古のモデルの一つです。

2 つ目の水庭には、通路の両側に 2 つの長くて深い池があります。2 つの浅く曲がりくねった小川がこれらの池に通じています。円形の石灰岩の板で作られた噴水がここにあります。地下の水道管がこれらの噴水に水を供給しており、特に雨季には機能しています。2 つ目の水庭の両側には 2 つの大きな島があります。これらの島の平らな面に夏の宮殿が建てられています。さらに 2 つの島が北と南にあります。これらの島は、最初の水庭の島と似た方法で建てられています。

3 番目の庭園は他の 2 つの庭園よりも高い位置にあります。北東の角に高い台座のある大きな八角形のプールがあります。城塞の大きなレンガと石の壁はこの庭園の東端にあります。

ウォーターガーデンは東西軸に沿って対称的に造られています。西側の外堀とシギリヤロックの南側にある大きな人工湖とつながっています。すべてのプールは、湖から水が供給され、堀につながる地下導管ネットワークを使用して相互に連結されています。最初のウォーターガーデンの西側には、いくつかの小さなプールと水路からなるミニチュアウォーターガーデンがあります。最近発見されたこの小さな庭園は、カシヤパン時代以降、おそらく10世紀から13世紀の間に造られたようです。

古代から古典派まで、ペルシャ庭園はすべて、イラン高原の厳しく乾燥した風景に対抗して開発されました。既存の風景から切り取られたり、再編成されたように見える歴史的なヨーロッパの庭園とは異なり、ペルシャ庭園は不可能なもののように見えました。その優美で繊細な性質は、敵対的な環境との本質的なコントラストを強調しました。木やトレリスは主に生物的な日陰として機能し、パビリオンや壁も構造的に太陽光を遮る役割を果たしています。

暑さにより、庭園の設計と維持の両方において水も重要になります。灌漑が必要になる場合があり、地元の帯水層から水を運ぶカナートと呼ばれるトンネルの形を介して提供される場合があります。次に、井戸のような構造物がカナートに接続され、水を汲み上げることができます。または、動物が動かすペルシャの井戸が水を地表に汲み上げました。このような車輪システムは、チャハルバーグスタイルなどの地表水システムの周りで水を移動させることもできます。木は、水分の蒸発を防ぎ、水が木の根に素早く届くように、 ジュイと呼ばれる溝に植えられることがよくあります。

ペルシャ様式では、周囲の庭園と中庭をつなげることで、屋内と屋外を融合させようとすることがよくあります。デザイナーは、外部と内部の領域の間にアーチ型天井などの建築要素を配置して、それらの間の境界を広げることがよくあります。

庭園はエジプト時代に大変大切にされ、世俗的な目的と寺院の敷地に併設されて維持されていました。新王国時代以前の個人の家や別荘の庭園は、主に野菜を育てるために使われ、運河や川の近くにありました。しかし、新王国時代になると庭園は壁で囲まれることが多くなり、実用性だけでなく楽しみや美しさも目的としていました。庭で採れた作物は重要な食料の一部でしたが、花は祭りの際に付ける花輪や薬用に栽培されました。貧しい人々が野菜を育てる区画を維持していた一方で、裕福な人々は風雨を避けてくれる木々や魚や水鳥のいる装飾的な池が並ぶ庭園を持つことができました。レーズンやワインの原料となるブドウの木を支えるパーゴラを形成する木造建築物もあったでしょう。装飾的な彫像が置かれた、装飾的な理由で精巧な石造りの売店もあったでしょう。

寺院の庭園には、特定の神に神聖であると考えられ、ミンへのレタスのような儀式や供物に必要とされる特別な野菜、植物、またはハーブを栽培するための区画がありました。神聖な森と観賞用の木々は、宗教寺院と葬祭寺院の両方の前または近くに植えられました。寺院は天国の表現であり、神の実際の住居として建てられたため、庭園は同じ原則に従って設計されました。入り口に続く大通りには木が植えられ、中庭には小さな庭園があり、寺院の建物の間には木、ブドウ園、花、池のある庭園が維持されていました。

古代エジプトの庭園は、現代の庭園とは違っていたでしょう。現代のように特別に育てられた花はなく、ハーブのコレクションや野生の花の群れのようだったでしょう。アヤメ、菊、ユリ、デルフィニウム (青) などの花は、古代人には確かに知られていましたが、庭園の場面ではあまり取り上げられませんでした。正式な花壇は、マンドレイク、ポピー、ヤグルマギク、および/または蓮とパピルスで構成されていたようです。

エジプトの乾燥した気候のため、庭の手入れには絶え間ない注意が必要で、灌漑に依存していました。熟練した庭師は寺院や裕福な家庭に雇われていました。仕事には、植栽、除草、シャドーフによる水やり、果樹の剪定、土地の掘削、果物の収穫などがありました。

エジプト人とローマ人はどちらも精力的に庭園づくりをしていたのに、ギリシャ人は個人の庭園を持っていなかったというのは興味深いことです。彼らは寺院の周りに庭園を作り、歩道や道路を彫像で飾りましたが、他のコミュニティで富を象徴していた華やかで美しい庭園は見当たりません。

ローマの庭園は平和と孤独の場所であり、都会の生活からの避難所でした。アウグストゥス帝の文化的に影響力のある側近であったガイウス・マエケナスは、創造的な野心を実現し、虚弱な健康を回復するために、ローマ初の私有庭園を建設しました。 ^[15]小セネカは、庭園の芸術、自然、水の融合を「さざ波の音で心配な心を紛らわせた」と表現しました。^[16]

観賞用園芸は、ローマ文明の発展期に高度に発達しました。ローマ帝国 (紀元前 100 年頃 - 紀元後 500 年頃) の行政官は、農業、園芸、畜産、水理学、植物学に関する情報を積極的に交換しました。種子や植物は広く共有されました。ローマ郊外のピンチョの丘にあるルクルスの庭園 (Horti Lucullani) は、紀元前 60 年頃にペルシア庭園をヨーロッパに紹介しました。

中国庭園と日本庭園はどちらも、伝統的に山や川の自然景観を想起させるようにデザインされています。しかし、庭園の視点は異なります。中国庭園は庭園内から眺めることを意図しており、日常生活の場として意図されています。日本庭園は、いくつかの例外を除き、ジオラマのように、家の中から眺めることを意図しています。さらに、中国庭園には水景が含まれることが多かったのに対し、湿度の高い気候にある日本庭園では、水を連想させるもの（波模様に掻き集めた砂や小石など）で済むことが多かったです。

伝統的な中国庭園では、植物を自然主義的に扱う傾向が強いのに対し、伝統的な日本庭園では、植物を山や雲の形に切り詰めることがあります。これは石材の扱い方とは対照的です。日本庭園では、飛び石が風景の一部としてまとまって配置されますが、中国庭園では、特に選りすぐりの石が、より鑑賞しやすいように目立つ場所の台座に置かれることもあります。

中国庭園のスタイルは経済グループによって異なり、王朝によっても異なります。岩、水、橋、東屋は富裕層の学者の庭園で最も一般的な特徴ですが、中庭、井戸、素焼きの水槽は一般の人々の間で一般的です。月門や漏水窓（周囲の壁を貫通する透かし彫りのスクリーン）などの他の特徴は、両方のグループで見られます。

中国における景観デザインの発展は、歴史的に儒教と道教の両方の哲学によって推進されてきた。幾何学的対称性と階級境界の強化は、アジアの都市における景観デザインの典型的な特徴であり、両方の特徴は儒教の理想を反映している。英国人が家の外の自然をプライバシーの確保に利用したのに対し、中国の家は、1つ以上の中庭または共用エリアに面した多数の建物で構成された複合施設であった。中国人は家の周囲よりも、家族が交流する複合施設内の自然空間を重視した。さらに、中国の家の中庭は道教の哲学を反映しており、家族は自然を再現するのではなく、抽象化しようとした。たとえば、道教の庭園は直線を避け、木の代わりに石と水を使用するが、アジアの都市は儒教の幾何学的デザインに従い、北米の公園は一般的に木と芝生を特徴としている。^[17]

中国庭園の特徴的なデザインの特徴を捉えるには 2 つの方法があります。1 つは陰陽の概念、もう 1 つは秦の時代に生まれた長寿の神話です。

陰陽の哲学は、バランスと調和の考えを表現しています。中国庭園は、山、岩、水、風の要素など、自然の環境を模倣する芸術を通じて、自然との関係とバランスの考えを表現しています。陰と陽は相補的な反対を並置します。岩はどんなに硬くても、水の柔らかさはそれを溶かすことができます。太湖の水によって浸食された石灰岩である太湖の岩は、典型的な例です。岩が展示されている間、水、空気、光が岩を通り抜けます。中国庭園の壁の漏れ窓は、安定と動きの両方を表現しています。窓は壁にしっかりとした絵を作成しますが、風が吹いたり視線が動いたりすると、その安定は変化します。

中国庭園の構造は、岩と水に根ざした文化の創造神話に基づいています。長寿を得るには、山と水の中で暮らすこと、自然とともに生きること、不死身のように生きること (西安) です。庭園は、文明の問題から解放され、不死身になる健康的なライフスタイルを思い起こさせます。そのため、中国の風景は山 (山) と水 (水) として知られています。

象徴性は中国庭園デザインの重要な要素です。中国庭園のアースカラーに、陰陽のコントラストを際立たせるために、赤や金色が加えられることがよくあります。赤と金色は幸運と富も表します。木製のドアに彫られたコウモリ、龍、その他の神秘的な生き物も中国庭園でよく見られます。これらは幸運と守護の象徴とされています。

円は、特に家族の一体感を表し、月の門、月の橋、四角い背景の中に置かれた丸いテーブルなどに描かれています。月の門やその他の気まぐれな出入り口は、景色を囲む役割も果たし、見る人を立ち止まらせて新しい空間へと移行させます。

中国庭園の小道は、凹凸が多く、時には意図的にジグザグになっています。これらの小道は、人間の人生の通路のようなものです。異なる角度から見ると、常に何か新しいものや異なるものがありますが、未来は未知で予測できません。

ビザンチン帝国は1000 年以上 (西暦 330 ～ 1453 年) にわたって存続し、地理的には現代のスペインやイギリスから中東や北アフリカまで及んでいました。おそらくこの時間的および地理的な広がりと波乱に満ちた歴史のため、「ビザンチン様式」と名付けられる単一の支配的な庭園スタイルは存在しません。公共、帝国、および個人の庭園に関する考古学的証拠はせいぜいわずかであり、研究者は長年にわたり文学的な資料に頼ってビザンチン庭園の主な特徴に関する手がかりを得てきました。『ヒュスミーヌ』や『ヒュスミニアス』 (12 世紀) などのロマンス小説には庭園の詳細な説明が含まれており、庭園の人気はビザンチン人が娯楽庭園 ( locus amoenus )に熱中していたことを証明しています。より正式な園芸書、たとえば『ゲオポニカ』（10 世紀）は、実は、ヘシオドスの時代にまで遡る、蓄積された農業慣行（接ぎ木、水やり）と異教の伝承（占星術、植物の共感/反感関係）の百科事典でした。16 世紀に入ってもこれらの書物が繰り返し出版され、他の言語に翻訳されたことは、古代の園芸知識の価値を証明しています。これらの文学的資料はハンドブックとして機能し、植物を種類別に配置する壁で囲まれた庭園の概念を促進しました。このような理想は、コンスタンティノープルの郊外の公園（フィロパティオン、アレタイ）と宮殿の庭園（メソケピオン、マンガナ） に表現されています。

ビザンチン庭園の伝統は、帝国自体がさらされていた歴史の強い底流に影響を受けた。最初で最も重要な影響は、創始者コンスタンティヌス大帝がキリスト教を帝国の国教として採用したことである。この新しい宗教は、グレコローマン庭園様式の装飾的な異教の彫刻からの脱却を告げた。2番目の影響は、特に9世紀以降、中東のイスラム諸国との接触が増えたことである。皇帝の宮殿の豪華な調度品や宮殿の庭園でのオートマタの採用は、この影響の証拠である。3番目の要因は、7世紀以降、ビザンチン都市のデザインが根本的に変化したことで、都市の規模と人口が縮小し、より田舎になったことである。手の込んだ庭園の資金を調達し維持できる裕福な貴族の階級もおそらく縮小した。最後の要因は、当時のヨーロッパで主流だった、より「囲まれた」庭園空間 ( hortus conclusus ) への考え方の変化でした。ローマの別荘の庭園建築者が好んだ開放的な眺めや眺望は、庭園の壁と、その壁の内側に描かれた美しい景色に置き換えられました。天国の楽園という概念は、神の罰と悔い改めを強調した、当時、特に偶像破壊の時代 (7 世紀) 以降に人気が高まった囲まれた庭園スタイルでした。

ビザンツ帝国の長い歴史を通じて栄えた園芸の分野は、修道院で実践されていた分野です。考古学的証拠は修道院の園芸の限られた証拠を提供していますが、多くのキリスト教修道院の設立文書 (τυπικόν、typikon ) や、彼らの園芸活動を記述した聖人の伝記を研究することで、多くのことを学ぶことができます。これらの情報源から、修道院は壁の外に修道院庭園を維持し、泉や雨水を利用した複雑な灌漑システムで灌漑していたことがわかります。これらの庭園には、修道士や巡礼者の食糧として、ブドウ園、広葉野菜、果樹がありました。謙虚な行為として、修道士は庭師の役割を頻繁に引き受けました。当時確立された修道院の園芸慣行は、ギリシャと中東中のキリスト教修道院で今でも使用されています。

中世ヨーロッパでは、修道院は庭園設計と高度な園芸技術の伝統を引き継いでいました。採用された特定の園芸技術ではなく、修道院が庭園にさまざまな目的を持っていたことが、その洗練さの証となっています。園芸の実践に関しては、記録が限られており、完全に元の形に忠実な修道院庭園は現存していません。ただし、スイスのザンクト・ガレン修道院の庭園など、修道院がどのような庭園を持っていたかを示す記録や設計図は存在します。

一般的に、修道院の庭園の種類は、家庭菜園、診療所の庭園、墓地の果樹園、回廊の庭、ブドウ園から構成されていました。個々の修道院には、馬が草を食むことができる草と木の区画である「緑の中庭」や、修道院内で特定の役職に就いていた修道士、つまり信徒のための貯蔵庫管理人の庭園または私有の庭園もあったかもしれません。

実利的な観点から見ると、野菜やハーブの畑は食用と薬用の両方の作物を生産するのに役立ち、修道士や、場合によっては外部のコミュニティに食事や治療を提供するために使用されました。ザンクト・ガレンの計画に詳細が記されているように、これらの畑は長方形の区画に配置され、収穫物を収穫しやすいように区画間に狭い小道が設けられていました。これらの花壇は、動物の侵入を防ぐために枝編みの柵で囲まれることが多かったです。家庭菜園では、フェンネル、キャベツ、タマネギ、ニンニク、ネギ、ラディッシュ、パースニップのほか、スペースがあればエンドウ豆、レンズ豆、豆類も栽培されていました。診療所の庭園には、ロサ・ガリカ（「薬剤師のバラ」）、セイボリー、コストマリー、フェヌグリーク、ローズマリー、ペパーミント、ヘンルーダ、アイリス、セージ、ベルガモット、ミント、ラビッジ、フェンネル、クミンなどのハーブが植えられている可能性があります。

ハーブ園と野菜園は生産以外の目的も果たしており、その設置と維持によって修道士たちは聖ベネディクトの戒律で定められた宗教生活の肉体労働の要素を満たすことができた。

果樹園は食料生産の場や肉体労働の場としても機能し、ザンクト・ガレンの計画に詳細が示されている墓地の果樹園は、さらに多用途性を示しています。墓地の果樹園は果物を生産するだけでなく、楽園の庭園の自然のシンボルとして現れました。物理的および精神的なニーズの両方を満たす空間としての庭園というこの二重の概念は、回廊のガースに引き継がれました。

回廊のガースは、ペリスタイルのアーケードに囲まれた長方形の芝生の区画であるヴィリダリウムからなるクラウストルムで、信徒の立ち入りが禁止されており、主に隠遁の場、瞑想の場として機能していました。^[18]ヴィリダリウムは、しばしば小道によって二分または四分割され、ガースの中央または側面に屋根付きの噴水が備え付けられ、洗浄用水や灌漑用水の主な水源として機能し、さらに多くの物理的なニーズを満たしていました。一部の回廊の庭園には小さな池もあり、コミュニティのもう1つの食料源でした。アーケードは、教えたり、座ったり、瞑想したり、悪天候のときに運動したりするために使用されました。

ガースが精神的な助けとしてどのように機能したかについては、多くの推測がなされている。ウンベルト・エーコは、緑の帯を修道士が疲れた目を休める一種の軟膏として描写し、新たな活力で読書に戻ることができるとしている。^[19]一部の学者は、まばらに植えられていたにもかかわらず、回廊ガースで見つかった植物がさまざまな宗教的ビジョンを刺激したのではないかと示唆している。 ^[20]庭園に象徴的な価値を吹き込むこの傾向は、宗教団体だけに固有のものではなく、中世文化全般の特徴であった。正方形の回廊ガースは、方位磁針の 4 方位、つまり宇宙全体を表わすものであった。ターナーは次のように述べている。

アウグスティヌスは中世の庭園制作者たちに、地上性を捨てて神の啓示を仰ぐよう促した。円形の池と五角形の噴水のある完全な正方形は小宇宙となり、大宇宙（宇宙）の数学的秩序と神の恵みを照らし出した。^[21]

瞑想しながら回廊を歩き回ることは、「人生の道」に身を捧げる方法でした。^[20]実際、修道院の庭園のそれぞれには象徴的かつ明白な価値が吹き込まれており、その創造者の創意工夫を証明しています。

中世後期には、文献、芸術、文学作品から庭園デザインの発展の様子がうかがえます。12 世紀後半から 15 世紀にかけて、ヨーロッパの都市は内部防衛と貿易管理のために城壁で囲まれました。城壁内のスペースは限られていましたが、現存する文書から、都市の境界内には動物、果樹、家庭菜園があったことがわかります。

ボローニャの法律家ピエトロ・クレシェンツィは、13 世紀に農業の実際的側面に関する 12 巻の本を書き、中世の園芸の実践について説明しています。彼の著書から、庭園は石垣、厚い生垣、または柵で囲まれ、トレリスや東屋が組み込まれていたことがわかります。庭園は、回廊の正方形または長方形の形状から形を借り、正方形の植栽床を備えていました。

草もまた、中世の庭園で初めて言及されました。1260年頃に書かれたアルベルトゥス マグヌスの『植物学』には、草地を植えるための指示が記されています。芝生で覆われた「芝の座席」と呼ばれる盛り上がった土手は、庭園に座席を提供するために建設されました。果樹は普及しており、新しい種類の果物を生産するために接ぎ木されることがよくありました。庭園には、鑑賞用の舞台として機能する盛り上がった丘や台があり、植え床は、通常、盛り上がった台の上に設置されていました。

中世後期の 2 つの作品には、植物栽培について論じられています。ジョン・ガーデナーの英語の詩「ガーデナージュの偉業」と、 1393 年の「ル・メナジエ・ド・パリ」に記された一般的な家庭のアドバイスには、さまざまなハーブ、花、果樹、低木が栽培方法とともに記載されています。メナジエでは、種まき、植え付け、接ぎ木について季節ごとのアドバイスが提供されています。中世の最も洗練された園芸は修道院で行われました。修道士は園芸技術を開発し、ハーブ、果物、野菜を栽培しました。修道士は、自分たちが育てた薬草を使って、修道院内や周辺地域で苦しんでいる人々を治療しました。

中世では、庭園は地上と神を結びつけると考えられていました。囲まれた庭園は楽園または「失われたエデン」の寓話として、hortus conclususと呼ばれていました。宗教的および精神的な意味を帯びた囲まれた庭園は、視覚芸術でよく描かれ、囲まれた領域内に聖母マリア、噴水、ユニコーン、バラなどが描かれました。

中世の庭園には、その後に続いたルネッサンス庭園の特徴の多くが欠けていましたが、これらの庭園の特徴のいくつかは今日でも取り入れられています。

イタリアのルネサンスは、個人のガーデニングに革命をもたらしました。ルネサンス時代の個人の庭園には、古代神話やその他の学問的な暗示の場面があふれていました。この時代、水は特に象徴的なものであり、豊穣と自然の豊かさと結び付けられていました。

最初の公共庭園は、16 世紀にスペイン王室によってヨーロッパとアメリカ大陸に建設されました。

ガーデン・ア・ラ・フランセーズ、またはバロック様式のフランス庭園は、アンドレ・ル・ノートルの伝統を受け継いでいます。

フランス古典様式の庭園、またはフランス風庭園は、ルイ14世（1638年 - 1715年）とヴェルサイユ宮殿庭園の主任庭師アンドレ・ル・ノートル（1613年 - 1700年）の治世中に最高潮に達した。これらの庭園のインスピレーションは、もともと14世紀と15世紀のイタリア・ルネッサンス庭園とフランスの哲学者ルネ・デカルト（1576年 - 1650年）の考えから生まれた。この頃、フランス人はイタリアの先駆者に比べて広大な庭園を開拓した。彼らの庭園は、君主と「人間」が自然を支配し、操作して権威、富、権力を誇示する象徴となっている。^[22]

解析幾何学の創始者ルネ・デカルトは、自然界は客観的に測定可能であり、空間は無限に分割可能であると信じていました。「すべての動きは直線であるため、空間は数学的座標の普遍的なグリッドであり、すべてのものはその無限に拡張可能な平面上に配置できる」という彼の信念は、デカルト数学を生み出しました。この座標系と哲学は、古典的なフランス庭園を通じて、物理的かつ視覚的な表現を与えられています。^[23]

このフランス式の形式的で軸線のある庭園スタイルでは、家は広大な平らな土地の中央に建てられている。メインハウスから離れるにつれて狭くなる大きな中心軸は、見る人の視線を地平線に向けさせ、敷地をさらに大きく見せる。見る人は敷地をまとまりのある全体として見ることになるが、同時に庭園のすべての構成要素を見ることはできない。見る人は論理的な進行や物語に導かれ、近づくまで見えない要素に驚かされる。神話に言及する彫像や水景を通して所有者に言及する寓話的な物語がある。ほとんど気付かないほど小さな傾斜の変化があり、庭園の驚きを隠すと同時に庭園の景色を長く見せるのに役立っている。^[24]

これらの壮大な庭園には、演劇、コンサート、花火大会などで宮廷や客人を楽しませるための豪華な舞台となる空間が整えられています。使用された庭園の特徴は次のとおりです。

地中海地域は西洋社会の初期の中心地であり、何世紀にもわたって利用されてきたため、土壌が脆弱であり、この地域の景観文化は豊穣と質素さの対立であると考えられる。この地域は主に小規模な農地で構成されていた。その後、第二次世界大戦後、地中海からの移民がこの農業スタイルをカナダに持ち込み、裏庭で果樹や野菜を栽培することが一般的になった。^[25]

• イギリス・オランダ式庭園

中世のイギリスでは森林地帯がさまざまな役割を果たしていたが、その役割の 1 つは貴族階級のための狩猟の獲物を確保することだった。貴重な土地の領主は、王族の訪問時に狩猟用の動物を豊富に提供することが求められていた。自然豊かな場所にあるにもかかわらず、森林に覆われた領主の邸宅は、あらゆる設備が整っているように見えれば、地位、富、権力の象徴となることもあった。産業革命後、イギリスの林業は縮小し、ついには存在しなくなった。これに対応して、 20 世紀初頭には田園都市運動によって工業地帯に都市計画が導入され、汚染などの産業の悪影響が相殺された。^[26]

18世紀のイギリスのガーデニングに影響を与えた伝統はいくつかあるが、最初のものは家の周囲に木を植えることだった。17世紀半ばまでに雑木林の植栽が定着し、見た目にも美的にも美しいと考えられた。中世のイギリスでは森林地帯は狩猟に便利だったが、18世紀のパターンは実用性から感覚を満足させるデザインへとガーデニングのアプローチがさらに逸脱していることを示す。^[27]

同様に、イギリスの遊園地は中世の林の影響を受けており、そのうちのいくつかは18世紀のイギリスにもまだ存在していました。この影響は低木の形で現れ、時には迷路や迷路のような形で組織されていました。また、これも古くからある手法ではありますが、シュレッディングはこれらの初期の庭園の一般的な特徴となりました。この方法により、光が下層林に差し込むようになったからです。シュレッディングは、果樹、香りのよいハーブや花、苔むした小道のある果樹園を含む理想的な庭の林を作るために使用されました。^[27]

植物園に関する最も古い記録は1543年のピサのものだが、イギリスで最初に発見された植物園は1621年のオックスフォードである。^[28]ロンドン近郊では、1759年にキュー植物園が設立された。^[29]ウェールズの未亡人オーガスト王女は、当時の著名な植物学者であるビュート卿やスティーブン・ヘイルズと協力して、外来植物で庭園を大幅に拡張した。^[30] 1769年までに、キュー植物園には3,400種類以上の植物が植えられていた。^[29]

ピクチャレスク庭園スタイルは、ロマン主義運動の潮流のひとつとして、18世紀にイギリスで生まれました。ウィリアム・ケントやケイパビリティ・ブラウンなどの庭園設計者は、ヨーロッパの芸術家、特にクロード・ロレーヌ、プッサン、サルバトール・ローザの寓意的な風景画を模倣しました。手入れの行き届いた丘、湖、木々、そして寓意的な寺院が点在する風景画が、大地に彫り込まれました。

1790 年代までに、こうしたステレオタイプの構成に対する反発が起こり、多くの思想家がピクチャレスク ガーデンのアイデアを推進し始めました。この運動のリーダーは、自然を写実的に描写することで知られる熟練した芸術家であり、景観理論家のウィリアム ギルピンでした。ギルピンは、手入れの行き届いた景観よりも自然の景観を好み、設計者に与えられた場所の地形に対応するよう促しました。また、古典的な美は滑らかで整然としたものに関連付けられるのに対し、ピクチャレスク ガーデンの美はより荒々しく、野性的な性質を持っていることにも注目しました。ピクチャレスク ガーデン スタイルには、城、ゴシック様式の廃墟、素朴なコテージなどの建築物も組み込まれ、景観に興味深さと深みを与えるために建てられました。

ピクチャレスク派と、より手入れの行き届いた庭園の支持者との間の論争は、19世紀に入っても激しかった。造園家のハンフリー・レプトンは、ギルピンの考え、特に周囲の地形と調和する庭園という考え方を支持した。彼は、リチャード・ペイン・ナイトとユーブデール・プライスという2人のライバル理論家からマスコミで攻撃された。レプトンは、絵画と造園の違いを強調して反撃し、ウィリアム・シェンストーンが「造園」という用語を作り出したとされている。^[31]絵画とは異なり、鑑賞者は庭園の中を移動し、絶えず視点を変える。

フランスの風景式庭園は、ジャルダン・アングレやジャルダン・ピトレスクとも呼ばれ、同時代のイギリス庭園の影響を受けています。トルコのテントや中国の橋などのロココ様式の特徴は、18世紀のフランスの庭園で一般的でした。フランスのピクチャレスク庭園のスタイルは、舞台のように演出され、通常は素朴でエキゾチックなジャルダン・アングロ・シノワと呼ばれるものと、ジャン＝ジャック・ルソーの影響を受けた田園ロマンスと牧歌的な感情に満ちたものの2つのカテゴリに分類されます。前者のスタイルは、レッツ砂漠とモンソー公園によって代表され、後者はムーラン・ジョリーによって代表されます。

フランスの美しい庭園に見られる素朴さは、17世紀のオランダの風景画や、18世紀のフランスの芸術家クロード・アンリ・ワトレ、フランソワ・ブーシェ、ユベール・ロベールの作品への憧れからも生まれています。^[32]

イングリッシュ ガーデンは、英語圏では、オリジナルのランドスケープ ガーデンの例のスタイルを解釈、派生、復活させたものを指す一般的な用語です。

イギリスの庭園デザインのガーデンエスク様式は、主にこの用語を発明した J.C. ラウドンの努力により、ハンフリー・レプトンのピクチャレスク様式または「ミックス」様式から 1820 年代に発展しました。

庭園風の計画では、すべての樹木、低木、その他の植物は、それぞれの植物の特性が最大限に発揮されるように配置され、管理されます。植物学が啓蒙された人々にとって適切な研究対象として広まると、庭園風は植物学上の珍奇と収集家のアプローチを強調する傾向がありました。以前の園芸では奇妙で異質に見えたであろう新しい植物素材が、アルゼンチンのススキやチリのモンキーパズルの木などの環境を見つけました。曲がりくねった小道が散在する植栽を結びました。庭園風のアプローチには、細部の美しさ、多様性、神秘性を促進するために、時には一貫性を犠牲にして、特徴と小像を点在させた小規模な風景の作成が含まれていました。人工の丘は低木のグループを演出するのに役立ち、島状のベッドは目立つ特徴になりました。^{[引用が必要]}

ウィリアム・ロビンソンがサセックス州グレイブタイ・マナーで行った自身の「野生の」ガーデニングを描写した本と、ケイト・グリーナウェイが描いたような、歴史的にはほとんど存在しなかったバラ色の理想化された「コテージ・ガーデン」の感傷的な絵は、どちらも1890年代からサリー州マンステッド・ウッドでガートルード・ジキルが提唱した混合草本境界の発展に影響を与えた。エドウィン・ラッチェンスが設計したテラスや階段のより形式的な構造の中に、深い花壇に低木と多年生植物、一年草、球根を混ぜた彼女の植栽は、第二次世界大戦まで高級で手入れの大変なガーデニングのモデルとなった。ケントのシシングハースト城にあるヴィタ・サックヴィル＝ウェストの庭は、このロマン主義様式の最後の開花の中で最も有名で影響力のある庭であり、オブザーバー紙の庭師自身のガーデニング・コラムで宣伝された。この傾向は、イースト ランブルック マナーのマージェリー フィッシュのガーデニングにも引き継がれました。20 世紀最後の四半期には、あまり構造化されていない野生生物ガーデニングが、在来植物を使用した同様の庭園の生態学的枠組みを強調しました。米国における主導的な提唱者は、造園家ジェンス ジェンセンでした。彼は、芸術と自然の洗練さ​​れた美学をもって、 都市公園や地方公園、個人の邸宅を設計しました。

西半球では、マヤ、ミシュテカ、ナワ族（アステカ帝国を含む）などのさまざまなメソアメリカ文化に、実用的かつ美的な園芸の伝統がありました。マヤ人は、都市を含め、食料や薬用植物の生産のために森林庭園を広く利用していました。^{[33] [34]} アステカのエリートは、メキシコ渓谷にさまざまな種類の植物や水道から水が供給される噴水などの水景を備えた精巧な遊園地を建設しました。^[35]アステカとマヤの庭園は、主に農業用であったため、豊穣に重点を置いていました。^[36]アステカ人は花を強く愛し、花に大きな宗教的、比喩的、哲学的な意味を持たせていました。^[37]

• ロマンチックな英国コテージガーデンの復活
• モダニズム庭園
• 自然な 生息地の庭園

20 世紀には、建築家が革新を念頭に置き、形式的なボザール様式や派生的な初期リバイバル様式を簡素化し、不必要な参照や装飾を排除して建物や住宅を設計し始めたため、庭園のモダン デザインが重要になりました。モダン建築に触発された庭園デザインは、当然のことながら「機能に従う形態」という同じ哲学に従い、植物の成熟に関する多くの哲学に関係しています。戦後の米国では、特に西部諸州でサンセットが推進したように、人々の住居や家庭生活はより屋外志向になり、裏庭が屋外の部屋になることがよくありました。

フランク・ロイド・ライトは、自然環境と完全に調和した住宅を設計することで、現代庭園に対する独自の解釈を示しました。タリアセンと落水荘はどちらも、住宅と周囲の関係がシームレスになるように、建築物を自然の中に注意深く配置した例です。彼の息子であるロイド・ライトは、父親と建築家アーヴィング・ギルとともに、オルムステッド兄弟事務所で建築とランドスケープ・アーキテクチャーを学びました。彼は作品の中で、構造と景観の革新的な有機的統合を実践しました。

その後、伝統的な造園設計を学んでいるときに出会った「ハーバードの不良少年」として知られるギャレット・エクボ、ジェームズ・ローズ、ダン・カイリーが、現代庭園設計の著名な先駆者となった。ハーバードが建築学部でモダンデザインを採用したため、これらのデザイナーは、それらの新しいアイデアを解釈して造園設計に取り入れたいと考え、自然環境を反映したデザインで屋外生活のための機能的な空間を開発することに興味を持つようになった。現代の庭園は、曲線と建築的デザインの新鮮な組み合わせを特徴とし、多くは幾何学や彫刻の抽象芸術を取り入れている。空間は、木や植栽の思慮深い配置によって定義される。カリフォルニアでのトーマス・チャーチの作品は、彼の本やその他の出版物を通じて影響力があった。カリフォルニア州ソノマ郡では、 1948年に彼が設計したドネルガーデンのスイミングプールは、抽象的な彫刻が入った腎臓の形をしており、現代の屋外生活の象徴となった。

メキシコでは、ルイス・バラガンは、メキシコシティのハルディネス・デル・ペドレガルやサン・クリストバルの「ロス・クラブス」エステートなどの私有地や住宅開発プロジェクトで、国際様式のモダニズムとメキシコ固有の伝統の融合を模索した。^[要出典]都市デザインでは、メキシコのナウカルパンにあるトーレス・デ・サテリテは、かなりの大きさの都市彫刻である。^[要出典] 1948年にメキシコシティに建てられた彼の家、スタジオ、庭園は、2004年にユネスコの世界遺産に登録された。 ^[38]

ロベルト・ブール・マルクスは、ブラジルに近代的な造園建築をもたらした人物として認められている。彼は近代自然芸術家、公共都市空間デザイナーとして知られていた。^[39]彼は造園家（植物学者、画家、版画家、生態学者、博物学者、芸術家、音楽家でもある）であり、ブラジル、アルゼンチン、ベネズエラ、クアラルンプール、マレーシア、米国フロリダの公園や庭園を設計した。彼は建築家ルシオ・コスタやオスカー・ニーマイヤーと協力し、ブラジルの首都ブラジリアにある著名な近代的な政府庁舎の造園デザインを手がけた。

以下の人物は、植物学者、探検家、デザイナー、造園家、作家として、庭園の歴史に影響を与えた人物であり、おおよそ歴史的な順序で並んでいます。彼らに関する詳しい情報は、それぞれの項目でご覧いただけます。

• ブラジリア- 選択された場所; (ロベルト・ブール・マルクス)
• イビラプエラ公園、サンパウロ

• ブッチャートガーデン（ブリティッシュコロンビア州）（1909）
• ハリファックス公共庭園（ノバスコシア州）（1867）
• 王立植物園（オンタリオ州）（1932）
• モントリオール植物園（ケベック州）（1931年）

• 蘇州の庭園
• 頤和園
• 北海公園
• 豫園
• 恭王府

• ムーアフィールドの牧草地、ロンドン（1605年）（破壊）
• ハイドパーク、ロンドン（1728）
• ピールパーク、サルフォード（1846）
• ロイヤル植物園、キュー、リッチモンド (1771)

• ブレナム宮殿
• チャッツワース
• ファウンテンズ修道院
• ヒドコート マナー ガーデン
• ヘリガンの失われた庭園
• ルーシャム ハウス
• シシングハースト城
• ストウヘッド
• ストウ ガーデン

• シャンゼリゼ、パリ (1640)
• チュイルリー公園、パリ (1664)
• ブローニュの森、パリ (1852)
• ヴォージュ広場、パリ (1682)

• フォンテーヌブロー城
• マルリー城
• ヴィランドリー城
• ジャン＝ジャック・ルソー公園
• ジヴェルニーのモネ財団
• ヴェルサイユの庭園
• ポタジェ デュ ロワ、ベルサイユ(キングス キッチン ガーデン)
• ヴォー・ル・ヴィコント

• ムスカウ公園
• デッサウ＝ヴェルリッツの庭園王国
• ヘレンハウゼン庭園

• 市立公園（ブダペスト）（1810）

• シャリマール庭園(ジャンムー・カシミール)
• ブリンダヴァン庭園（マイソール）
• ラシュトラパティ・バワンのアムリット・ウディアン（デリー）

• バビロンの空中庭園

• 歴史あるコルクガーデン
• パワーズコート ガーデンズ
• マウント・アッシャー・ガーデン

• ハイファのバハイ空中庭園

• ローマ、古代ローマのフォーラムのエリアにあるカンポ・ヴァッチーノのポプラ並木道（1656年）（破壊）

• ボマルツォ
• ハドリアヌスの別荘
• ヴィラ デステ
• ジャルディーノ・ジュスティ
• カゼルタ城
• ボーボリ庭園
• ヴィラ ガンベライア
• ヴィラ ランテ
• ヴィラ マッセイ

• 大仙院
• 龍安寺
• 桂離宮
• 修学院離宮

• KLCC パーク、クアラルンプール

• アラメダセントラル、メキシコシティ（1592）
• ボルダ庭園、クエルナバカ (1783)

• ハールレム近郊のエルスワウト
• ヘット・ロー
• ホーフ・ファン・トゥエンテのトゥイッケル城、ヴェルダム城、ヴァルメロ城の庭園
• デデムスヴァールトのミエン・ルイスの庭園
• フンメロのピート・アウドルフの庭園

• フログネル公園
• パレスパーク
• ニューゴーズ公園

• シャリマール庭園（ラホール）

• アラメダ・デ・ロス・デスカルソス、リマ (1611)

• アルカディア
• バラヌフ・サンドミエルスキ
• クラシチン
• ワジェンキ公園、ワルシャワ
• マスカウアー公園
• ニエボロフ
• サクソン庭園、ワルシャワ
• ヴィラヌフ

• クスコヴォ
• アルハンゲリスコエ邸
• ツァリツィノ
• オラニエンバウム
• オスタフィエヴォ
• ヴラヘルンスコエ＝クズミンキ
• パブロフスク
• ペテルゴフ宮殿
• サマーガーデン
• モンレポ
• リュブリノ

• エディンバラ王立植物園、エディンバラ (1670)

• ラ・アラメダ・デ・エルクレス、セビリア (1574) ^[40]
• パセオ・デ・サン・パブロ・デ・エシハ(セビリア) (1578) (破壊)
• マドリード植物園レアル ハルディン(1781)

• アルハンブラ宮殿。一般公開されていない王立公園。
• セビリア王立アルカサル。一般公開されていない王立公園。
• モンフォルテ
• ラベリント・デ・オルタ
• エル カプリチョ デ ラ アラメダ デ オスナ
• ラ・コンセプシオン
• エル・レティーロ。一般公開されていない王立公園。
• ファブリカ・デ・パニョス・デ・ブリウエガ
• パソ・デ・オカ

• ベルギアンスカ トレドゴーデン
• 植物園（ルンド）
• Botaniska trädgården (ウプサラ)
• ドロットニングホルム宮殿
• ヨーテボリ植物園
• ハガパルケン
• リンネ庭園
• リンネ・ハンマルビー
• ノルヴィケン庭園
• ソフィエロ宮殿

• AV フォミン植物園
• クレメネツ植物園
• ソフィイフスキー公園
• MMグリシュコ国立植物園

• セントラルパーク、ニューヨーク市
• ボストンコモン、ボストン、（1830）
• ゴールデン ゲート パーク、サンフランシスコ (1860)

• ダンバートンオークス、ワシントン D.C.
• ハンティントン ガーデンズ、サンマリノ
• ロータスランド、モンテシト
• カサ デル ヘレロ、モンテシト
• フィロリ、ウッドサイド
• ルース・バンクロフト・ガーデン、ウォルナット・クリーク
• アラートン ガーデン、カウアイ島、ハワイ
• ロングウッド ガーデン、ケネット スクエア、ペンシルバニア州
• ヌムール邸宅と庭園、デラウェア州ウィルミントン
• ウィンターサー博物館とカントリー エステート、ウィンターサー、デラウェア州
• フェアレーン、ディアボーン、ミシガン州
• ゴークラー ポイント、グロス ポイント ショアーズ、ミシガン州
• メドウバーン農場(ヘレナ・ラザファード・イーリー)、ニュージャージー州バーノン・タウンシップ。

• カラカスのエステ公園