ユダヤ人女性の頭を覆うもの

ハラハー（ユダヤ教の宗教法）によれば、結婚したユダヤ人女性は、夫や近しい家族以外の男性の前では髪を覆うことが求められています。このような髪の覆い方は、正統派ユダヤ教徒の女性の間では一般的な習慣です。

頭を覆う物には様々な種類があり、その中にはミトパハットまたはティシェル（スカーフ）、シュピツェル、スヌード、帽子、ベレー帽、フォール、ボンネット、ベール、スカーフ、バンダナ、シェイテル（かつら）がある。ハレディ派コミュニティで最も一般的な頭を覆う物はティシェルとスヌードの形をしたスカーフだが、帽子、ベレー帽、シェイテルを着用する人もいる。ティシェルとスヌードは、敬虔なユダヤ教徒の女性にとって歴史的かつ普遍的に受け入れられているラビの標準であり続けている。^[1]スカーフは、着用者がどれだけカジュアルな服装をしているかに応じて、さまざまな方法で結ぶことができる。

髪を覆うことは、ツニートと呼ばれる慎み深さに関連した服装基準の一部です。

ユダヤ教の宗教法（ハラハー）によれば、女性は結婚後、髪を覆わなければならない。^{[2] [3]}この義務は、夫、息子、父、孫、祖父、兄弟以外の男性がいる場合に適用されますが、^[4]少数派の意見では、血縁関係のない男性がいる場合でも、家の中で髪を覆わないことが許可されています。^[5]

髪を覆う義務は公共の場に適用されます。^[5]私邸では、（血縁関係のない男性がいない場合でも）髪を覆うことを推奨する情報源もありますが、血縁関係のない男性がいない場合は髪を覆わなくてもよいというのがコンセンサスです。^[4]

髪の毛のすべてまたは大部分は覆われていなければならないというのがコンセンサスです。^[6]一部の情報源では髪の毛の全てが覆われていなければならないと定めていますが、^[7]他の多くの情報源では少量の髪の毛（情報源によって量の定義は異なります）が頭の覆いから出ていることを許容しています。^{[8] [6]}

この頭を覆う理由としては、次のような様々な理由が挙げられます。

• 歴史的に、頭を覆うことは女性の尊厳の一種と考えられており、頭を覆うものを外すことは屈辱を与えることであった。^[9]
• 既婚女性は、夫に対する責任感から、独身女性よりも性的に慎み深く振舞うことが求められており、魅力的な髪を隠すこともその一環である。^[9]
• 頭を覆うことは女性の既婚の印であり、それは（他のことの中でも）男性に対して彼女が自分には手の届かない存在であることを示す可能性がある。^[9]
• 頭を覆うことは、男性のキッパーと同様に、神の前に立つときに畏敬の念を表す。^[9]
• 今日では、頭を覆うことは、ユダヤ教コミュニティへの帰属意識を示すものでもある。^[9]

民数記5:18 ^{[10]では、}ソタの儀式の一環として、既婚女性の頭をパルア（「覆われていない」または「髪がほどけている」という意味の言葉）にすることを義務付けており、^{[11]通常、彼女の髪は}パルアではないことを示唆しています。タルムードによると、これはトーラが一般的に既婚女性が公の場でパルアの姿で現れることを禁じていることを示している。^{[12] [13]}

しかし、ミシュナは、髪を覆うことは聖書に由来する義務ではないと示唆している。離婚の理由となる行為、例えば「パルアをかぶって公の場に現れる、市場で機織りをする、男性と話す」などについて論じており、これらをダット・モーシェ（「モーセの律法」）ではなくダット・イェフディット（「ユダヤの律法」）の違反と呼んでいる^。 [ 14 ]タルムードは、^公の場で頭を完全に覆っていない場合は確かにダット・モーシェの違反となるが、カルタ（髪の一部を最小限に覆うもので、頭にバスケットを乗せるなど）をかぶって公の場に現れる女性は^[15]、ダット・モーシェの要件を満たしているが、それでもダット・イェフディットに違反していると述べて、出典を調和させている。^[12]

タルムードの関連資料として、ベラホット24a がある。この箇所では、ラビが髪を性的にエロチックなもの (エルヴァ) と定義し、男性が既婚女性の髪を見て祈ることを禁じている。ラビはこの判断を聖書の一節「あなたの髪は山羊の群れのようだ」(雅歌 4:1) に基づいており、^[16]この賛美は髪の官能的な性質を反映していると示唆している。^[17]しかし、「少数の例外はあるものの、女性の頭を覆う義務は主にソタ、次にダット・ユディットから来ている」というハラハの合意があり、エルヴァから来ているわけではない[ 18 ^] 。また、多くの有力なポスキムは、頭を覆うことは義務付けられているが、この法律が広く無視されている社会では、覆われていない髪は祈りの目的においてエルヴァとはみなされなくなると裁定している。 ^[19]

ヘブライ語聖書の注釈書であり、カバラ信仰の第一の源泉であるゾハルも、女性が髪を露出させないようにすることの神秘的な重要性について述べています。パラシャット・ナソ125b-126b ^[20]は、頭を覆う伝統を厳守する女性は、夫と子供たちに多くの祝福をもたらすと示唆しています。

中世の法典には、未婚女性に対する免除については何も触れられていない。^[21]ミシュナによれば、女性が髪を覆わずに結婚式に出席した場合、それは彼女が当時処女（つまり、結婚したことがなかった）であったことの証拠となる。^[22]これは、未婚女性は髪を覆わなかったが、離婚した女性や未亡人は髪を覆い続けたことを示しているようだ。これはエルサレム・タルムードでも採用されている立場であり^[23]、今日では一般的に受け入れられている判決である。^[24]しかし、R'モーシェ・ファインスタインは、例えば頭を覆うことがデートや就職の妨げになる場合など、非常に必要な場合には、離婚した女性や未亡人が髪を覆わないことを許可した。^[25]このような場合の正確な判決は、コミュニティや個人の状況によって異なる。^[24]

イエメンでは、未婚の少女はイスラム教徒の同年代の女性と同様に髪を覆っていた。^[26]しかし、イエメンのユダヤ人がイスラエルや他の場所に移住すると、この習慣は廃止された。アハロン・ロスはこの習慣を賞賛した。^[27] マゲン・アブラハムは、未婚の女性は髪を覆う必要はないが、髪が乱れないように編まなければならないと定めた。^{[28]この定めは、今日でも一部の}ハシディズムのコミュニティで実践されている。^[24]

女性が結婚する際、いつから頭を覆い始めるべきかについては意見が分かれている。婚約後（今日では稀）、チュッパの儀式後、イフド後、あるいはカップルが一夜を共に過ごした後のみなどである。^[24]より厳格な意見によれば、ブライダルベール（髪を部分的に覆うもの）は、式の残りの部分では十分なカバーであると考えられる。^[24]

保守派と改革派ユダヤ教では、一般的に女性に頭を覆うことを義務付けていません。より伝統的な保守派のシナゴーグでは、礼拝中は既婚女性に頭を覆うよう求める場合があります。しかし、よりリベラルな保守派のシナゴーグでは、既婚、未婚を問わず、男性が着用するもの（キッパ/ヤルムルカ）と同様の頭を覆うことを推奨しています。また、それを義務付けるシナゴーグもあります（または、ビマから名誉を受けたり礼拝を主導したりする女性にのみ義務付けています）。これは慎みのためではなく、平等主義のフェミニスト的ジェスチャーです。^[29]

21世紀には、非正統派ユダヤ教徒の女性の中には、頭や髪をスカーフやキポット、ヘッドバンドで覆うようになった人もいます。^[30]その理由としては、精神的な献身の行為、^[31]民族的アイデンティティの表現、身体の露出を正常化する文化への抵抗行為、^[32]または控えめな服装のフェミニスト的回復（非フェミニスト的、または反フェミニスト的と見なされることもある）などが挙げられます。^[33]

ミトパハト（ヘブライ語：מִטְפַּחַת ‎ miṭpaḥat ）は、ティケル（イディッシュ語：טיכל ‎ tikhl）とも呼ばれ、髪を覆うスカーフです。 ^[34]ミトパハトは、髪の上に着用するシンプルなスカーフから、複数の生地と結び方を使用した手の込んだ頭覆いまで多岐にわたります。

イブン・エズラによれば、すでに聖書の時代に、イスラエルの女性は、彼の時代（12世紀）のイスラム教徒の女性が着用していたものと似た布製の頭覆いを着用していた。^[35]

ミトパハットという言葉はヘブライ語で、文字通りには覆いやマントを意味しますが、タオル、エプロン、包帯、ラップなど、他の多くのものを意味するためにも使用されます。現在の意味は聖書以降のヘブライ語から取られており、おそらく広がる、拡張されるという意味のヘブライ語טִפַּח (tipaḥ) から派生したものです。^[36]

イディッシュ語のtichel はtuch (布)の縮小形です。ドイツ語のTuch (布) と、それに対応するバイエルン語の縮小形Tiachal、Tücherl (小さな布切れ) を比較してください。

シュピツェル（イディッシュ語：שפּיצל ）は、一部の既婚ハシディズムの女性たちが着用する頭の覆いである。前髪のみの部分的なかつらで、残りは通常、小さなピルボックスハットまたはヘッドスカーフで覆われている。^[37]かつらは実際には絹やレース、あるいは合成繊維で作られている可能性があり、本物の髪に似すぎないようにしている。^[38]シュピツェルは19世紀のハンガリーのハシディズムの人々の間で人気があり、そのコミュニティの慣習に従う現代の女性たちもこれを着用している。

イディッシュ語の「Shpitzel」は、高ドイツ語の「Spitze」の文法上の縮小形に由来しており、「尖った」または「ひも」を意味することがあります。この記事の文脈では、後者の翻訳がおそらく正しいでしょう。

シュピッツェルという用語は、いくつかの方言ではパンの端を指すのにも使用される。^[39]この場合、上記の翻訳「シュピッツェ」=（端）点/頂点が適用可能であり、高地ドイツ語の文法上の縮小形「シュピッツェン」が適用される。

シェイテル（イディッシュ語：שייטל、sheytl新語; שייטלעך、sheytlekh新語またはשייטלען、sheytlen新語）は、かつらまたは半かつらである。ヘブライ語での関連語はpei'ah（פאה）またはpei'ah nochrit（פאהנוכרית ）である。^[40]シェイテルは18世紀に一部のユダヤ人女性によって頭を覆うものとして使用され始めたが、その使用は伝統的なラビによって反対されてきた。^[1]

伝統的なシェイテルは伸縮性のあるキャップで固定され、着用者の生え際を隠すために前髪が厚くデザインされていることが多い。より現代的な、リアルな生え際や本物の髪を使ったレースフロントのウィッグの人気が高まっている。^[40]

現代正統派の女性の中には、かつらで髪を覆う人もいます。「フォール」と呼ばれる半かつらのスタイルは、現代正統派やハレディ正統派のコミュニティの一部でますます一般的になっています。^[41]これは帽子またはヘッドバンドと一緒に着用されます。

かつらで髪を覆う習慣はハラハーの権威者たちの間でも議論の的となっている。ラビ・モーシェ・ファインスタイン[42]を含む多くの権威者たちはこれを^許可し、ルバビッチ・レベはこれを積極的に奨励したが^[43] 、他の多くの権威者たち、特にセファルディ派のラビたちはこれを禁じている。ハシディズムのグループの中にはシェイテルを奨励するものもあれば、避けるものもある。^[44]多くのハシディズムのグループでは、シェイテルは着用者の頭が覆われていない印象を与える可能性があるため避けられている。他のハシディズムのグループでは、この誤解を避けるために、女性はシェイテルの上にスカーフや帽子など、何らかの覆いを着用している。既婚のセファルディ派および国教派の女性はかつらを着用しない。彼らのラビたちはかつらは慎み深さが足りず、スカーフ（ティシェル）、スヌード、ベレー帽、帽子など、他の頭の覆いの方が適切だと考えているからである。対照的に、チャバド派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、すべての既婚ユダヤ人女性にシェイテルを着用するよう奨励したが、トーラート・メナヘムの中で、実際には「スカーフで髪を覆えるなら、そうするのは間違いなく良いことだが、現実にはそうはならないことはわかっている」と書いている。^{[44] [45]}

2004年、ラビ・エリアシブがユダヤ人のかつらにインド人の髪の毛を使用することを禁止すると発表した際、インドから調達された天然の髪の毛のシェイテルをめぐって論争が巻き起こった。^[46]これらのかつらの製造に使用された髪の毛は、巡礼者が剃髪の儀式を受けるために訪れるヒンズー教の寺院から採取されたものであることが判明した。ユダヤの法律によれば、偶像崇拝と見なされる慣習に使用されるものから利益を得ることはできない。今日、ユダヤ人女性が使用するかつらの多くにはヘクシェル（コーシャ認証）が付いており、偶像崇拝と見なされる儀式に由来する髪の毛で作られていないことが示されている。^[47]コーシャ認証は、シェイテルがかつらとして認識でき、脊髄の最上部の椎骨よりも長くなく、すっきりと控えめに見えることも意味している。

シャル（shāl שָאל、直訳すると「ショール」）は、イディッシュ語のfrumとアラビア語のburqaを組み合わせた造語で、顔と体を完全に覆う衣服である。これは、ハレディ・ブルカ派やレブ・タホルなどのイスラエル原理主義グループと関連付けられており、非常に物議を醸している。^{[48] [49]}シャルの支持者は「タリバンの母親」^[50]または「タリバン派」^{[51]と軽蔑的に呼ばれており、その慣習は「}ハラハーに全く根拠のない」革新である。^[52]  

しかし、歴史的にはユダヤ人女性が顔を覆うベールを着用していたことが知られている。マーク・B・シャピロは、慎み深いユダヤ人女性が顔を覆う習慣を描写し称賛する伝統的な資料がいくつかあると書いている。 ^[53]バビロニア・タルムード^{[54] [55]}エルサレム・タルムード^[56]ミシュナー^[57]ミシュネ・トーラー^[58]などである。イスラム世界のユダヤ人女性は「20世紀半ばまで」この種の伝統的な衣服を維持していた。それは「ユダヤ人は周囲の社会のスタイルに身を包んだ」^{[59]ため、}チャドル、ニカブ、ブルカなど、典型的には完全に「イスラムの衣装」と見なされる衣服を着用していたからである。 ^[60]

• ユダヤ人女性の頭覆いの種類
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  帽子をかぶったイスラエルの政治家シュリ・ムアレム
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  政治家のバティア・カハナ・ドロールは、髪の毛全体を覆わないスカーフを着用している。
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  19世紀のベラルーシのユダヤ人女性が絹の帽子またはボンネットの下にかつらをかぶっている。
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  19 世紀のチュニジアのユダヤ人少女たちがスカーフを巻いている
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  ガルグシュ帽をかぶったイエメン系ユダヤ人の少女たち
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  20 世紀後半の結婚式で白いスカーフを巻いた新婚のユダヤ人女性
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  19世紀後半または20世紀初頭のシナゴーグにいるポーランド系ユダヤ人女性を描いた絵画。装飾された帽子をかぶり、ショールを巻いている。
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  インド系ユダヤ人女性。座っている女性はキッパをかぶっている。
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  髪の毛を「テファック」（許容される最大量）露出させるヘッドラップを着けた女性
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  生え際の部分にパッドが付いた黒いスカーフを巻いたハレディ派の女性
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  シェイテルをかぶった教授ヨニナ・エルダー

• 女性の頭の覆いに関するデラチェハの記事シリーズ：ハラハの根拠、理論的根拠と意味、誰が覆わなければならないか、どのように覆うか、どこを覆うか
• 正統派の女性は多くの役割を担う：目立ちながらも周囲に溶け込む方法