メルゼブルクの魅力

メルゼブルクのおまじない、メルゼブルクの呪文、あるいはメルゼブルクの呪文（ドイツ語：die Merseburger Zaubersprüche）は、古高ドイツ語で書かれた2つの中世の魔法の呪文、おまじない、あるいは呪文である。これらは、その言語で保存されたゲルマン異教の信仰の唯一の既知の例である。これらは1841年にゲオルク・ヴァイツによって発見され、^[1]ヴァイツはこれを9世紀に書かれたフルダの神学的な写本で見つけたが、 ^{[2]おまじない自体の年代については憶測が残っている。写本（Cod. 136 f. 85a）は}メルゼブルクの大聖堂参事会図書館に保管されているため、この名前が付けられた。

メルゼブルクのお守りは、古高ドイツ語文学におけるキリスト教以前の異教の詩の唯一の現存する遺物として知られています。^[3]

これらのお守りは、10世紀におそらくフルダ修道院の聖職者によって典礼書の白紙のページに記録され、後にメルゼブルクの図書館に渡されました。こうして、これらのお守りは、ラテン語の聖餐書の見返しにカロリーヌ小文字で記されて伝わってきました。

この呪文は、ヤコブ・グリムの称賛を通じて近代に有名になりました。グリムは次のように書いています。

ライプツィヒ、ハレ、イエナの間に位置するメルゼブルク大聖堂参事会の広大な図書館は、学者たちが頻繁に訪れ、利用してきました。誰もが、偶然手に取ってみればよく知られた教会の品々しか収蔵されていないように見える写本を見逃してきましたが、今ではその全内容から評価すると、最も有名な図書館でも比較にならないほどの宝物となっています... ^[4]

これらの呪文は後にヤコブ・グリムによって『ドイツ異教徒時代の新たに発見された二つの詩について』（1842年）として出版されました。

メルゼブルクのチャームの写本は、メルゼブルク大聖堂で開催された「大聖堂と世界の間 - メルゼブルクのチャプターの 1000 年」展の一部として 2004 年 11 月まで展示されていました。この写本は 1939 年に以前に展示されていました。^{[引用が必要]}

各呪文は2つの部分に分かれています。神話上の出来事を語る前文と、魔法のアナロジーの形をとった実際の呪文（以前と同じように…今もそうあるべき…）です。詩の形式では、呪文は移行型であり、行には伝統的な頭韻法だけでなく、 9世紀のキリスト教の詩で導入された末尾の韻も見られます。 ^[5]

最初の呪文は「Lösesegen」（解放の祝福）で、戦闘中に捕らえられた多くの「 Idisen 」がどのようにして戦士たちを束縛から解放したかを説明しています。 ^[6]最後の2行には、戦士たちを解放するための魔法の言葉「束縛から飛び出し、敵から逃れよ」が含まれています。

バルドルが森 (ホルザ) を走っているときに馬が足を脱臼したとき、フォルはウォーダンと一緒にいました。ウォーダンは「骨と骨、血と血、手足と手足、まるで癒されたかのように」という呪文を唱えます。

大陸ゲルマン神話の中で明確に特定できる人物は「ウーダン」（ヴォーダン）と「フリーア」（フリジャ）である。移住期のゲルマン民族のブラクテアテスに見られる描写は、しばしばヴォーダン（オーディン）が馬を癒す姿として見られる。^[10]

北欧神話と比較すると、ヴォーダンはオーディンの同源語であることがよく証明されている。フリジャはフリッグの同源語である。^[11] バルデルは北欧神話のバルドルである。フォルはおそらくウーラの男性形である。ヤーコブ・グリムによれば、文脈からバルデルの別名であることは明らかである。^[12]バルデルとの同一視は決定的ではない。現代の学問ではフレイを意味しているのではないかと示唆されている。^[13] ウーラは古ノルド語のフッラと同源であり、そこでもフリッグと関連付けられる女神である。^[14] スンナ（擬人化された太陽）は北欧神話のソールに登場する。シンスグントは他には証明されていない。^[15]

第一メルゼブルクの呪文（呪文を解く）とベーダの『伝道史』第4巻22節の逸話との類似性（グリムは「ある捕虜の鎖が、彼のためにミサが歌われたとき、外れた」という逸話を記している。^[18]このキリスト教化された例では、仲間（この場合は兄弟）を解放するのは、呪文を唱えることではなく、ミサを歌うことである。鎖を解かれた男は、「伝説に語られているように、彼の周りに何か呪文がかけられていたかどうか」と尋ねられる。^{[19]奇妙なことに、ベーダの}アングロサクソン語訳では、これは「（彼の周りに）緩むルーン」（古英語：álýsendlícan rune）と翻訳されており、ソフス・ブッゲが指摘している。ブッゲはエッダの詩『グロガルド』（1867年）の版でこの言及をしているが、グロアが息子に教えている魔法の呪文の文脈で「レイフニルの火（？）」（古ノルド語：leifnis elda）という語句を「解ける呪文」（古ノルド語：leysigaldr）に修正したことを正当化しようとした。^[20]しかしこれは原文の強引な修正であり、その妥当性やメルゼブルクの呪文との関連を示すいかなる示唆も懐疑的である。^{[21] [a]}

第二メルゼブルク呪文（馬を癒す呪文）に類似した呪文が数多く発見されている。他の古ドイツ語呪文にも類似点が見られるが、特にスカンジナビア諸国の民間伝承呪文に類似点が多い（いわゆる「黒本」に保存されていることが多い）。ゲール語、レット語、フィンランド語にも類似の呪文が見つかっており^[23]、この呪文の起源は古代インド・ヨーロッパ語族にあると示唆されている。^[要出典]ハンガリー語の文献にも類似点があると示唆されている^[24] 。一部の評論家は、このつながりを古代インドの文献にまで遡っている。

古高ドイツ語や古ザクセン語で記録された他の呪文も類似点が指摘されている。例えば、病気の原因である「ネッソ」虫を追い出すための一連のwurmsegen呪文などである。 ^[18]この呪文にはいくつかの写本版があり、ヤーコブ・グリムは特に、Cod. Vindob. theol. 259 [18] (現在はÖNB Cod. 751 [26] ) の古ザクセン語 [25] のいわゆる「Contra vermes」変種^を精査して^いる。題名はラテン語である。

     Contra vermes (対ワーム^[25] )

ギャング、ネッソ、     ミット・ニグン・ネシクリノン、
ファン・テーマ・マーガン、そのファン、     ファン・テーマ、そのフラッシュ、
ファン・テーマ・フラッシュ、     そのファン・セラ・ハド・アン・テサ・ストララ。
               ドロティン、そうだね！^[27]

グリムの説明によると、この呪文はネッソワームとその9匹の幼虫に、骨髄から骨へ、骨から肉へ、肉から皮へ、そしてストララまたは矢へと去るように告げる。ストララまたは矢とは、害虫または病原体を誘い込む道具である。^[18]呪文は「主よ（ドロティン）、そうなるように」という祈りで終わる。^[25]グリムは、この呪文が、原稿で直前にある「 De hoc quod Spurihalz dicunt呪文」（MHG：spurhalz、ドイツ語：lahm「足の不自由な」）と同様に、「再び足の不自由な馬に関する」ものであると主張している。そして、「骨髄から骨（または腱）へ、肉と皮への移行は、捻挫呪文、すなわちメルゼブルクの馬呪文のフレーズに似ている」。

ヤーコプ・グリムは著書『ドイツ神話』第38章で、当時の民間伝承の中にメルゼブルクの呪文が残っていると見た例を挙げている。ノルウェーからは馬の脚の怪我を癒すためのイエスへの祈り、スウェーデンからはオーディン（発作や馬ジステンパーにかかった馬に^{[28] [b]}）を呼ぶ呪文と、羊の病気を癒すためのフリッグを呼ぶ呪文が2つある。 ^[18]また、馬の足を治すオランダの呪文と、19世紀のグリムの時代にもまだ行われていた人間の捻挫を治療するためのスコットランドの呪文も引用している（下記の「スコットランド」を参照）。

グリムは付録で別のノルウェーの馬の呪文を載せており^{[18] 、これは}ソープによって翻訳され、類似呪文として検討されている。^[28]グリムはハンス・ハモンドの著書『ノルウェー伝道史』（コペンハーゲン 1787年）119～120ページからこの呪文を書き写したが、この呪文はトーマス・フォン・ヴェステンによって1714年頃に書き写されたものである。 ^[29]これは現代の解説者が類似呪文として挙げたものと同じ英語の呪文のようだが、どうやら彼はそれを19世紀のものと誤っているようだ。^[30]以下にテキストと翻訳を並べて示す。

ノルウェーの類似呪文の数はかなり多いが、多くはテーマのバリエーションに過ぎない。アントン・クリスチャン・バング司教はノルウェーの黒魔術書やその他の資料から集めた一冊の本を編纂し、馬を治す呪文を冒頭の章「オーディンとフォレベネット」に分類した。これは、第二メルゼブルク呪文との関連を強く示唆している。^[34]ここでバングは34の呪文を挙げているが、そのほとんどは18世紀から19世紀に記録されたものだが、2つは17世紀（1668年と1670年頃）のものとなっている。^[29]そして31の呪文^[35]は足を負傷した馬を治療するためのものである。タイトルに出てくる馬の外傷の名前はノルウェー語で、ほとんどの韻文で「vred」が使われており、 「raina」や「 bridge（原文のまま）」も散りばめられているが、それらはすべて本質的には「brigde」と同義であり、アーセンの辞書では「四肢の脱臼」^{[d]と説明されている。 [35] [36]}

以下は、バン司教のコレクションから、学術文献で類似点として議論されている特定の公式のリストです。

• 第2番、「ビェルゲネ・レッドの上のイエス・オグ・聖ペテロ」（1668年頃。リスター・オグ・マンダル・アムト、または現代のベスト・アグデルより。デンマークのリグサルキヴェットに保存されている女史）^[37]
• No. 6、イエスの赤い署名タイルヘデ...。（1714年頃、ヴェー、ロムスダール）。上記で引用したグリムのLIIと同じ。^{[38] [39]}
• No, 20、「イエスはブル…にファアレを…」(1830年頃。オップラン州スカブー。しかし、ワドシュタインの論文は、原典版ではなく、「ファアレ」の綴りを持つ異本B版の研究に焦点を当てている) ^[40]
• 第 22 番、「Vor Herre rei..」 (1847 年頃。ヴァッレ、セーテルダール。ヨルゲン モーによる録音) ^{[41] [e]}

バンの「オーディンとフォレベネト」の章にあるお守りはどれもオーディンを実際に呼び起こすものではない、と指摘されるかもしれない。^{[f]お守りがキリスト教化され、}バルドルの存在が「主」またはイエスに置き換えられたという考えは、バンの別の論文^{[42]で表現されており、この件に関して}ブッゲとのやり取りとグリムの研究が功を奏したとしている。ヤーコブ・グリムは、メルゼブルクのお守りの解釈において、キリストとバルドルの同一性をすでに指摘していた。グリムは、ノルウェー語では「白いキリスト（hvíta Kristr ）」が一般的な呼び名であり、バルドルが「白いアース神」として知られていたという考えにとらわれた^[43]。

もう一つの驚くほどよく似た「馬の治療」呪文は、11 世紀のノルウェー王オラフ 2世にちなんで名付けられた 20 世紀の標本です。この標本はノルウェーのモーレで収集され、骨折の治療に使用するために提出されました。

この例も、オティンが聖オーラヴに置き換えられた、2番目のメルゼブルクのチャームに対応するとコメントされています。^[45]

ソフス・ブッゲとヴィクトル・リュードベリは、同時期（1889年）に出版した著書の中で、スウェーデンの類似呪文をいくつか挙げている。17世紀の次の呪文は、メルゼブルクの馬の呪文と類似していると、両者とも指摘している。^{[46] [47]}

もう一つの例（クンゲルフの『ドンボク』（1629年））は、もともとアルカディウスによって印刷されたものである。^{[49] [50]}

「S(anc)te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (1746 年のスモーランド州スンネルボハンドレッドより)」で始まる呪文は、元々はヨハン ノルドレンダーによって与えられたものです。^[51]

非常に顕著な例は、ブッゲの時代と同時代のものですが、オーディンの名を引用したものです。^[52]

十字架の印の呪文（デンマーク語：signeformularer）

(19 世紀、スモーランド州のヴェストボ 百のJellundtofte socken より)

A.クーン^[53]が指摘したデンマークの類似点は次のとおりです。

グリムはまた、メルゼブルクの呪文の顕著な名残として、スコットランドの呪文（馬ではなく人間用）を挙げている。^[18]この人間を癒す呪文は、シェトラン^{ド諸島（スカンジナビア}との強いつながりがあり、ノルン語が話されていた）で実践されていた。この呪文では、捻挫した人の足の周りに、9つの結び目がある黒い毛糸の「もみ糸」を巻き付け、聞き取れない声で次のように唱える。

主は馬に乗り、子馬は駆け抜けた。
馬は光り輝き、立ち上がった。関節と
関節、
骨と骨、腱
と腱をつなぎ合わせた。
聖霊の名において癒してください。^{[18] [55] [56]}

アレクサンダー・マクベイン（彼はまた、上記の「主の御心」の呪文の最初の連句に、おそらく再構成されたゲール語の「チャイド・クリオスド・ア・マック/エア・マドゥイン・モイヒ」を加えている^[57]）は、馬の呪文のバージョンも記録しており、これは「同時に、負傷した手足に梳毛糸を結びながら」唱えられた。^[58]

マクベインは続けて、別のゲール語の馬の呪文を引用しています。その呪文は、 Cuairtear nan Gleann (1842 年 7 月)の「Chaidh Bìde mach..」で始まり、聖花嫁を「彼女」ではなく「彼」と呼んでいます。さらに、テキストの破損に悩まされている追加の例も含まれています。 。

第二メルゼブルクの呪文の治癒法はインド・ヨーロッパ語に深く根ざしている可能性が繰り返し示唆されている。この呪文とヴェーダ文献の例、アタルヴァヴェーダの賛歌IV、12に見られる紀元前2千年紀の呪文との間には類似点が指摘されている。 ^{[61] [62] [63] [64]}

この類似性は、アダルベルト・クーンによって初めて発見され、彼はこれを共通のインド・ヨーロッパ語族の起源に帰した。共通の原型からの起源という考え方は、ほとんどの学者に受け入れられているが^[66]、一部の学者はこれらの類似性は偶然であると主張している。^[67]

ここでのロハニ（サンスクリット語：रोहणी）は、神を意味するのではなく、治癒効果のあるハーブを意味しているようです。^[68]実際には、同じ系統で言及されているハーブであるアルンダティの別名にすぎません。^[69]

• エッジャ石
• ロルシュ・ビー・ブレッシング
• ナインハーブチャーム

ドイツ語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:

メルセデスブルガーの魔笛

エディション

• ベック、ヴォルフガング (2011) [2003]。Die Merseburger Zaubersprüche (ドイツ語) (第 2 版)。ヴィースバーデン: ライヒェルト。ISBN 978-3-89500-300-4。
• ヴィルヘルム・ブローネ;ヘルム、カール。エビングハウス、エルンスト A. 編（1994年）。Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (第 17 版)。テュービンゲン: M. ニーマイヤー。 89、173–4ページ。ISBN 3-484-10707-3。
• ———編（1921年）。 Althochdeutsches Lesebuch: Zusammengestellt und mit Wörterbuch versehen (第 8 版)。ハレ: ニーマイヤーです。 p. 85.
• シュタインマイヤー、エリアス・フォン (1916)。 Die kleineren althochdeutschen Sprachdenkmäler。ベルリン：Weidmannsche Buchhandlung。 365–367ページ。

メルゼブルクの魅力

• ベック、ヴォルフガング（2021）。Die Merseburger Zaubersprüche: Eine Einführung (ドイツ語) (第 3 版)。
• ボストック、J. ナイト (1976)。キング、KC、マクリントック、DR (編)。古高ドイツ語文学ハンドブック(第 2 版)。オックスフォード: クラレンドン プレス。pp. 26–42。ISBN 0-19-815392-9。
• ジャングロッソ、パトリシア (2016)。「チャーム」。ジープ、ジョン・M (編) 『中世ドイツ: 百科事典』。アビンドン、ニューヨーク: ラウトレッジ。pp. 111–114。ISBN 9781138062658。
• グリム、ジェイコブ (1844)。 「Über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des deutschen Heidenthums」。Philologische und historische Abhandlungen der Königlichen Akademie der Wissenschaften zu Berlin。 Aus dem Jahre 1842 : 21–2。
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• リンドウ、ジョン（2001年）。『北欧神話：神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515382-0。
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• ストーン、アルビー（1993年）。「第2のメルゼブルクの呪文」。トーキング・スティック（11）。
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一般的な

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• ブッゲ、ソフォス (1889)。グーデとヘルテのオプリンデルセの研究者。アルバート・カマーマイヤー。、p. 287、549-（p. 284ffへの補遺）
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• オスカー、エーバーマン (1903)。 Blut- und Wundsegen in ihrer Entwicklung dargestellt。 Palaestra:Untersuchungen und Texte aus der deutscehen und englischen Philologie。 Vol. XXIV.ベルリン：メイヤー＆ミュラー。
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• ホプトマン、アリ（1999）。「第二のメルゼブルクの魅力：書誌調査。」ゲルマン言語学および記号学分析の学際ジャーナル4：83-154。
• クヴィデランド、ライムンド、セムスドルフ、ヘニング K. 編 (2010)。スカンジナビアの民間信仰と伝説。ミネソタ大学出版局。ISBN 9780816619672。
• リンカーン、ブルース（1986年）。『神話、宇宙、社会：インド・ヨーロッパ語族の創造と破壊のテーマ』ハーバード大学出版局。110ページ。ISBN 9780674597754。
• マクベイン、アレクサンダー (1892a)。「呪文と魔法の韻」。ハイランド マンスリー。3 。インバネス: ノーザン クロニクル オフィス: 117–125。

続き：The Highland Monthly 4 (1892-3)、pp. 227–444

• ——— (1892b) 「ゲール語の呪文」インヴァネス・ゲール語協会紀要17 : 224 。

続き：Transactions 18（1891-2）、pp. 97–182

• ニコルソン、ウィリアム（1892）。神話と宗教、またはその性質と関係についての調査。フィンランド文学協会出版局。pp. 120– 。ISBN 9780837098913。（リュードベリとブッゲの解説について議論）
• スタンリー、エリック・ジェラルド（1975年）。『アングロサクソン異教の探求』。ISBN 9780874716146。
• ——— (2000). アングロサクソンの過去を想像する。ボイデル＆ブリューワー。ISBN 978-0859915885。（再版）

（改訂版；スタンリー（1975）の『アングロサクソン異教の探求と陪審によるアングロサクソン裁判（2000）』を含む）

• ソープ、ベンジャミン (1851)。北欧神話: スカンジナビア、北ドイツ、オランダの主要な民間伝承と迷信を収録。第 1 巻。ロンドン: エドワード ラムリー。ISBN 9780524024379。