
北欧神話では、エーギル(英語ではAegir、古ノルド語:「海」)、フレール(古ノルド語:「海」)、またはギミル(古ノルド語:「海」または「飲み込む者」、やや不明瞭)は、巨人であり、海の擬人化である。古ノルド語の記録では、エーギルは自分の館で神々をもてなし、エールの醸造と関連付けられている。エーギルと彼の妻ラーンは、海を擬人化した女神でもあり、二人の間には海の波を擬人化した9人の娘が生まれ、エーギルの息子は雪を擬人化したスナエルである。エーギルは、神フレイの妻である美しい巨人ゲルズルの父親である可能性もあるが、これらは同じ名前を持つ2人の別々の人物である可能性もある(下記およびギミルを参照)。
エーギルの別名の一つであるフレールは、レソ島(古ノルド語でHlésey「フレールの島」)の名前の由来であり、デンマークのレイレ島の名前の由来にもなっている可能性がある。学者たちは長年、古ノルド語文献におけるエーギルの役割を分析しており、この人物像は現代の大衆文化にも少なからず影響を与えている。
古ノルド語の名前Ægir は、 *āg w i-jazと再構築されたゲルマン祖語の形に由来する可能性があり、 [ 2 ]「水の者」[ 2 ]または「水の男」[ 3 ]と解釈される。この名前は通常、語幹*ahwō- (「川」; cf.ゴート語aƕa「水域、川」、古英語ēa「流れ」、古高ドイツ語aha 「川」) の派生語として分析される。[ 4 ]
この神名は、スカルド詩における「海」( ægir)という名詞と同一であり、それ自体が多くのケニングの語源となっている。例えば、船は「エーギルの馬」、波は「エーギルの娘たち」と表現されている。[ 5 ]
Hversu Noregr byggðist (ノルウェーがどのように定住したか) とSkáldskaparmál (詩の言語)の両方の詩的ケニングは、エイギルと、フレセイ (「フレル島」、現代のレーソ)に住む海ヨトゥン・フレルを同じ人物として扱っています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
古ノルド語の名前Gymirの意味は不明である。[ 9 ] [ 10 ]提案されている翻訳には、「地上の者」(古ノルド語のgumiから)、「冬の者」(gemlaから)、または「守護者」、「飲み込む者」(geymaから)などがある。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ](このトピックの詳細については、以下の議論を参照)

Ægirという名前は、様々な古ノルド語の文献に見られる。
エーギルとランは、 10世紀のアイスランドの詩人エギル・スカラグリムソン作とされる詩「ソナトレク」に登場する。この詩の中で、エギルは嵐で海に溺死した息子ボズヴァルの死を嘆いている。難解な一節で、詩人は擬人化された海、エーギル(古ノルド語のǫlsmið[r]「酒屋」)とラン(Ægis man「エーギルの妻」)を殺害するというイメージを用いて、息子を失った悲しみを表現している。
詩のエッダでは、エーギルはエッダ詩のグリムニル歌、ヒュミスクヴィザ、ロカセンナ、そしてヘルガクヴィザ・フンディングスバナIの散文部分で言及されている。[ 15 ]グリムニル歌では、変装した神オーディンが、神々の間で名高いもてなし主としてのエーギルの地位に言及している。
『ヒュミスクヴィザ』では、エーギルが重要な役割を果たします。この詩では、神々は狩りの成功で喉が渇き、酒を飲んで祝杯を挙げようとします。彼らは「小枝を揺らし、占いをし」、「エーギルのところにはたくさんの大釜があることに気づいた」のです。オーディンは、上機嫌で座っているエーギルのところへ行き、「アース神族のために頻繁に宴会を催すように」と告げます。詩では、エーギルを巨人(ヨトゥン)と呼び、腹を立てたエーギルが、ある計画を思いつく様子を描いています。彼はトールに特定の大釜を持ってくるように頼み、それを使って皆のためにエールを醸造しようと提案します。神々はエーギルの要求を満たすのに十分な大きさの大釜を見つけることができず、神テュールが遠くにある自分の知っている大釜を勧めるまで、その大釜は見つからなかった。これが詩の残りの出来事の舞台となる。[ 17 ]
『ロカセンナ』の散文による序文によると、「ギミルとも呼ばれるエーギル」が「先ほど述べた大釜」で宴会を催しており、多くの神々とエルフが出席していた。散文による序文では、宴会は炎の光のように輝く金と、自動的に注がれるエールが特徴で、「平和な場所だった」と描写されている。エーギルの給仕であるフィマフェンとエルディルも出席していた。神々は彼らの優れた奉仕を称賛し、それを聞いたロキはフィマフェンを殺害し、神々は激怒して彼を森へ追い出し、その後酒を飲みに戻った。[ 18 ]
散文による序文に続く詩(および付随する散文)の中で、ロキは広間に戻り、エルディルに挨拶する。エルディルが前に出る前に、まず広間で神々が何を話し合っているのかを彼に伝えるべきだとロキは言う。エルディルは、武器と戦争について話し合っており、ロキについて良いことは何も言っていないと言う。ロキは、エーギルの広間に入って宴会を見て、争いと争いを持ち込むと言う。エルディルは、ロキが入って騒ぎを起こしたら、神々がそれをロキに返すことになるだろうと告げる。ロキが広間に入ると、神々は彼を見て沈黙する。[ 19 ]
『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ I』では、巨大な波が「エーギルの恐ろしい娘」と呼ばれている。[ 20 ]
エーギルは散文エッダの『スカルド詩法』の中で何度も言及されており、宴会に出席してスカルドの神ブラギに多くの質問をし、ブラギは神々についての物語で答える。その箇所は次のように始まる。
『スカルド詩法』のこの部分以外にも、エーギルはケニングの中で何度か言及されている。第25節では「海」の例として、「神々の訪問者」、「ラーンの夫」、「エーギルの娘たちの父」、「ラーンとエーギルの娘たちの土地」などが挙げられる。この節でスカルドに引用されているケニングには、「波」を意味する「エーギルの嵐好きの娘たち」(スヴェイン)や、11世紀のアイスランドのスカルド、ホフガルザ・レフ・ゲストソンの作品の断片にあるケニングがあり、そこではラーンが「ギミルの…ヴォルヴァ」と呼ばれている。

標準化された古ノルド語
- Ok sem kvað Refr :
- Fœrir bjǫrn, þar er bára
- brestr、undinna festa
- opt í Ægis kjǫpta
- * ursǫl Gymis vǫlva . [ 24 ]
アンソニー・フォークス訳
- そしてレフが言ったように:
- ギミルの冷たい潮風を浴びる船乗りは、波が砕けるエギルの顎(波の下)に、ねじれたロープの熊(船)をしばしば運び込む。[ 25 ]
この節の著者は、この詩節は「エギルとヘレルとギミルは皆同じである」ことを示唆していると述べている。[ 26 ]
『スカルド詩法』第33b章では、スカルド詩人が金を「エーギルの火」と呼ぶ理由について論じている。この章では、この比喩表現がエーギルにまつわる物語に由来すると説明している。その物語では、巨人エーギルが館の中央に「輝く金」を用いて「火のように」館を照らしている(語り手はそれをヴァルハラの燃える剣に例えている)。その節では、「ランはエーギルの妻の名前であり、彼らの9人の娘の名前は上記のとおりである...それからエーシルは、ランが海に行く者すべてを捕らえる網を持っていることを発見した...これが、金がエーギル、ラン、またはエーギルの娘の火、光、または輝きと呼ばれるようになった起源の物語であり、そのようなケニングから、エーギルとランの名前も海を表す言葉であるため、金を海の火、および海を表すすべての言葉の火と呼ぶ習慣が発展し、したがって、金は今では湖や川、およびすべての川の名前の火と呼ばれている」と説明されている。[ 27 ]
第61章ではさらに多くのケニングが紹介されている。その中で著者は「ランはエーギルの妻であったと言われている」こと、そして「エーギルとランの娘は9人である」ことを記している。[ 28 ]第75章では、エーギルは巨人族のリストに登場している。[ 29 ]
ノルウェーの系譜伝承と思われるものの中で、エーギルは海、火、風の3つの要素の1つとして描かれている。オークニー諸島民のサガ(Orkneyinga saga)とノルウェー開拓史( Hversu Noregr byggdisk)の冒頭では、巨人王フォルニョートには3人の息子がいたと語られている。1人目はエーギルと名付けられたフレール(Hlér)(「海」)、2人目はロギ(Logi)(「火」)、3人目はカーリ(Kári)(「風」)である。[ 23 ]
キャロライン・ラリントンは、ヒュミスクヴィザにおけるエーギルの役割は「王が部下の家を訪れて宴会を要求することで、部下に対する権威を強要するというスカンジナビアの王室の慣習を反映している可能性がある」と述べている。[ 30 ]アンディ・オーチャードによれば、スカルドスカーパルマールにおけるエーギルの役割は、宴会を主催するのではなく出席するものであり、エーギルが主催者となるという伝統的なモチーフを意図的に逆転させたものかもしれない。[ 22 ]
ギミルという名前は、エーギルが美しい巨人ゲルズルの父と理解されていたことを示しているのかもしれません。また、同じ名前を持つ2人の異なる人物であった可能性もあります(ゲルズルの父ギミルを参照)。 『ロカセンナ』と『スカルド詩法』の散文序文には、エーギルは巨人ゲルズルの父ギミルとしても知られていると記されています。[ 31 ]ルドルフ・シメクは、2人が異なる存在であると理解される場合、これは異なる巨人の名前が互換的に使用されるケニングの誤った解釈に起因する可能性があると主張しています。[ 32 ]
上記『スカルド詩法』で強調されているように、デンマークのレソー島の名前は、Hlér(古ノルド語のHléysey 「Hlérの島」)に由来する。シメクは、Hlérは島の祖先のような存在と見なされていたのではないかと推測している。[ 7 ]
中世デンマークの年代記の中には、ヘラーについて言及し、彼をスネーア(古ノルド語で「雪」)という人物と結びつけているものがある。ラテン語の『クロニコン・レトレセンセ』 (「レイレの年代記」。レイレという名前は、レソーと同様にヘラーに由来する可能性がある[ 7 ])と古デンマーク語の『ゲスタ・ダノルム・パ・ダンスカ』では、レショ島に住んでいたラエ(またはリー)という巨人がスニョ(またはスニオ、古ノルド語のスネーア「雪」に由来)という羊飼いを雇っていた。デンマークの犬王ラカが死んだとき、ラエはスニョをスウェーデン王アティスルからデンマークの王位を勝ち取るために送り、スニョはそれを成し遂げた。スニョ王は臣民に残酷で、ロート(またはロス)という男だけが彼に立ち向かった。スニョは、スニョ王がどのように死ぬかをラエに尋ねるためにロースをラエの島に送りましたが、ロースはその試みで死ぬだろうと予想していました。ラエは、ロースが3つの真実を言うまでロースの要求に答えることを拒否しました。ロースは、ラエの家ほど厚い壁の家を見たことがない、ラエほど頭の多い男を見たことがない、そしてそこから逃げ出せたら二度と戻りたいとは思わないだろうと言いました。そこでラエはロースを解放し、スニョはシラミに噛まれて死ぬだろうと予言しました。クロニコン・レトレンセでは、ロースはスニョの宮廷でこのことを告げた直後に、スニョの鼻孔と耳からシラミが飛び出して彼を食い殺します。ゲスタ・ダノルム・パ・ダンスケでは、ラエはスニョのためにロースに手袋を与え、スニョはそれを引っ張ったときにシラミに食い殺されます。
学者たちは、エーギルが神々のもてなし役を務めたことや、彼が巨人として描写されていることについてしばしば議論してきた。アンソニー・フォークスは、エーギルは「現代の作家によって海の神として描写されることが多い」が、散文エッダではどこにも神として描写されておらず、スカルド詩法では巨人の一覧に登場していると指摘している。[ 33 ]ジョン・リンドーによれば、彼の妻ランが散文エッダの同じ部分でアース神族(女神)の中に挙げられており、また彼がアース神族(神々)と親密で友好的な関係にあったことから、エーギルが巨人として描写されていることは疑問視される。[ 5 ]アンディ・オーチャードはこれとは逆に、エーギルがアース神族に加わったのはおそらく後世の出来事であり、彼の娘たちは巨人族として描写され、いくつかの資料では彼が巨人族フォルニョートの子孫であると述べられていると主張している。 [ 34 ]ルドルフ・シメクによれば、エーギルは巨人族として記録されているが、海の神の「特徴」を持っている。[ 35 ]

鉱物エジリンは、1821年にノルウェーのコングスベルグで採取されたサンプルから初めて記載され、エギルにちなんで名付けられました。[ 36 ]
エーギルは様々な芸術作品の題材となってきた。これらには、スウェーデンの画家ニルス・ブロメールの絵画『首とエーギルの娘たち』(1850年)、スウェーデンの彫刻家ヨハン・ペーター・モリン(1874年没)の噴水レリーフ『エーギル』、ドイツのイラストレーター、エミール・ドプラーの『エーギル』(1901年)などがある。[ 3 ]
彼はまた、1967年に建造されたノルウェーのコルベット(Ægir )、ドイツ帝国海軍の沿岸防衛艦[ 3 ]、その他多くの艦船の名前の由来にもなっている。
2000年に発見された系外惑星イプシロン・エリダニbは、正式にはエギルと命名された。[ 37 ]
現代の大衆文化では、エーギルという名前は日本のアニメや漫画シリーズ『僕のヒーローアカデミア』で言及されており、スーパーヒーローの轟焦凍は「グレート・グレイシャル・エーギル」という技を持っている。[ 38 ]
名:AEgir | 元の名称:Epsilon Eridani b