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ヘラクレス・マグサヌスは、紀元1千年紀初期に下ライン地方のバタヴィ人、マルサキ人、ウビ人、クゲルニ人、バエタシイ人、そしておそらくトゥングリ人の間で崇拝されていたローマ・ゲルマン民族の神または英雄である。[1]
名前
証明書
この名前は奉納石、貨幣、腕輪に見られ、主に下ゲルマン地方で発見されているが、ローマ、ブリテン島、ダキアでも発見されている。[3] [4]エンペル村の近くで発見された西暦100年頃の碑文にはマグセン[us]と記されている。ルイメル（西暦1世紀半ば）の祭壇はヘラクレス・マグサヌスに捧げられたものとして知られている最古の祭壇で、名前が逆の順序で記されており、[M]agusa [n]o Herculi となっている。[5]さらに、西暦261年にケルンで鋳造されたローマ皇帝ポストムスのコイン2枚と、トンヘレン、ノイス、ボン、ケルンの腕輪4つにも彼の名前が刻まれている。[3] 2022年には近くのヘルヴェン＝ヘメリングで新たな遺跡が発見された。ガロ・ローマ時代の神殿がある聖域で、ほとんどの祭壇はヘラクレス・マグサヌスに捧げられていました。[6]
語源
ヘラクレス・マグサヌスという名前は、ギリシャ・ローマの神聖な英雄ヘラクレスと地元の神または英雄マグサヌスとの融合である。[2]
名前の語源は依然として議論の的となっている。[3]ノルベルト・ワーグナーによれば、この名前はゲルマン祖語の名前*Magus-naz (「力ある者、強力な者」、ゴート語のmahts、ドイツ語のMachtを参照)に由来している可能性がある。[7] [3] [1] ルドルフ・ムックはまた、この名前を、マグサヌスの地元の信仰の中心地であったと思われるバタヴィ人の主要な集落であるノビオ・マグス(現在のナイメーヘン) と比較することを提案している。[3]
1984年、レオン・フルリオはウェールズ語の人名マヴォヘ[ノス]（「年老いた少年」または「召使いの年老いた者」）との別の関連を提唱した。これは最終的に、祖ケルト語の *magusenos（magus「若い少年、召使い」+ senos「年老いた」）から派生したものである。[8]ローラン・トゥーリアンズは、この見解では、ゲルマン語の*magus（「少年、召使い」）が語根*sen- （「年老いた」）に結びついた、ケルト語とゲルマン語の両方の語源が可能である、と指摘している。[9]
起源
マグサヌス
ローラン・トゥーリアンによれば、エブロネス族の敗北後に東からライン川・マース川デルタに侵入したバタヴィ人は「言語的に混血しており、これは彼らが近年ケルト語からゲルマン語に移行したことを意味するかもしれない」とのことである。彼らのエリート言語はおそらくゲルマン語であり、それが彼らが占領した地域の名前をゲルマン語化した原因となった。[10]この見解では、ゲルマン語の名前マグサヌスは、フルリオットが示唆した元のケルト語の*マグセヌスから派生した可能性がある。[11]
マグサヌスへの最も古い奉納物はバタヴィア領土で発見されており、2世紀より前のラインラント地方では確認されていない。これは、この信仰がバタヴィアから東の隣国へと徐々に広まっていったことを示唆しているのかもしれない。 [12]ローマのヘラクレスは一般にローマ解釈によってゲルマンのドナル/トールと同一視されていたため、ルドルフ・シメックはマグサヌスはもともとゲルマン祖語の神*スンラズに付けられた称号であったと示唆している。[3]
ヘラクレスとの融合
ローマの英雄が下ライン地方のゲルマン民族の間で人気があったこと、そして地元の神マグナサスと融合していたことを説明するいくつかの理由が提案されている。 [13]
合理的な説明としては、伝統的にヘラクレスと結び付けられている軍事的およびスポーツ的特質、たとえば男性的な力と勇気が、おそらく原住民のマグナサスと結び付けられている特質と一致していたということである。[14] [15]この見解は、兵士が神に捧げた奉納碑文の数、エンペルのヘラクレス・マグサヌスの聖域に武器を預ける習慣、およびバタヴィアの若い戦士団の守護神としての役割によって裏付けられている。[15]ヘラクレスが成功した2つ目の理由は、ヘラクレスが牛の番人としての役割を担っていたこと、特に牛と馬の飼育に基本的に依存していた下ライン川社会の牧歌的な価値観に適応していたことであった可能性がある。[13] 3つ目の議論は、ヘラクレスがゲルマン文化とローマ文化の架け橋として認識されていたことであり、ヘラクレスは「蛮族」の神話上の祖先であり、ゲルマン国境の最初の探検家と見なされている。[13]
カルト
バタビ
エンペルの巨大な神殿群に関連する奉納碑文の数や崇拝行為からわかるように、ヘラクレス・マグサヌスはローマ時代のバタヴィアの 都市の主神だったと考えられる。[2]彼はまた、バタヴィアのイウウェントゥス（コリオス）と呼ばれる、成人への公的儀式に階級年齢として参加する若い男性戦士たちの守護神としての役割も果たしていた可能性がある。 [18]
ニコ・ロイマンスは、紀元前1世紀後半のバタヴィ人の民族形成において、ヘラクレス・マグサヌスの信仰が重要な役割を果たしたと主張している。 [19]
その他の下ライン地方の部族
ヘラクレス・マグサヌスの信仰は、紀元50～60年にコロニア・クラウディア・アラ・アグリッピネンシウムとコロニア・ウルピア・トライアナが設立された後、ウビイ族とクジェルニ族の間で公的な信仰の主神として疎外されたに違いなく、その役割はローマの神マルスに引き継がれた可能性が高い。[19]
下ライン川の外側
ヘラクレス・マグサヌスに捧げられた作品は、ローマ、ブリテン、ダキアからも知られている。いずれの場合も、それらは下ライン地方のゲルマン人と関係があり、そのほとんどはローマ軍に従軍していたか、その影響力を持っていた。[4]
ヘラクレス・マグサヌスの祭壇が、マムリルズ（スターリングシャー）のローマ砦の跡地近くで発見され、トゥングリア騎兵連隊の将校であったヴァレリウス・ニグリヌスによって奉納された。[16] [17]
描写
ヘラクレス・マグサヌスに関連する神話は残っていないが、その図像はヘラクレスにまつわるラテン語のイメージに近い。例えば、いくつかのゲルマンの小像や彫像には、ヘラクレスが棍棒とライオンの皮を肩に担いでいる姿が描かれており、中には三つ首の犬ケルベロスを連れた姿も描かれており、ローマの英雄に関する外国の神話を彷彿とさせる。[3] [20]
参照
参考文献
- ^ ニューマン1999、125ページ。
- ^ abc ロイマンズ2009、227ページ。
- ^ abcdefg Simek 1984、172–173 ページ。
- ^ Toorians 2003、14ページより。
- ^ トゥーリアンズ 2003、15-16ページ。
- ^ ジャスパー・デ・ブルーイン (2022). 「Het Romeinse heiligdom Herwen-Hemeling」。アウドヘデン国立美術館。
- ^ ワーグナー 1977年。
- ^ トゥーリアンズ 2003、14、16、19ページ。
- ^ トゥーリアンズ 2003、16-17ページ。
- ^ トゥーリアンズ 2003、22ページ。
- ^ トゥーリアンズ 2003、23ページ。
- ^ ロイマンズ2009、234ページ。
- ^ abc ロイマンズ2009、p.231。
- ^ ダークス1991、255ページ。
- ^ ロイマンズ2009、231、233頁より。
- ^ ab 「RIB 2140. ヘラクレス・マグサヌスに捧げられた祭壇」。ブリテン島のローマ碑文。2020年5月5日閲覧。
- ^ ab 「スターリングシャー州マムリルズ近郊の祭壇」スコットランド国立博物館。 2020年5月5日閲覧。
- ^ ロイマンズ2009、233ページ。
- ^ ロイマンズ2009、235ページより。
- ^ ロイマンズ2009、228ページ。
文献
- ダークス、トン (1991)。「現地のエリートによるローマの神殿の認識: 下ドイツからの奉納碑文の例」過去のイメージ: 北西ヨーロッパの古代社会の研究。シカゴ大学出版局。ISBN 978-90-70319-15-1。
- Neumann, Günter (1999)、「Germani cisrhenani — die Aussage der Namen」、Beck, H.ゲエニッヒ、D. Steuer, H. (編)、Germanenprobleme in heutiger Sicht、Walter de Gruyter、ISBN 978-3110164381
- ロイマンズ、ニコ (2009)。「ヘラクレスとローマ帝国の文脈におけるバタヴィア人のアイデンティティの構築」。ロイマンズ、ニコ、ダークス、トン (編)。古代の民族構成: 権力と伝統の役割。アムステルダム大学出版局。219～238 ページ。ISBN 978-90-8964-078-9. JSTOR j.ctt46n1n2.13.
- シメク、ルドルフ(1984)。ドイツ神話辞典。 A.クローナー。ISBN 3-520-36801-3。
- トゥーリアンズ、ローラン（2003）。「マグサヌスと「オールド・ラッド」：ゲルマン化したケルト語の例」。NOWELE ：北西ヨーロッパ言語進化。42 （1）：13–28。doi ：10.1075 / nowele.42.02too。ISSN 0108-8416 。
- ワーグナー、ノルベルト (1977)。 「（ヘラクレス）マグサヌス」。ボナー・ヤールビュッヒャー。177 : 417–422。
さらに読む
- ブッフホルツ、ピーター（1968）。「ゲルマン宗教の歴史研究の展望」宗教史。8 （2）：111–138。doi ：10.1086 / 462579。ISSN 0018-2710。JSTOR 1061883。S2CID 144271212 。
- ジュネヴリエ、マリー＝ルイーズ (1986)。 「ル・カルト・デ・エルキュール・マグサヌス・アン・ジャーマン・インフェリュール」。古代科学および技術研究所のコレクション。329 (1): 371–378。
- マタ、カリム。(2013) ローマのゲルマン国境における植民地の絡み合いと宗教的異質性。サイドストーン・プレス。編集者: コウトラフォーリ、ヴァシリキ・G.、サンダース、ジェフ、pp. 131–154。