アース神族

アース神族（古ノルド語、単数形: áss）またはイーセ（古英語、単数形: ōs）は、ゲルマン異教の神である。古ノルドの宗教と神話では、「アース神族」という用語の正確な意味は議論の的となっている。これは、アース神族が戦争を繰り広げ、最終的に両家の結びつきをもたらしたヴァン神族とは対照的に、一般的な神々や特定の神々の一族を指す場合があるからである。この用語はさらに、山などの特定の地形に住むと信じられていた地元の神々を表すためにも使用される。古英語のWið færsticeでは、アース神族はエルフと共に、刺すような痛みを引き起こす有害な存在として言及されているが、テキストの著者が正確にどのように考えていたかは不明である。

アース神族を表す言葉は、オスワルドやアスムンドなど多くのゲルマン人の名前や、ノルウェーやスウェーデンのいくつかの地名に登場します。また、古フサルク、アングロサクソンのフサルク、新フサルクに確認されているA ルーン文字にもアース神族の名前が由来していると考えられます。

現代英語の「Æsir」は、古ノルド語の複数形æsir （単数形はáss ）に由来する。^[1]古英語では、同族語のōs（複数形 ēse）が使用されている。 ^{[2] [3]}大陸西ゲルマン語では、この語はAnsila、Ansgeir、Anshramなどの人名や地名にのみ確認されている。[ ^2]同族語のAnsisは、ヨルダネスによる6世紀の著作『Getica』の中で、半神格化された初期ゴート族の支配者の名前として、元々のゴート語のラテン語化として記録されている。^{[2] [4] [注1]}古高ドイツ語は* ans、複数形* ensîと再構成されている。^[7]

古ノルド語でこれに相当する女性形はásynja（複数形：ásynjur ）であり、これに女性形を表す接尾辞-ynjaが加わって形成される。 ^[8]「女性のお尻」に相当する同義語は古ノルド語以外では確認されておらず、対応する西ゲルマン語の単語は女性形接尾辞-inīまたは-injōで別途派生したものと考えられる。^[9]

ゲルマン祖語の形は、典型的には* ansuzと再構成される。^{[10] [11]この形の語は、}ローマ帝国時代のゲルマン祖語で女神の名前* Vih-ansa（「戦いの女神」と翻訳される可能性がある）の構成要素として証明されており、おそらくは紀元200年頃のヴィモーゼのバックルの碑文にもa(n)sau wīja（「私はこれをアース神族に捧げる」）と記されている。 ^[2] * ansuzという語は、典型的にはインド・ヨーロッパ祖語の* h₂ems-u-から派生したもので、サンスクリット語ásura、アヴェスター語ahura（「神」または「主」）、ヒッタイト語ḫāši⁠（「出産する」または「生む」）と密接に関連している。 ^[10]あるいは、「アース神族」の語源は、古ノルド語のáss（「家の主な梁」）の祖先である* ans- ^{（「梁」または「柱」）に関連しているという説もあります。 [2] [1]この場合、この名前は}ゲルマン宗教における神々と彫刻された柱の同一視に由来している可能性が高いでしょう。^[2]

スノッリ・ストゥルルソンとサクソ・グラマティクスは、「アース神族」という用語は「アジア人」を意味する「アシアメン」に由来し、神々はアジアに起源を持ち、後に北ヨーロッパに移住したという考えに基づくものだと提唱した。しかし、これは現代の学者によって支持されておらず、実際のゲルマン神話の反映ではなく、この問題に関する中世の学問と、スカンジナビアの人々を古典古代やキリスト教と結び付けようとする試みに起因するものとされている。 ^[2]

Ássはさらに、古ノルド語の複合名詞、例えばAsbrú（「アース神族の橋」）、 Ásgarð（「家」または「アース神族の囲い地」）、 ásmegin（「アース神族の強さ」）、トールの名 Asa-Þórr（「アース神族のトール」）、 Asabragr（「アース神族の主」）などにも見られます。 ^{[12] [13] [14]}中世の言語からの借用語以外で、アース神族の用語から派生した唯一の現代語は、スウェーデン語のåska （ 「雷雨」を意味する）で、これはより古いåsekja （「ロバの追い込み」）に由来し、これは再構成された古ノルド語： * ās-ækiaに由来すると考えられます。これはおそらく、雷雨はトールが空を駆け巡ったことに由来すると信じられていることに由来していると思われる。 ^{[14] [9]}

Æsir は複数のゲルマン語族の人名に使われている。例としては、古英語のÓsbeorn、Óslác、Ósweald (現代英語ではOswald ) や、それらに対応する古ノルド語のÁsbjörn、Áslákr、Ásvaldr などがある。他の例としては、古英語の Óswine や古ノルド語の Ásmundr などがある。[ 15 ] [ 16 ]ノルド祖語^の人名には、 Ansugastiz 、 Ansugīslaz 、 Ansulaibaz など、 * ansuz が含まれるものがある。[注2 ] [ ^{17 ]}

古ノルド語の詩では、語義上の理由から「 áss 」という語が「 goð 」よりも選ばれ、意味上の区別をつけるためというよりは、必要な頭韻法や押韻に合っていたという説もある。^{[18]これに続いて、「} æsir 」という語は「 goð 」の同義語として機能し、ニョルズとその子孫、一般的にヴァン神族と呼ばれる人々を含むと主張されている。この例は、þulurに見られる。そこでは、 ása heiti (「 áss の詩的同義語」)にニョルズとフレイヤが、 ásunjurの同義語にフレイヤが記載されている。^[18]

アース神族とヴァン神族を別個の家族として紹介する主な物語は、アース神族とヴァン神族の戦争に関するもので、ヴォルスパ、ユングリンガ・サガ、スカルドスカパルマルに収められている。神々のこの争いははるか昔に起こったもので、ユングリンガ・サガではアース神族のヘーニルとミーミルがヴァン神族のニョルズ、フレイ、クヴァシルと人質として交換されるところで終わる。スカルドスカパルマルは、戦争の終わりに、2つのグループが唾を桶で混ぜてクヴァシルを作ったとも述べている。^[19]一般的にヴァン神族と呼ばれる神々がアース神族に含まれているのは、2つのグループ間のこの戦争の解決後、ヴァン神族がアース神族に完全に統合されたと考えられていたためである。^[20]

ヴァン神族はアース神族という広いグループにある程度含まれているにもかかわらず、ヴァン神族は主に耕作と豊穣に、アース神族は権力と戦争に関係しているように思われるなど、2つのグループの間にはいくつかの違いが残っていると主張する学者もいる。逆に、この領域の分割は資料に反映されておらず、ヴァン神族はむしろ王権と、アース神族は創造と関連していると主張する者もいる。^[21]

一つの考え方は、ヴァン神族（およびそれに関連する豊穣信仰）は、より好戦的なアース神族のそれよりも古風なため、この神話上の戦争は、忘れ去られた宗教的対立を反映しているのではないかというものである。この議論は、1877年にヴィルヘルム・マンハルトによって初めて示唆された（デュメジル、xxiii およびムンク、288 で説明されている）。同様に、マリヤ・ギンブタスは、アース神族とヴァン神族は、クルガン仮説の一部として、好戦的なインド・ヨーロッパ語族の侵略者部族による先住民グループの追放を表していると主張している。^[22]別の歴史理論では、パンテオン間の交流は、ローマ王国とサビニ人との間の紛争の神格化である可能性があるとされている。^[23]彼らの役割と重点の違いを考慮して、一部の学者はアース神族とヴァン神族の交流は当時のノルウェー社会における社会階級（または氏族）間の交流の種類を反映していると推測している。^{[24] [25]}

最後に、著名な比較宗教学者ミルチャ・エリアーデは、この対立は実際にはインド・ヨーロッパ神話の後継版であり、天空/戦士/支配の神々と地/経済/豊穣の神々の対立と最終的な統合に関するものであり、厳密な歴史的前例はないのではないかと推測した。^{[26] [27]}

スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』にはアース神族のリストが 2 つ掲載されており、1 つは『ギュルヴァギニング』、もう 1 つは『スルル』である。これらの資料はおおむね一致しているが、同一ではない。^[2]ギルファギニングは、男性のアース神をオーディン、^{[注 3]}トール、ニョルズ、^{[注 4]}フレイ、^{[注 5]} ティール、ヘイムダル、ブラギ、ヴィザール、ヴァーリ、ウルル、フォルセティ、ロキ、そしてアーシンジュルをフリッグ、サーガ、エイルとして列挙しています。Gefjon、Fulla、Freyja、Sjöfn、Lofn、Vár、Vör、Syn、Hlín、Snotra、Gná、Sól、Bil ^{[31] [30] [32]} þulurには、これに ásynjur Skaði、Sigyn、Hnoss、Gerðrが追加されます。ヨルズ、イズン、イルムル、ニョルン、ナンナ、リンドル、トゥルーズ、ラン。^[29]しかし、一部の学者は、散文のエッダは、時空を超えてすべての異教徒である北欧人、あるいはもっと広くゲルマン人が抱いていた世界観を反映しているわけではないと指摘している。テリー・ガネルはさらに、北ゲルマン人がスノッリが描くような神々、つまりアース神族とヴァン神族のパンテオンとしてアースガルズに共存し、その多くをオーディンが統治していたという考え方に異議を唱えている。彼は、オーディンをアース神族という独特の神々の一族のリーダーとするこの見方は、大多数の異教徒には受け入れられなかっただろうと提唱しており、それはスノッリが提示する資料がオーディンと密接な関係があったエリート戦士階級から来ていることに起因している。^[33]

さらに、9世紀のエングスタッドの鯨骨のピンに刻まれたルーン文字は、古ノルド語のgarðáss （「庭の娘」または「定住地の娘」）を指していると解釈されている。この文脈では、この用語は世界全体というよりも、特定の農場の地元の神または存在を指しているのではないかと提案されている。^{[注 6] [34]}同様に、古ノルド語のlandáss （「土地の娘」）は、エギル・スカラグリムソンの作とされる詩の中で、彼がエイリーク王に敵対させようとしている神々のリストの1つを指して使用されている。この神はトールであると解釈されることが多いが、地元の土地の精霊、おそらく詩の次の節で言及されているlandálfr（「土地のエルフ」）を指している可能性もある。^[36]古ノルド語の記録には、特定の山や丘と密接に関連したアース神族も見られる。例えば、ニャールのサガで侮辱的に言及されているスヴィンフェルスアス（「スヴィンフェルの女」）や、スナイフェルのサガによると、スナイフェルの周辺に住む人々から崇拝を受け、困っている人々に助けを与えたことからその名が付けられたバルズ・スナイフェルスアス（「スナイフェルの女」）などである。^{[37] [38]}

儀式の場では、名前のないアスは、指輪に誓いを立てる人々が唱える式文でフレイやニョルズとともに言及されるアルマトキ・アス（「全能のアス」）である。これは学者によってトール、ウル、オーディンなど様々に特定されてきたが、キリスト教の確立を予兆するものとして書かれたキリスト教の著作の結果であり、「高貴な異教徒」のモチーフの例としてである可能性も残っている。^{[39] [13]}

ássという用語は、古ノルド語への翻訳作品でも使用されている。例えば、グレゴールの『ディアロガル・サファ』では、sólar áss（太陽のáss）という語句がアポロを指して使用されているほか、 sævar goð（海の神）やdrauma goð（夢の神）という語句でも使用されている。 ^[40] モルキンスキンナはさらに、コンスタンティノープルの競馬場にあったアース神族、ヴォルスング神、ギューキング神の銅像についても述べている。これはギリシャの神々や英雄をゲルマン語の文脈に翻訳したものと解釈されてきたが、他の提案では、これはエウヘメリズムの観点から生じたものと見るべきであり、アース神族はスノッリの『散文のエッダ』や『ユングリンガのサガ』で描かれているようにトロイア人の子孫であるという説もある。^[41]

古代北欧神話のほとんどの物語は、存在をアース神族と人間が住む「この世」と、ヨトゥンのような存在が住む「あの世」に大まかに分けたものとして描いていると提案されている。^{[42] [43]}これらの物語は、しばしば、アース神族が何か重要なものを手に入れるため、またはアースガルズで生じた問題をあの世との社交を通じて解決するために、あの世へ旅するロバに焦点を当てている。^{[44]ヨトゥンもまたアース神族にとって絶え間ない脅威として描かれ、アースガルズと}ミズガルズを蹂躙するヨトゥンを止めるトールとの対決へと導く。^[45]

アース神族とヨトゥン神族は一般的に並置されているが、彼らは必ずしも「生物学的に」互いに異なる存在とは考えられておらず、オーディン、トール、ロキなどアース神族の多くはヨトゥン神族の子孫である。 ^[46]また、多くのアース神族はギグジャール（ヨトゥンの女性）と結婚して子供をもうけており、例えばオーディンはヨルズと結婚してトールをもうけ、フレイはゲルズと結婚してイングリング家を創設した。 ^[47]結婚が行われる場合、ギグジャールはアース神族に完全に統合されているように見える。^{[48] [49]}

さらに、アース神族は、詩『ロカセンナ』の中で、皆が一緒に酒を飲む宴を主催するエーギルのような一部のヨトゥン神と強い良好な関係にあると描写されている。^{[50]アース神族にとって他のヨトゥン神も知識の源泉とみなされており、例えば『ヴァフスルーズニル主義』ではオーディンが}ヴァフスルーズニルと知恵比べをしている。また、詩『ヒンドゥルヨーズ』ではフレイヤがオッタルの血統を知るために訪れたヒンドラのところへも訪れている。^[51]

10世紀後半または11世紀初頭のウィズ・ファースティス文書「ラクヌンガ」は、ēseやælfe（しばしば「エルフ」と訳される）を含むいくつかの存在によって引き起こされる危害に対する古英語の治療法である。 ^[52]

ēseとelvesの連語Wið færsticeは、古ノルド語の文献では頭韻法のフレーズ「æsirとálfar」として類似している。^{[注7] [54]}この定型句が古ノルド語と古英語の祖先を話す祖先コミュニティにまで遡り、したがって両方の言語に常に存在していたのか、それとも密接な文化的接触による後世の借用の結果なのかは明らかではない。^[55]

初期の古ノルド語を話すコミュニティと同様に、初期の古英語を話す人々もēseとælfeをエオテナやウィルマなどの怪物的な存在と対比していたと提案されているが、Wið færsticeが書かれた時点で英語圏のコミュニティでこれらの存在がどのように考えられていたかは正確には不明である。^[56]

Aルーンの祖ゲルマン語名は、古フサルク語でᚫ、アングロサクソンのフサルク語でᚩと書かれ、典型的には祖ゲルマン語として再構成される：* ansuz、アス（または異教の神）。^{[57]この同定は主に}アイスランドのルーン詩 に基づいており、その詩では、ルーンの小フサルク形ᚬの名前がÓs（オーディンを指す）であると記録されている：

古英語のルーン詩に出てくるルーンの名前をōs (「神」)と翻訳した学者もいる。この単語はássの同義語であると一般に認められているが、他の学者はこれを「口」という意味で、ゲルマン祖語から古英語に伝わったか、古ノルド語のóss (「川の口」) またはラテン語のos (「口」) の影響を受けたものと解釈している。^{[60] [61]}古スウェーデン語と古ノルウェー語のルーン詩ではどちらも、この名前を「神」ではなく「川の口」という意味で言及している。^[62]

アサトルは「アース神族への信仰」を意味し、異教としても知られる新しい宗教運動で、ゲルマン異教の現代的形態を再構築し実践することを目指している。2007年現在、アサトルはデンマーク、^[63]アイスランド、^[64]ノルウェー、^[65]スウェーデンの各政府によって公式に認められた宗教である。^[66]イギリスでは、アサトルUKという組織が宗教活動のためのコミュニティ利益団体として登録されている。^[67]

信者のほとんどはアース神族の崇拝を特に重視しておらず、彼らの慣習を「古い慣習」を意味する「forn sed/sidr/siður」と呼ぶこともある。アイスランドの「Ásatrúarfélagið」は、 Ásatrúを「北欧の汎神論」と表現し、「アイスランド/北欧の民間伝承への信仰」を伴うものとし、これには「神やその他の存在」以外のすべての「霊や実体」が含まれるとしている。^[68]

ássという単語または同義語 を含む地名として、次のようなものが提案されています。

スウェーデン：

• アスプバーグ^[2]
• オースルンダ^[2]

ノルウェー

• アサラール^[2]

学者の間で広く受け入れられているような場所は、イングランドではまだ発見されていない。^[69]

• 原ゲルマン異教
• 北欧神話の神々の系図
• アース神族の馬
• トゥアハ・デ・ダナン
• 12人のオリンピック選手
• アヌンナキ

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